| Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию. |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| Последование святых и спасительных страстей Христа Господа нашего Иисуса, сиречь Последование утрени во Святый и Великий Пяток Источник Славянский текст с русским (сличенным с греческим) переводом, очерком и объяснением порядка сего богослужения и положенных на оных песнопениях и евангельских чтений. Содержание Служба во Святую и Великую Пятницу Последование утрени Последование часов Святаго и Великаго пятка Последование вечерни во Святый и Великий пяток Последование малаго повечерия во Святый и Великий пяток Объяснительные примечания к тексту Евангельских чтений утрени Великого Пятка Евангелие 1-е Евангелие 2-е (Ин. 18:1–28) Евангелие 3-е (Мф. 26:57–75) Евангелие 4-е (Ин. 18:28, 19:16) Евангелие 5-е (Мф. 27:3–32) Евангелие 6-е (Мк. 5:16–32) Евангелие 7-е (Мф. 27:34–45) Евангелие 8-е (Лк. 23:32–49) Евангелие 9-е (Ин. 19:25–37) Евангелие 10-е (Мк. 15:43–47) Евангелие 11-е (Ин. 19:38–42) Евангелие 12-е (Мф. 27:62–66) В Великий Пяток святою Церковью воспоминаются святыя спасительныя Страсти Господа нашего Иисуса Христа, нас ради волею претерпевшего оплевания, биения, заушения, досады, посмеяния, пробождение гвоздями, копием и, наконец, смерть на кресте. Если, по словам святого Иоанна Златоуста , в дни Страстной седмицы мы вообще должны чаще приходить в храм „отложив всякое житейское помышление, с чистым и бодрым оком ума“, то в день Великого Пятка мы должны были бы неисходно оставаться в святом храме, временно прекратив все заботы и попечения о житейском. „Я невольно останавливаюсь»,–писал автор знаменитых писем о Богослужении Восточной Кафолической церкви, приступая к описанию богослужения Страстной седмицы, пораженный величием предмета..; ибо сию великую седмицу наипаче украсила церковь возвышенными песнями и знаменательными обрядами и премудрым расположением пророческих и евангельских чтений, так чтобы даже и рассеянный христианин созерцанием одной сей недели был приготовлен к сретению Пасхи, и чтобы день Господень, по словам писания, не пришел к нему нежданно, яко тать в нощи. |
| протоиерей Николай Зефиров Первое соборное послание святого апостола Петра Апостол Петр, иначе Симон, был брат Андрея Первозванного, жил в небольшом городе Вифсаиде на берегу Галилейского озера, занимался вместе с отцом и братом рыбною ловлею. До призвания к апостольскому служению он назывался Симон, по призвании же Господь назвал его Кифою, что значить: камень (Петр) ( Ин.1:42 ). Этим новым именем Господь предуказывал твердость его веры. За свою ревностную любовь к Господу он удостоился быть в числе самых приближеннейших учеников Его и был свидетелем самых важнейших моментов в жизни Господа и величайших чудес Его ( Мф.17 ; Мф.26 ; Лк.8:45–51 ). По воскресении Господа, Петр, раскаявшийся и оплакавший свое отречение, был восстановлен в апостольском достоинстве. По сошествии св. Духа на апостолов, он первый выступает с воодушевленною проповедью к собравшемуся народу о Христе – Сыне Божием, которого иудеи распяли и который воскрес ( Деян.2:22–24 ); затем, по исцелении хромого у дверей храма, дерзновенно проповедует о Христе пред Синедрионом. Сила проповеди ап. Петра была так действенна, что многие уверовали во Христа, а слава о чудесах его была так велика, что многие выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них ( Деян.5:15 ). Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись ( Деян.5:16 ). Он первый из апостолов обращает ко Христу язычника Корнилия Сотника и тем полагает начало Церкви христиан из язычников. Будучи главным образом проповедником учения Господа среди иудеев, он проповедует в Антиохии, в Малой Азии, в Вавилоне, и потом переносит дело проповеди в Грецию ( Гал.2:11 ; 1Пет.1:1; 5:13 ; 1Кор.1:12 ), и наконец в Рим, где в царствование Нерона в 66–67 году принял мученическую смерть. По его желанию его распяли вниз головою; он не хотел в образе смерти уподобиться Господу, считал себя недостойным. Читатели послания Читателями послания, как мы видим из 1-го ст. первой главы, были избранные пришельцы, рассеянные в северо-восточных областях Малой Азии. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным. Под этими пришельцами разумеются не только христиане из иудеев, но и христиане из язычников. Прилагает же к тем и другим название „пришельцев“ не в собственном смысле, а в переносном, потому, что желает этим сказать, что христиане здесь на земле должны почитать себя только странниками и пришельцами, что настоящее наше отечество небо, туда и должны быть направлены все помыслы христиан. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 53. Вечерние чтения Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Мы продолжаем знакомится с частностями Вечернего богослужения. Завершением светильничного благодарения является или должно быть чтение Св. Писания. По крайней мере, так было в древности. Еще со времен И. Христа синагогальное богослужение состояло из молитвы и чтения Св. Писания ( Лк.4:15-21 ). И апостолы предписывали: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию… И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» ( 1Кор.14:26-29 ). Таким образом, чинопоследование апостольского богослужения состояло из 1) Пения псалмов и гимнов, 2) Чтения Свящ. Писания и 3) и Рассуждения пророков. Тот же принцип мы наблюдаем и в монастырском собрании IV века. Согласно «Правилам св. Пахомия» по описанию Блаж. Иеронима (†420): «Все сходятся вместе, поют псалмы и читают Писание по обыкновению. По окончании молитв, когда все сядут, тот, кого называют отцом, стоя посредине, начинает беседу… Затем собрание заканчивается и каждая группа с старшим во главе отправляется к столу» Тот же самое мы видим и в нашем богослужении: сначала поются псалмы, после чего следует чтение Священного Писания. В этом и состоит так называемый богослужебный синаксис (от греч. σιναξις – собрание), заимствованный из ветхозаветного иудейского молитвенного собрания, а книга данного богослужения издревле носила название «Синаксария». Итак, после Пения псалмов и гимнов следует Чтение Свящ. Писания. Вот почему после пения Гимна «Свете тихий» произносится вечерний Прокимен. Напоминаю, что Прокимном называется собрание нескольких стихов из псалмов, точнее остаток пения целого псалма с припевом к каждому стиху его. Такое пение известно под именем ипофонного в отличие от антифонного. На каждый день седмицы есть свой прокимен (кроме праздничных и великих). Эти прокимны можно найти в Часослове. По Уставу прокимен возглашается канонархом (тем, кто на клиросе возглашает громко стихи). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Архангелы – (от греч. ρχγγελος – начальник ангелов, ангелоначальник) – 1) один из чинов ангельской иерархии, который, согласно Преданию Церкви, стоит над чином ангелов, но ниже наивысших и средних чинов; 2) представители этого ангельского чина. Как переводится слово «Архангел»? Слово «Ангел» в переводе с греческого языка значит вестник. Приставка «архи» указывает на их старшинство по отношению к Ангелам. Встречается ли слово «Архангел» в Священном Писании? Слово «Архангел» в Священном Писании впервые появляется в 3й Книге Ездры: «На это отвечал мне Иеремиил Архангел: когда исполнится число семян в вас, ибо Всевышний на весах взвесил век сей…» ( 3Ездр.4:36 ). Это слово встречается также в Священном Писании Нового Завета: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”» ( Иуд.1:9 ); «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» ( 1Фес.4:16 ). Имена каких Архангелов указаны в Священном Писании? Священное Писание, повествуя о явлении Ангелов различным людям, собственным именем называет только некоторых из них. Среди них – Архангелы Михаил (кто как Бог) ( Иуд.1:9 ) и Гавриил (муж Божий/сила Божия) ( Лк.1:26 ), упоминаемые в канонических книгах Писания, а также Архангелы Рафаил (исцеление Божие) ( Тов.5:4 ), Уриил (свет Божий/огонь Божий) ( 3Ездр.4:1 ), Салафиил/Селафиил (молитва к Богу) ( 3Ездр.5:16,31 ), Иеремиил (высота Божия) ( 3Ездр.4:36 ) упоминаемые в неканонических книгах Св. Писания. Кроме того два имени Архангелов известны нам из церковного Предания: Иегудиил (хвала Божия), и Варахиил (благословение Божие). В книге Товита Архангел Рафаил говорит о себе: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» ( Тов.12:15 ). Исходя, в частности, из этого библейского стиха ряд исследователей полагают, что представленные под данными именами Ангелы названы Архангелам не как представители одного из низших чинов – Архангелов, – а как старшие Ангелы вообще. |
| Скачать epub pdf Отдел I. Творения св. отцов в русском переводе Амфилохий Иконийский, свт. Слово о жене-грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее/Пер., вступ. ст. иером. Вассиана (Змеева)//Богословский вестник 2004. Т. 4. 4. С. 927 Вниманию читателей предлагается перевод еще одного слова святителя Амфилохия Иконийского 1 . Так же как и в ранее опубликованных словах «О новокрещеных» и «О Закхее» 2 , святитель предстает не только как искусный проповедник, отличающийся высоким слогом и вдохновенным стилем изложения, но и как опытный экзегет – истолкователь Священного Писания . Умело противопоставляя покаяние грешницы и гордость фарисея, он способен в каждой душе пробудить покаяние. На протяжении долгого времени «Слово о жене-грешнице...» надписывалось именем свт. Иоанна Златоуста . Однако сто лет назад К. Холл подтвердил принадлежность слова именно свт. Амфилохию и на основании общих литературных особенностей убедительно доказал внутреннее единство слова с другими сочинениями свт. Амфилохия 3 . Той же точки зрения придерживался другой известный западный ученый И. Целлингер, который писал о влиянии «Слова...» на гомилию, приписывавшуюся свт. Иоанну Златоусту 4 . —10— При раскрытии основной темы проповеди свт. Амфилохий опирается не только на место из Евангелия от Луки, где говорится о жене-грешнице и о Симоне фарисее, осудившем Христа за общение с ней ( Лк.7:3839 ), но и обращается к упоминанию Симона прокаженного в Евангелии от Матфея ( Мф.26:6 ). Он отождествляет Симона фарисея и Симона прокаженного 5 , хотя в православной экзегетической традиции нет для этого достаточных оснований. Возможно, в связи с указанным, в двух рукописных списках «Слова...» чтение о прокаженном фарисее Симоне было опущено как не вполне соответствующее евангельскому повествованию 6 . Со 2 по 8 главы свт. Амфилохий, основываясь более на тексте Евангелия от Луки, показывает, с одной стороны, глубину покаяния жены-грешницы, а с другой – лицемерие фарисея. Повествование достигает кульминации в 5 главе, где в форме исповеди приводится монолог кающейся грешницы. В 911 главах смирение и покаяние блудницы сопоставляется со сребролюбием и предательством Иуды, на этот раз с опорой на Евангелие от Матфея. «Неужели ты не стыдишься, Иуда, что она, будучи грешницей, почитает Меня миром, а ты, хотя и апостол, глумишься надо Мной продажей» 7 . |
|
|
