1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 (1, 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 (8, 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 (13, 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 (19, 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 (24, 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 (1, 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 (6, 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 (10, 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 (14, 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 (20, 27 – 24, 53). 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 22 октября 2015 года были утверждены и рекомендованы к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака сщмч. Сергию Скворцову пресвитеру. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru ( http://www.patriarchia.ru/db/text/4251309.html ), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви ( http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/341 ). 2 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 19 марта). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 3 О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 4 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы).

http://patriarchia.ru/bu/2024-03-25/

Объясн. Дар и жертвы Бог не отвергает: Мф.26:10–11 , но только ставит при этом условие: примириться с братом. Иисус Христос и Сам давал пошлину на храм: Мф.17:27 ; закон о приношениях был ещё в В. Зав.: Лев.2:4–5 . Мф.9:13 . «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Ос.6:6 )». Объясн. Здесь приведены слова ветхозав. пророка, который, говоря от Лица Божия, не мог противоречить Богу о жертвоприношении, установленном не для пользы Бога: Пс.49:13 , а для пользы человека: Исх.23:16 ; и в Новом Завете угодны Богу жертвы, сопровождаемые милосердием: Ин.12:3 ; Лк.8:3 ; Мф.5:23 . Мк.12:28–31 . «Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот, первая заповедь ( Втор.6:4–5 ). Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет ( Лев.19:18 )». Объясн. Бесспорно, что любовь к Богу и ближнему нельзя заменить жертвоприношением, но ведь именно из любви к Богу и ближнему вытекает самое жертвоприношение: Мф.26:10–13 ; Мк.12:42–43 ; Мф.25:40 . Лк.11:42 . «Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать и того не оставлять». Объясн. Здесь осуждается не жертвоприношение само по себе, ибо «сие надлежало делать и того не оставлять», а нерадение о суде и о любви Божией. Дар к жертвеннику от человека примирившегося с ближним принимается: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.21:2–4 . Евр.10:8 . «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил». Объясн. Вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо как говорит пророк Михей: «когда сам человек будет действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: Мих.6:8 , – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. Ветх. Завета: Быт.4:4–5 , так и из Нового; Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании храмов Божиих О храмах вообще Мк.13:1–2 . «И когда выходил Он (Иисус Христос) из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? Всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне». Объясн. Это пророчество относилось до храма евреев, не уверовавших во Христа, и исполнилось в 70 году по Рождестве Христове. Храмы же христианские есть и будут во вселенной домами молитвы у всех народов: Мк.11:17 ; Мал.1:11 ; Деян.15:16–17 , и до второго пришествия Христа: 2Фес.2:4 . Деян.3:1 . «Пётр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый». Объясн. Храмом для христиан первого времени служил Иерусалимский древний храм; пока он не был разрушен, в него стекались христиане, как в место особенного присутствия Божия: Мф.21:13 ; когда христианство распространилось по другим городам и селениям, стали устраиваться особые места для священных собраний, или церкви: Деян.11:26 , следовательно, кто отрицает необходимость храмов, тот отрицает и слова Спасителя, сказавшего: «домом молитвы наречётся для всех народов»: Мк.11:17 . Деян.16:13:16 . «В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, севши, разговаривали с собравшимися там женщинами. Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая чрез прорицание доставляла большой доход господам своим». Объясн. Но этот молитвенный дом принадлежал не верующим во Христа филиппским иудеям, просветить которых было видение апостолу Павлу: ст.9–10; неверующим иудеям подобны и те, кто собирается в своих незаконных собраниях: Откр.3:9 , а не в домах молитвы: Мк.11:17 , 1Тим.2:8 . «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения». Объясн. Слова «на всяком месте» не должно понимать в смысле отрицания храмов: Мк.11:17 . Эти слова как бы дополняют и объясняют другую заповедь апостола: непрестанно молитесь: 1Фес.5:17 . Христианин не мог бы непрестанно молиться, если бы молился только в храме. Слова «воздевая чистые руки» ясно предписывают телесное богопочитание: 1Кор.6:20 . Утверждающие, что молиться Богу должно только духом, забывают пример, данный Самим Господом и апостолами: Лк.22:41 ; Деян.20:36 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Дар Святого Духа, полученный при Крещении, не только должен быть сохранен правильной жизнью, но и приумножен. Очищая себя, открывая в тайниках своих сердец все новые и новые нечистоты, свойственные всем потомкам Адама и Евы, святые давали возможность Богу жить в себе. “ Прииди и вселися в ны… ” – взываем мы в ежедневных молитвах, обращаясь в Святому Духу Божию, но часто ли мы своей жизнью позволяем Ему это сделать? “В лукавую душу не войдет премудрость…”. Святые, с помощью Божией, своим жизненным подвигом, покаянием, молитвой, исполнением заповедей Христовых, очистили себя от этого лукавства, и Дух Божий пришел и вселился в них. Нам никогда не вырасти в меру прп. Антония Великого или прп. Серафима Саровского . Но есть и другая мера святости, и ее достичь нам необходимо: мера разбойника благоразумного. Увидеть себя грешным, осознать всем сердцем свое падение, искренне смириться и покаяться – тоже дар Святого Духа. Самый первый дар, только после него могут быть все остальные. Прп. Исаак Сирин говорил, что увидеть себя (свои грехи), выше, чем увидеть ангела, и что плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых. Эта мера доступна и нам, к ней мы можем и должны стремиться. Только достигнув такого состояния – смирения и покаяния – мы можем наследовать Небесное Царство Христово, со всеми святыми от века Ему угодившими. Примечания: 1 Мф.4:10 . 2 Евр.1:3 . 3 2Кор.4:4 . 4 Быт.28:13 . 5 Мф.22:32 ; Мк.12:26 . 6 Мф.13:43 . Об этом также: Мф.8:11 ; Лк.13:28 и Лк.16:23 . 7 Откр.8:4 . Об этом также: Откр.5:8 и Откр.8:3 . 8 1Тим.2:5 . 9 Иов.9:33 . 10 Лк.16:24 . 11 Из “Заамвонной молитвы” на Литургии Свт. Иоанна Златоустого . 12 Юродство – в переводе “безумство”. Юродивые для мира становились как бы сумасшедшими, специально претерпевая укорения и оскорбления от считавших их таковыми людей. 13 Прем.1:4-5 . 14 Откр.3:17 . Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек

http://azbyka.ru/pochemu-cerkov-pochitae...

Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть; не изыдите: се в сокровищах (во внутренних комнатах); не имите веры ( Мф.24:23–26 . Снес. Мк.13:21–23 ). Последствием же сего будет то, что тогда прельщены будут ( Мф.24:5, 11 . Снес. Мк.13:6 ) соблазнятся мнози ( Мф.24:10 ), – за умножение беззакония (по умножению беззакония) изсякнет любы многих ( Мф.24:12 ), – последует мерзость запустения, реченная Даниилом пророком, стояща на месте святе ( Мф.24:15 ), – и Сын человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли ( Лк.18:8 ). § 197. Учение апостольское Точно так же учили о времени второго пришествия Христова и апостолы, то повторяя, то, нечто подробнее разъясняя, из того, что им было сказано Самим Иисусом Христом. Так, день второго пришествия Христова, называя днем великим ( Иуд.1:6 ), днем, назначенным для праведного суда Его над вселенною ( Деян.17:31 ), днем суда и погибели нечестивых человек ( 2Пет.2:9, 3:7 ), днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ), днем Христовым ( Флп.1:10, 2:16 ; 2Фес.2:2 ) и днем Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ), они, подобно тому, как и Сам Иисус Христос, учили, что этот день, якоже тать в нощи, приидет ( 1Фес.5:2 ; 2Пет.3:10 ), а потому, такого рода преподавали верующим наставления: не коснит Господь обетования (исполнением обетования), якоже нецыи коснение мнят: но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаянии приидут. Приидет же день Господень яко тать в нощи... Темже, возлюблении, сих чающе, потщитеся нескверни и непорочны тому обрестися в мири, (явиться пред Ним нескверными и непорочными в мире )... предведяще хранитеся, да не лестию беззаконных сведени бывшие, отпадете своего утверждения (чтобы вам не увлещись заблуждением с беззаконниками, и не лишиться собственного утверждения) ( 2Пет.3:9, 10, 14, 17 ). Но, вместе с сим, апостолами, ввиду, ставших уже, в их время, распространяться лживых тревожных мнений о скорейшем пришествии Христовом, не только были указаны, но и, отчасти, подробнее разъяснены те главнейшие признаки близости сего пришествия, на которые указал Сам Христос, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Malev...

Было бы покаяние сердечное, были бы слезы от души, было бы искреннее желание исправить свою жизнь... Как говорил один покойный уже Преосвященный, «ешьте уж, что хотите, только друг друга не ешьте» 16 ( Гал.5:14–15 )., – вот такой вам будет Великий пост ...Ведь и Церковь сама зовет нас в предпостовые дни: «Очистим себе братие от всякия скверны плоти и духа ... не снедающее друг друга оклеветанием» 17 . Но сейчас-то, в наши-то дни, столько же ли у нас Великих постов, сколько Пасох? Когда на Светлой заутрене звучат Златоустовы слова «постившиеся и не постившиеся возвеселитеся днесь» 18 , кто с чистой совестью достоверно отнесет себя к числу первых? Уж не тот ли, например, кто с уверенностью говорит: «Как хорошо, что отец такой-то тяжело болен, – это его Бог наказал за то, что он проповедовал, что не надо-де постом физически сильно усердствовать, а нужно ближнего любить»? (Господи, кощунство-то какое! И дело-то в том, что человек этот свято уверен в своей праведности, уверен в том, что он может судить и осуждать, потому что он «правильно» постится! Откуда берется эта человеконенавистническая «правда»?! Уж не от того ли, что у искусителя всегда наготове люди, готовые это кощунство безропотно, а то и вполне заинтересованно выслушать? 19 ) Сейчас-то, в наши-то дни, когда среди остаточного буйства зимы мы слышим в церкви: «Возсия весна постная, цвет покаяния» 20 , «прииде постная лепота» 21 , «благодать Божественная покаяния явися... поприще отверзеся Богоданнаго воздержания» 22 , – готовы ли мы воспринять покаяние – как истинную весну души, обещающую не только многоцветные краски цветения, но и те плоды, которые рождают цветы, но – только тогда, когда они воистину цветы, а не пустоцветы? «Начало умиления и покаяния», «светлая предпразднства воздержания, светлая предпутия поста днесь» 23 , «светлым лицем приидите» 24 , «темже благомудренно начнем братие» 25 и «мирным постоянием, чистою любовию священнейшее время святаго поста восприимем» 26 , – когда мы слышим в церкви эти умилительные призывы, готовы ли мы понять, что мы – пока еще в предпутии истинного поста, мы – пока лишь расстаемся с тем, что, как сказал апостол, и не приближает нас к Богу 27 ( 1Кор.8:8 )., мы – пока лишь совершаем то, что должны, и награды за это ожидать не следует 28 ( Лк.17:7–10 )., истинная же награда и венцы – тем, кто сумеет отвергнуться себя, взять крест своей и последовать за Тем 29 ( Мф.16:24 ; Мк.8:34 ; Лк.9:23 )., кто грядущим Воскресением Своим открывает в душах наших двери Царства, но – только тогда, когда души сами исполнены внутренней готовности это Царство воспринять? «Не помолимся фарисейски, братие: ибо возносяй себе смирится.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kritski...

12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр.

http://bogoslov.ru/article/6177836

Пс.2:1–5 ), о чем и свидетельствует история Церкви, повествуя о том, какой каре небесной нередко подвергались гонители и другие враги христианства. Поражая главные антимессианские силы (нечестивых царей), Господь сил будет побеждать и целые народы, которые окажутся враждебными Царству Сына Его, праведно осуждая их, еще в настоящей жизни, на истребление, подобно тому, как это совершилось уже с целыми царствами, оказавшимися враждебными духу Царства Божия в Ветхом Завете ( Дан.2:6–45 ), и как будет совершаться до времени Страшного суда Христова ( Дан.7:9–27 ) с теми, которые окажутся также враждебными Сыну Божию. Сокрушит Он и главу диавола, главнейшего виновника восстания царей и народов против Него и Сына Его. Начало победы над ним уже положено твердое. Апостолы с радостию заявили своему Учителю: «Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем». И Спаситель, находясь еще на земле, сказал: «Видех сатану, яко молнию с небесе спадша» ( Лк.10:17–18 ), т.е. потерявшего власть. Окончательная победа над ним не дремлет: «Бог мира», по слову апостола, «сокрушит сатану вскоре» ( Рим.16:20 ). Она совершится над ним и над его клевретами тогда, когда истребится и последний враг – смерть ( 1Кор.15:26 ), в тот, следовательно, день, в который закончится существование Церкви воинствующей и начнется существование Церкви торжествующей – Царства славы. К этому моменту все враги Мессии и Господа сил, и оставшиеся в живых, и восставшие из мертвых для «смерти второй» ( Апок.20:14 ), сознают себя побежденными; земля обширная наполнена будет их трупами (исполнит падения). Сыну Человеческому, Мессии-Иисусу, Который явится тогда «с силою и славою великою» ( Мф.24:30 ), «в славе Отца Своего» ( Мк.8:38 ), останется воздать возмездие благочестивым и нечестивым ( Мф.25:34,41 ). Пс.109:7 От потока на пути пиет: сего ради вознесет главу. По-видимому, о маловажном случае в жизни Мессии-Иисуса здесь упоминается, именно, о том, как Он, идя на страдания в Гефсиманский сад, чрез поток Кедрон, от потока на пути пиет.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

– «Последовали за Ним»: последовать за кем-то значит сделаться учеником того (ср. прим. к Мф.4:20 ). Впрочем, окончательно поставил их апостолами Господь несколько после (см. Лк.6 и дал. и парал.). Лк.5:12–14 . Исцеление прокаженного описывается ев. Лукой совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка (см. Мф.8:2–4 . Мк.1 и дал. и прим. – «В одном городе »: ни один из евангелистов точно не указывает, где именно это было; несомненно одно, что это было в Галилее, где Господь пребывал около этого времени. Лк.5:15–16 . «Распространилась молва о Нем»: общее замечание евангелиста о деятельности Господа и положении Его среди народа в это время. Ближайшей причиной распространения в это время молвы о Нем, кроме, конечно, других Его чудес, было, по замечанию евангелиста Марка, и только что описанное чудо исцеления прокаженного, который – вопреки Господню повелению – не мог из чувства признательности к Чудотворцу и чувства радости о выздоровлении удержаться, чтобы не разглашать об этом ( Мк.1:45 ). – «И молился»: замечание только у ев. Луки, который вообще чаще делает замечания о том, что Господь молился. Лк.5:17–26 . Об исцелении расслабленного ев. Лука повествует пространнее обоих предшествующих евангелистов, но совершенно согласно с ними (ср. Мф.9:2–8 . Мк.2:3–12 и прим.).– «В один день»: некогда, – обыкновенная, переходная от одного повествования к другому форма речи. Это было в Капернауме, в доме ( Мк.2:1–2 ), – «Законоучители»: чаще называемые в евангелиях книжниками. – «Из всех мест» и пр.: слава Иисусова привлекла их к Нему отовсюду; но это, как видно из всего хода рассказов евангельских, не было у них чистосердечным желанием поучаться у Господа, по крайней мере в большинстве случаев и лиц, а нечистое желание следить за Ним, спорить с Ним, искушать Его и, где представится случай, обвинять Его, парализовать Его благотворное и сильное влияние на народ, отвращать от Него массы народные. Так поступали они частью по зависти, частью по неразумной ревности, частью как шпионы неблагоприятно отнесшегося к Господу иерусалимского Синедриона, вообще по побуждениям Нечистым, а впоследствии по чистой злобе, которой и не скрывали уже.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010