| Разделы портала «Азбука веры» Трепет — 1) негодование ( Быт.27:33 ); 2) благоговение ( Пс.2:11 ); 3) страх ( Исх.15:15 ); 4) вообще душевное волнение, вызванное острым возбуждением душевных чувств, внутренняя дрожь ( Авв.3:16 ); 5) телесная, внешне выраженная дрожь ( Иов.4:14 ); 6) форма отображения действия Божьего в неживой природе (например, землетрясение) ( Сир.43:18 ). Чем страх Божий отличается от страха вообще? Страх, если не иметь в виду безотчётную тревожность, связан с обострением чувства опасности, отражением в разуме и сердце осознания конкретной угрозы. Предметом, вызывающим такой страх, как правило становится то, что может навредить человеку, составить угрозу для жизни, здоровья, комфорта, благополучия. В естественной обстановке человек нередко стремится либо скорей удалиться от источника страха (убежать, спрятаться, скрыться), либо купировать или избавиться от него (например, нейтрализовать, убить ядовитое насекомое, дикого, агрессивного зверя). Другое дело — страх Божий . Это глубинное чувство связано не столько с ощущением угрозы со стороны Бога (хотя каждый верующий знает, что Бог и действительно может наказать), сколько с переживанием боязни утратить благодатное общение с Ним как с Источником жизни, радости, милости, благ (см.: Богообщение ). В отличие от естественного страха перед опасностью, основывающегося на ощущении внешней угрозы, страх Божий основан на внутреннем чувстве глубокого благоговения перед Богом как перед Владыкой. В этой связи он назван началом мудрости ( Притч.9:10 ). Тогда как естественный страх одной личности перед другой часто служит причиной удаления, разрыва отношений (если они есть), страх Божий способствует уподоблению человека Богу и единению с Ним (см.: Богоподобие ). От страха Божьего как добродетели следует отличать тот панический страх перед Богом, какой, в силу помрачения разума, испытал прародитель Адам ( Быт.3:8 ), и тот ужас, который, по слепоте греховного сердца, испытали жители Гадаринской страны ( Лк.8:37 ). Первого страх вынудил бежать от Бога, прятаться между райских деревьев ( Быт.3:8 ), а последних побудил просить Сына Божия оставить их территорию и удалиться ( Лк.8:37 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Любовь к врагам — одна из высших форм проявления христианской любви ; обозначенная Спасителем в Нагорной проповеди ( Мф.5:43-45 ) (пример такой любви явил Сам Спаситель, осуществляя земное служение ( Лк.23:34 )). Заповедь о любви к врагам говорит прежде всего о любви деятельной, а не просто об эмоциях. Христианину следует быть к врагам милосердным, молиться о них от всей души, искать возможность сделать для них что-то доброе, и это последнее может превратить врагов в друзей. Любовь к врагам — вышеестественная добродетель, достигаемая только божественной благодатью ( Лк.18:27 ). Искренняя любовь к врагам это дар Божий. Сам по себе человек, только усилием своей воли, желанием, или внушением приобрести ее не может. Это не естественное для падшей человеческой природы чувство. Но мы в состоянии делать те поступательные движения, которые могу на нас свести этот дар. Ступенями к добродетели любви к врагам являются: В заповеди любите врагов ваших выражен основополагающий закон духовно-нравственного бытия мира: только добром может быть побеждено зло и исправлен мир. Ненависть, даже к человеку, делающему зло, лишь умножает зло. Мы имеем впечатляющие примеры любви к врагам, как среди древних христиан, так и среди тех, кто жил во время, близкое к нашему. Революционер И.Каляев бросил в карету великого князя Сергея Александровича бомбу, которая на куски разорвала его тело. Это было 4 февраля 1905 г., а 7 февраля супруга убиенного великая княгиня Елизавета Федоровна встретилась с Каляевым. Свидание было устроено в канцелярии арестного дома Пятницкой части г. Москвы. Она сказала арестованному: «Я хотела бы только, чтобы вы знали, что великий князь простит вам, что я буду молиться за вас…». Побуждая его к спасительному покаянию, она подала ему икону. Цитаты о любви к врагам «Евангелие предписывает нам любовь к врагам не слепую, не безрассудную, но освященную духовным рассуждением. Любовь – свет, слепая любовь – не любовь. «Любите враги ваша, – говорит Евангелие, – благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы» ( Мф.5:44 ). Здесь ясно и определительно изображено, в чем должна состоять любовь к врагам: в прощении нанесенных ими обид, в молитве за них, в благословении их, т.е. в благих словах о них и в благодарении Бога за наносимые ими напасти, в благодарении им соответственно силам и духовному преуспеянию, в благотворении, которое может простираться до вкушения телесной смерти для спасения врага. Пример такой любви к врагам явил Спаситель. |
| Прощение Если бы на тебе числились общественные долги и состоящим в долгу была объявлена уступка долга, а между тем кто-нибудь старался по злобе лишить тебя части в этом прощении, – конечно, ты вознегодовал бы и возвысил свой голос, как лишаемый принадлежащей тебе доли в общей милости. А когда проповеданы тебе не только прощение прошедшего, но и будущие дары, – сам себе нанося обиду, какой не сделал бы тебе ни один враг, полагаешь, что надлежащим образом обсудил свое дело и придумал для себя полезное, то есть не воспользоваться прощением, но умереть в долгах? Притом знаешь, что и должному десять тысяч талантов был бы прощен долг, если бы сам бесчеловечием к своему сослужителю не возобновил на себя иска (см. Мф. 18:23–35 ). И нам надо беречься, чтобы не потерпеть того же, если, по получении благодати, не прощаем долгов должникам нашим: надо беречься для того, чтобы дар оставался у нас неотъемлемо (1). Войди в таинницу души своей, приведи себе на память дела свои. Если много у тебя грехов, не падай духом по причине их множества. Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать ( Рим. 5:20 ), если только приимешь эту благодать. Ибо много задолжавшему и прощено будет много, чтобы больше возлюбил (см. Лк. 7:41–43 ) (1). Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним (4). Если обиженный кем-нибудь по терпению и незлобию никому не сообщит об этом, но решит предоставить суд Богу, то поступает ли он согласно с повелением Господа? Поскольку Господь сказал в одном месте: прощайте, если что имеете на кого ( Мк. 11:25 ), а в другом месте: если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь ( Мф. 18:15–17 ), – то надо показать плод терпения, с истинным расположением принося Богу молитву об обидевшем и говоря: Господи, не постави ему греха ( Деян. 7:60 ), – чтобы, гневаясь на брата своего, не стать повинным суду; а также должно сделать обидевшему увещание и обличение, чтобы и он освободился от гнева, грядущего на сынов непокорных ( Еф. 5:6 ; Кол. 3:6 ). А если вознерадит и под предлогом якобы собственного своего долготерпения смолчит, согрешит он сугубым грехом, как потому, что сам преступает заповедь, которая говорит: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха ( Лев. 19:17 ), и вследствие своего молчания делается сообщником согрешающего, так и потому, что оставляет погибать во зле человека, которого через обличение, может быть, в состоянии бы он был приобрести, как и Господь это повелел ( Мф. 18:15 ) (5). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Притча 1) жанр П. был хорошо известен и широко использовался уже в ветхозаветные времена. Именно в этом жанре выдержано проклятие Иофама ( Суд. 9:7 ), рассказ женщины из Фекои ( 2Цар. 14:6 ) и притча Нафана ( 2Цар. 12:1 ). В НЗ эту традицию продолжил Иисус: Он часто использует П. в Своем благовествовании ( Мф. 13:1 ; Лк. 12:13 ; Лк. 15:1 ; Лк. 16:19 ); 2) образным языком П. рассказывается об нравств. и духовных ценностях. Чаще всего речь идет о Царстве Божьем ( Мф. 13:24.31.33.44.45.47 ; Мф. 18:23 ; Мф. 20:1 ; Мф. 22:2 ). Необходимо учитывать, что в библ. П. иносказание строится не на характерных особенностях к.-л. лица или предмета, а на сходстве ситуации в целом. Поэтому следует помнить, что фраза «Царство Небесное подобно...» в Синод. пер. не вполне точно передает смысл оригинала; 3) иногда П., не ограничиваясь основной идеей, предлагает читателю сравнительные образы. В этом случае размывается грань между П. и аллегорией, в которой каждый образ имеет вполне конкретное значение. Это можно проследить на примере притчи о сеятеле ( Мф. 13:3–8.38–43 ). Еще более очевидные аллегории встречаются в Ев. от Иоанна: добрый пастырь и Иисус, истинная виноградная лоза; 4) короткие П. часто сходны с афоризмами и пословицами ( Мф. 15:13.14 ; Лк. 4:23 ; Лк. 6:39 ), поэтому разные исследователи называют разное число содержащихся в Евангелиях П. (всего их около 40). Собственно П. бывают, как правило, двух видов: в первом описываются типичные, постоянно повторяющиеся события, явления или процессы (напр., П. о закваске), а в основе второго лежит какой-то единичный случай, напр. П. о талантах ( Мф. 18:23 ) или П. о блудном сыне ( Лк. 15:11 ). Разновидностью П. являются поучит. истории, встречающиеся только в Ев. от Луки. В них нет иносказания, но представлена определ. модель поведения, которой следует либо подражать ( Лк. 10:30 ; ср. Лк. 10:37 : «Иди, и ты поступай так же»), либо, наоборот, которую нужно отвергать ( Лк. 12:16–21 ); позитивная и негативная модели поведения могут быть представлены и в одной П. ( Лк. 18:10 ); |
| 1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Филипп Филипп («любитель лошадей»): 1) сын ⇒ Ирода Великого и Мариамны, первый муж ⇒ Иродиады ( Мф. 14:3 ; Мк. 6:17 ; Лк. 3:19 ) и отец ⇒ Саломии (2). Жена Ф. покинула его, т.к. он не отвечал ее честолюбивым устремлениям, и вышла замуж за сводного брата Ф. ⇒ Ирода Антипу, страстно в нее влюбленного; 2) сын Ирода Великого и Клеопатры, четвертовластник (тетрарх). Вместе со сводными братьями Архелаем и Иродом Антипой Ф. воспитывался в Риме. При разделе царства после смерти отца он унаследовал Батанею, Трахонитскую область и Авранитиду – области, лежащие сев.-вост. Геннисаретского озера и юж. Дамаска. Позднее Тиберий добавил к владениям Ф. Итурею. В Лк. 3:1 Ф. назван властителем этих областей. Он управлял ими с 4 по 34 гг. по Р.Х. Женой Ф. была Саломия, дочь Иродиады (от первого брака с его сводным братом, тоже Филиппом). Ф. расширил город Панею у истока Иордана и в честь имп. (кесаря) Тиберия переименовал его в Кесарию; впоследствии этот город стали называть Кесарией Филипповой ( Мф. 16:13 ), чтобы отличить его от Кесарии, располож. на морском побережье. кроме того, Ф. повысил статус селения Вифсаиды до города, который в честь дочери Августа и жены Тиберия был назван Ливией. Бесспорно, Ф. был лучшим правителем из своего рода, он правил гуманно и справедливо, проявляя подлинную заботу о своих подданных. Период его правления был продолжит. и мирным. У Ф. не было наследников, и поэтому после его смерти его царство было объединено с провинцией Сирией. В 37 г. имп. Калигула передал бывшие владения Ф. ⇒ Ироду Агриппе I. 3) ап. Ф., который, так же как Петр и Андрей, был родом из Вифсаиды ( Ин. 1:43–45 ). Иисус призвал его в ученики в Иудее. Ф. привел к Иисусу Нафанаила (Варфоломея) ( Ин. 1:46 ). Известны лишь некоторые обстоят-ва жизни Ф. Иисус испытывал его вопросом перед тем, как совершить первое чудо насыщения народа ( Ин. 6:5–7 ). К Ф. обращались говорившие по-гречески иудеи, которые хотели видеть Иисуса ( Ин. 12:20 ). В Ин. 14:8–10 сообщается, что Ф. не понял слов Иисуса и попросил Его показать ученикам Отца. Имя Ф. встречается во всех списках апостолов, причем, за искл. Деян. 1:13 , оно стоит рядом с именем Варфоломея, т.е. Нафанаила ( Мф. 10:3 ; Мк. 3:18 ; Лк. 6:14 ); |
| В Своей церкви Господь, мы сказали, оставил все средства необходимые для достижения спасения человека. Средства эти те же, какие Он и Сам употреблял. – Как вы знаете, Господь совершил спасение наше, прежде всего, учением Своим. Он принес людям истинное учение о Боге и о спасении рода человеческого, и говорил, что Он на это и послан был Богом Отцем ( Лк.4:43 ). Посему и в Церкви Своей Он оставил после Себя апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей ( Еф.4:11 ), и заповедал им, чтобы они преподали людям Его учение ( Мф.28:19–20 ). Апостолы действительно передали учение Его людям и, по внушению Духа Святого, часть этого учения записали в книги, так называемые свящ. книги Нового Завета, а часть устно передали христианам. Затем, как вы знаете, братие, Господь принес себя в жертву за грехи мира, спас нас Своею крестною смертью. Для того, чтобы мы могли воспользоваться плодами Его крестной смерти, Он установил в Церкви Своей таинства и вообще священнодействия, чрез которые мы могли бы получать спасительную силу Божию, т. е. благодать, и назначил особых лиц для их совершения, когда преподал Апостолам власть и силу совершать таинства и другие священнодействия ( Лк.22:19 ; Ин.20:22 ; Мф.28:19 ), а Апостолы передали эту власть и силу своим преемникам, пастырям и учителям Церкви ( 1Тим. 2:1–2 ). – Наконец, братие, как известно, люди, хотя и знают путь к достижению спасения и получают помощь от Бога, могут, по своей греховной наклонности и по своей свободе, уклоняться с истинного пути. Посему нужны для них верные руководители, которые бы наблюдали за ними и направляли бы их на истинный путь. Сам Иисус Христос, во время своей земной жизни, преподавал людям разные законы, указывал побуждения для исполнения заповедей Его, обличал грешников, прощал грехи. Посему и в Церкви своей поставил особых руководителей, в лице Апостолов. Им Он вверил духовное управление, дал им власть пасти Церковь , вязать и решить грехи членам ее, отсекать непокорных от Церкви ( Ин. 21:15–17 ; Мф.18:18 ; Ин.20:22–23 ; Мф.18:17 ), а Апостолы передали эту власть своим преемникам – пастырям Церкви ( Деян.20:28 ; 1Тим.5:19–22 и др.). – Итак, братие, вы видите, что Господь основал Церковь на земле для спасения людей. Посему она должна продолжать то же дело, для которого Он и приходил на землю. Она должна хранить и проповедовать Им преподанное учение, освящать членов своих таинствами, воспитывать их, руководить и приготовлять к вечной жизни. Сообразно с этим, братие, и Церковь, как основанное самим Господом и посему благоустроенное земное учреждение, есть общество людей, соединенных между собою православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Жены-мироносицы у Гроба Господня. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГТГ) В памятниках древнего доиконоборческого иерусалимского богослужения 3-е воскресенье после Пасхи посвящено воспоминанию Иосифа Аримафейского и Никодима, тогда как память жен-мироносиц празднуется во вторник, накануне этого дня (см.: Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 428-429); в цикле неподвижных праздников 2-й из этих памятей условно соответствует 25 апр. (Ibid. P. 207-208); 1-я память также имеет соответствие среди фиксированных дат - 31 авг. (Ibid. P. 317-318). В к-польских памятниках иконоборческой и послеиконоборческой эпох память жен-мироносиц присоединяется к памяти святых Иосифа и Никодима. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 114-116) 3-е воскресенье по Пасхе посвящено памяти прав. Иосифа, св. Никодима, а также Марии Магдалины и др. учениц Христовых. На Пс 50 утрени поются тропари 2-го гласа Ο εσχμων Ιωσφ, π το ξλου καθελν ( ), Τν μαθητν σου χορς σν μυροφροις γυναιξν ( ); на литургии: прокимен из Пс 149, Апостол из Деян (6. 1-7), аллилуиарий со стихом из Пс 131. 1-2, Евангелие из Мк (15. 43 - 16. 8), причастен Пс 32. 1. В позднейших памятниках память жен-мироносиц выходит на первое место и встает перед именами святых Иосифа и Никодима; тем не менее основным содержанием песнопений Ж.-м. Н. остается прославление Воскресения Христова. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 264-265), лучше всего отражающему первоначальную студийскую практику, в Ж.-м. Н. соединяются последования воскресное Октоиха и Триоди (песнопения в честь Ж.-м. Н., прав. Иосифа и св. Никодима). Женам-мироносицам посвящены 2 стихиры на вечерней стиховне и 1 - на утренней, после стихословия Псалтири на утрене поются седальны и затем степенны 2-го гласа, прокимен и «Всякое дыхание» 2-го гласа и Евангелие воскресное 4-е (Лк 24. 1-12). Поется канон из службы Великой субботы , после 6-й песни - кондак Ж.-м. Н. 2-го гласа , после 9-й песни - светилен Ж.-м. Н. В качестве тропаря дня на вечерне и утрене поется На литургии на блаженнах поется трипеснец (в действительности четверопеснец) Великой субботы, прокимен из Пс 15, аллилуиарий со стихом из Пс 84, Апостол и Евангелие - те же, что и по Типикону Великой ц., причастен не указан. Песнопения в честь жен-мироносиц продолжают исполняться на богослужениях будних дней после Ж.-м. Н. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Остался 21 день В Греции заложен первый Храм, посвященный прп. Порфирию Кавсокаливиту В Греции заложен первый Храм, посвященный п рп. Порфирию Кавсокаливиту. Приводим одно из переведенных нами поучений старца: Терпение - это любовь, а любовь – это боль Это великое дело - терпение, великая добродетель. Христос сказал: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19). Если не будете иметь терпение, то потеряете души ваши. Чтобы приобрести их, вы должны иметь терпение. А что это? Терпение — это любовь, и без любви ты не сможешь иметь терпения! Но это еще зависит от веры. По сути дела, мы — неверующие, потому что не знаем, ни Бога – ни того, как поступает Бог, освобождая нас от трудностей и утеснений… Молитесь Богородице: Преврати плач в радость, в благодушие же скорбь преложи, рыдание в радование и веселие ныне. Богородице, Едина Всеблагословенная. Расположенность возлюбить Бога имеет в себе и некоторое страдание (поно). Когда мы желаем жить духовно, то испытываем страдания, потому что должны вырвать себя из вещества, в которое вросли наживую. Но когда мы желаем получить удовлетворение от чего-то для себя или сделать это для других, тогда то, что мы даем, само действие — становится любовью (агапи). Как это? Часть некую нашей души или действие, а можно это назвать и силою, мы изливаем вовне. То есть мы прилагаем душу, тратим ее! Так вот, в жизни требуется большая внимательность, какой будет порядок и какая очередность этих трат, на кого будут идти «расходы». (Перевод с новогреческого. Афон. Кавсокаливия. 2011) Далее: Терпение - это любовь, а любовь – это боль Комментарии Всего комментариев: 10 2014/02/15, 13:43:06 Благодарю Господа нашего за возможность обратиться к Святому Порфирию. Преподобный Отче Порфирий!Моли Бога за больных детей,детей сирот и про моих 4 детей и 2 внуков, и нас грешных не забудь! Лариса 2014/02/13, 16:31:27 Благодаря, Ви , Святи хора , който служите на Бога. Мир , благополучие и спокойствие в душите Ви. Pepa Georgieva |
| От 6-го часа — полдень. Действительно, когда преполовились времена от начала миротворения и до скончания времен, тогда в качестве полуденного луча послан был Моисей и Аарон, и вот культ закона до 8-го часа. Девятый же час — время духоносных пророков, ибо и они, как прекрасные делатели, были посылаемы Домовладыкой возделывать виноградник души нашей до 10-го часа. Десятый час — пришествие Единородного; ибо напоследок времен, по исполнении веков, снисшел к нам Сын Божий, Слово Бога; и как с 11-го часа до 12-го остается один уже и последний час (время), так и от пришествия Христова до исполнения (веков) — одна година (время). Слушай, что говорит Иоанн: (1 Ин. 2:18). Ты видишь, что Владыка виноградника, вышедши в 11-й час и найдя праздностоящих, нанял их. Кто ж эти праздные? Мы от языков, ибо праздны мы были от боговедения, праздны от добрых дел. И говорит им: (Мф. 20:6)? Целым днем Он назвал время от начала творения мира до пришествия Его (Спасителя), ибо доселе язычники были праздны, не ведая Бога, яко никто же нас наят, отвечают. Благорассудительны язычники: действительно, никто их не нанимал — ни закон, ни пророки; последние были посылаемы к Израилю, а не к язычникам. Посему очень разумно отвечают, — яко никто же нас наят. Но благий Домовладыка говорит: работать (Мф. 20:4). И вот праздные стали делателями; ибо работает ныне сия Церковь, некогда бывшая праздною: «работает лик апостолов, мучеников, подвижвиков, монашествующих, святых дев, девственников и живущих в честном браке». И заслуженно взяла сия Церковь один динарий. Так быстро работающий способен за один час сделать то же, что и трудившийся с ранняго утра. Вот и разбойник за один час услышал: (Лк. 23:43). Но слушай, что говорят те: мы понесли (Мф. 20:12). Правду говорят они: «язычники в период закона не несли тоготы ярма закона и однакож были уравнены с первыми в работе». Друже, говорит, Аз не обижаю тебе. Не обижает праведный Судия. А чтобы слова: хощу сему дати, якоже и тебе, ты не счел лицеприязнию, а не делом благодати, думай так: сколько бы мы ни делали, сколько бы ни трудились, мы ничего не делаем достойного цены: человека, (Ис. 64:6). Все есть дело благодати, как говорит Павел: (Римл. 3:24): и (Ефес. 2:9). Дар Божий не потому, что мы не трудимся, но потому, что ничего достойного награды не можем сделать. Ибо говорится: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы, яко еже должни бехом сотворити, сотворихом. В самом деле, ты подаешь бедному хлеб, а получаешь в наследие Царство Небесное, — видишь, что значит: хощу дати... |
|
|
