| Потому всякий верующий и любящий Господа стремится пройти Его же путем, иметь те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–7, 8). В этом кенотическом самоумалении Господь остается единым с Отцом: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Усвоив человеческую природу (и в силу этого – человеческую волю), Он предает эту волю в волю Отца: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10); как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин. 14, 31); Я соблюл заповеди Отца Моего (Ин. 15, 10); Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4, 34); не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30); ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38); не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Господь дает образ совершенной любви ( Бог есть любовь Ин. 4, 8]), совершенного послушания Богу, совершенного единства с Ним. Он просит Отца даровать подобное же (хотя не сущностное, но благодатное) единство и верующим во Христа, то есть " рабам Христовым " : соблюди их во имя Твое, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21); да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Только в свете этого и может рассматриваться антиномия, предложенная Б.П. Вышеславцевым: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Эти антиномичные положения, в силу их несовместимости, уничтожают друг друга в плане эмпирического мышления, и оба неразрывно актуализируются в акте веры [ CXCI ]. Встреча Бога и человека происходит по взаимному волеизъявлению: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) – спрашивает Господь у расслабленного; Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5, 12),– говорит Господу прокаженный. Зов Бога к человеку и человеческий отклик на этот зов всегда есть дело свободы, веры и любви, а не акт насилия и принуждения. Человек волен откликнуться, а волен и спрятаться от Бога, прикрыв свою наготу смоковными листьями. Но коль скоро Бог устанавливает такие отношения с человеком, признавая его свободу, то и человеческая свобода вольна откликнуться на призыв долженствования, покрываемого любовью, или отвергнуть его. Но и сама сфера человеческого долженствования не полна без того, чтобы включить в нее свободу воли как нечто должное. |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| 3. А что Писания Моисеевы суть слова Христа, Он Сам говорит к иудеем, как повествует Иоанн в Евангелии: «если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Еели же его писаниям не верите, то не поверите и Моим словам» ( Ин.5:46–47 ), – ясно показывая, что писания Моисеевы суть Его слова. Если так относительно Моисея, то и слова прочих пророков без сомнения суть Его слова, как я показал. И опять, Сам Господь представляет, что Авраам сказал богачу обо всех, доселе живших: «если Моисея и пророков. не слушают, то если бы кго и из мертвых воскрес и пришел к ним, не поверят ему» ( Лк.16:31 ). 4. Он, конечно, не сказание о бедном и богатом передал нам, но во-первых преподал урок, что никто не должен предаваться наслаждениям и, проводя жизнь в мирских удовольствиях и постоянных пиршествах, служить своим страстям и забывать Бога. «Был, – говорится, – богач, который одевался в порфиру и виссон и услаждался блистательными пиршествами» ( Лк.16:19 ). О таковых и чрез Исаию сказал дух: «они пьют вино с цитрами, тимпанами и псалтирями и свирелями, на дела же Божии не взирают, и о делах рук Его не размышляют» ( Ис.5:12 ). Чтобы мы не подверглись вместе с сими людьми тому же наказанию, Господь открывает их конец и вместе показывает, что если бы они слушали Моисея и пророков, то уверовали бы в Того, Кого они проповедовали, в Сына Божия, воскресшего из мертвых и дарующего нам жизнь, и Он показывает, что все из одной сущности, т. е. Авраам, Моисей и пророки и Сам Господь, воскресший из мертвых, в Которого веруют многие и из обрезанных, слушающие Моисея и пророков, проповедавших пришествие Сына Божия. Те же, кто презирают (истину), говорят, что они другой сущности, и не знают первородного из мертвых, отдельно разумее Христа, катсь пребывшего чуждым страданию, и отдельно пострадавшего Иисуса. 5. Ибо они не получают от Отца познания о Сыне, ни Отца не познают от Сына, Который ясно и без притчей учит о Том, Кто есть истинно Бог. «Не клянись вовсе, – сказал Он, – ни небом, потому что оно престол Божий, ни землею, потому что она подножие ног Его, ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя» ( Мф.5:34–35 ). Эти слова очевидно сказаны относительно Творца, как и Исаия говорит: «Небо – Мой престол, земля подножие ног Моих» ( Ис.66:1 ). И кроме сего нет другого Бога, иначе Господь не назвал бы Его ни Богом, ни Царем великим, ибо (существо) такого рода не допускает ни сравнений (с другим), ни превосходства (над собою). Ибо кто имеет кого-либо над собою выше и состоит под властью другого, тот не может называться ни Богом ни Царем великим. |
| Взглянем на портрет Петра, каким его рисуют Евангелия. А рисуют они совсем не такого Петра, какого изображают мощные статуи, украшающие фронтоны величественных соборов. Перед нами не гигант духа, не князь Церкви, сжимающий стальной рукой ключи Царства Небесного, а обычный человек, такой же, как и все мы. И нам дорог и близок именно такой Петр. Вот он бросает лодку и дом свой, уходя за Иисусом странствовать. Вот он уговаривает Христа отказаться от Крестного пути, на что слышит в ответ резкое: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф 16:23). Вот Петр, осиянный Фаворским светом, немного суетливо предлагает: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии (Мф 17:4). А вот Петр видит Христа, идущего по воде, бросается к Учителю, …но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? (Мф 14:30—31). На Тайной Вечери Петр не решается сам спросить, кто из Апостолов предатель, и просит об этом младшего, Иоанна. И тут же самонадеянно убеждает Иисуса: Господи! с Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти. Но (Иисус) сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня (Лк 22:33—34). «Я? Отрекусь?» Петр оскорблен. В Гефсиманском саду, несмотря на просьбу Христа пободрствовать вместе с Ним, Петр засыпает. Но когда раздается лязганье оружия, вскакивает и, едва придя в себя, хватает меч и бросается защищать Учителя: отсекает ухо одному из пришедших арестовать Иисуса. Иисуса уводят, но Петр следует за Ним. Ему удается проникнуть во двор дома Первосвященника. Вдруг кто-то его узнает: «Не ты ли был с Иисусом?» Трижды разные люди спрашивают, и трижды Петр отвечает: нет… После третьего отречения тотчас пропел петух. Тогда Христос, повернувшись взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал (Лк 22:61—62). |
| Всесильною десницей от вечного огня! Видех Господа, сидяща на престоле высоце и превознесенне ( Ис.6:1 ). Егда же приидет Сын человеческий, – так сам Господь говорит о Себе, – во славе Своей, и вси святии Ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея. И соберутся пред Ним вси языци, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь овцы от козлищ; и поставит овцы одесную себе, а козлища ошую ( Мф.25:31–33 ). В то время будут двое, как сказано еще, на одной постели; один возьмется, а другой оставится. Двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится ( Лк.17:34–36 ). Какое всеобщее и притом внезапное разлучение! Тогда разлучатся и самые близкие между собою, муж с женою, отец с сыном. Одни понесутся, радующеся, как сказано, о славе Божией ( Вар.4:37 ), а другие, оставшиеся на земле, горько восплачут и в болезни сердца возопиют: о люте нам, о люте нам! При этом заметить должно, что в деле спасения есть утаенная от сынов века сего премудрость, которую если кто не постигнет, не возможет спастись. Ибо, по какой причине один из двух работавших в поле, поемлется, а другой оставляется? Также и двое спящих на одной постели; почему разлучаются друг от друга? Чтобы мы знали причину сего, Господь возвестил: овцы Мои гласа Моего слушают, и по Мне грядут ( Ин.10:27 ). Вот сии-то и будут восхищены на облаках, в сретение Господне; а те, которые не слушают учения Господня, и через то уподобляются своенравным и буйным козлам, останутся на земле в ожидании будущих мук. Потому пусть же ныне наблюдает за собой всякий из нас: внимает ли он словам Господним? следует ли по путям Его? Слыша о том, о чем Сам Господь свидетельствует, – кто из нас похвалится и скажет пред Ним: я вполне верил словам Твоим, я поступал по истине Твоей? Господь отдал всякому из нас ключ разумения ( Лк.11:25 ), как сказано Им, ключ, которым отверзается Царство, уготованное нам от сотворения мира: однако ж мы сами своим неразумием, своим неверием словам Господним, затворяем пред собою Царство Небесное (Ср. Мф.23:13 ). |
| Вспомните слова святого Симеона Богоприимца, которые он произнес, взяв на руки Младенца-Спасителя. Се лежит Сей на падение и на восстание многих во Израиле (Лк. 2; 34). Кто пал, кто подвергся падению? Те, кто споткнулся о Камень краеугольный, как назвал Себя Сам Господь Иисус Христос. Споткнулись потому, что не поверили; не поверили потому, что не хотели быть рабами Христовыми. Страшна участь тех, кто хулит имя Христово. Страшна участь тех, кто споткнулся о Камень Краеугольный. Еще страшнее участь тех, на кого упадет этот камень. Уходите подальше от всех гордых, затыкайте уши свои, чтобы не слышать пререканий о имени Божием и хулы на Духа Святого. Ищите общения с рабами Божиими и сами всем сердцем стремитесь к тому, чтобы удостоиться великого звания рабов Божиих. Аминь. 16 января 1949 г. Уготовивший путь Господу Слово в неделю 31 по Пятидесятнице, неделю перед Богоявлением. Близится величайший праздник Богоявления - Крещения Господня. Святая Церковь заранее подготавливает нас к этому празднику особыми песнопениями и чтением Евангелия. О том великом деле, которое исполнил св. Иоанн Предтеча, за четыреста лет пророчествовал святой пророк Малахия. Бог говорил его устами: Вот Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, которым приготовит путь Твой пред Тобою (Мк. 1; 2). К исполнению своего величайшего предназначения он готовился так, как никто никогда не готовился к делу своему. Еще ребенком он ушел в дикую пустыню иудейскую и жил там вдали от людей до тридцатилетнего возраста. Жил такой жизнью, о какой не слышали до него: спал на камнях, жил под открытым небом, переносил и летний зной пустыни, и зимний холод без всякого крова; был одет в одну колючую власяницу и подпоясан кожаным ремнем. До тридцати лет он не знал вкуса хлеба, питался только саранчой и диким медом. Он должен был стать подлинным Ангелом Божиим, гласом вопиющего в пустыне, как говорил другой пророк, Исаия (см. Ис. 40; 3). Он взывал к Богу, как святой пророк Моисей, он молился молча, не шевеля губами, не двигая языком, и молитва его возносилась к Богу, как громкий вопль. А потом, выйдя на проповедь в тридцать лет, он уже взывал к народу: Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими (Лк. 3; 4-5). |
| Вторая. Потому что Бог есть Создатель наш, Который нас из небытия в бытие привел. Третья. Потому что Бог нас создал не так, как прочие твари, но особенным неким образом, говоря: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию» (Быт. 1:26); и так нас образом Своим почтил, так высоко, более прочих созданий, превознес! Четвертая. Потому что Бог нас, падших, через Сына Своего Единородного таким чудным образом восставил, Который ради нас воплотился, с людьми пожить, страшные страсти, смерть и погребение претерпеть изволил. Пятая. Потому что Бог Ангелов хранителями душ и телес наших приставил. Шестая. Потому что Бог грехи наши терпеливо сносит, не тотчас казнит нас, но ожидает нас на покаяние. Седьмая. Потому что Бог для нас все создал: небо, солнце, луну, звезды, воздух, воду, землю со всякими плодами, скот, птиц, и прочее. Восьмая. Потому что Бог о нас промышляет, и все нам нужное и полезное подает, и все это от безмерной к нам любви делает. Девятая. Наконец, Бог — Отец наш. Уже одно имя — «отец» — может и должно во всяком возбудить любовь к Богу: как сынам отца не любить и не почитать? Если Бог Отец наш, то и любит нас, и наш промыслитель, хранитель, питатель, и прочее. XXI. Любовь к ближнему «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39). «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12, Лк. 6:31). «Всякому, просящему у тебя, давай» (Лк. 6:30). «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:34—35). «Постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22). «Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1 Пет. 3:8—9). «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4:8). |
| Господь просвещает каждого человека – мытаря и фарисея, праведника и грешника, эллина и иудея, раба и свободного, мужчину и женщину, и дело человеческой свободы, чтобы уверовать и прийти к Богу [ 2 ]. Человек волен просить Господа о помощи, об умножении веры: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 24). И Господь откликается на всякое человеческое прошение, произнесенное с верой: по вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29), как ты веровал, да будет тебе (Мф. 8, 13), дщерь! вера твоя спасла тебя (Мк. 5, 34) и не бойся, только веруй, и спасена будет (Лк. 8, 50). Господь уверяет человека: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите,– и будет вам (Мк. 11, 24), но Он же волен и спросить: где вера ваша? (Лк. 8, 25), упрекнуть: маловерный! зачем ты усомнился? (Мф. 14, 31). Он волен и взыскать с искусителя: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море (Мк. 9, 42). Вера, таким образом, становится онтологическим условием богообщения и преображения твари, залогом новой жизни и свободы [ 3 ]. Вера и неверие не просто два отличающихся друг от друга типа познания или даже два разных качества существования, но принципиально разнородные модусы жизни, определяющие судьбу человека в вечности: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 18). Вопрос о вере – это вопрос о спасении человека: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 16). Черта, разделяющая веру от неверия, оказывается пропастью между жизнью вечной, Царством Небесным, пришедшим в силе, и небытием, смертью без воскрешения [ 4 ]. " Вера в Бога есть то же самое, что и Царствие Божие...– утверждает преподобный Максим Исповедник.– Ибо вера есть безвидное Царствие Божие, а Царствие [Божие] есть вера, божественным образом обретающая [свои] формы. Если же Царствие Божие есть приводимая в действие вера и оно же непосредственно соединяет с Богом царствующих в ней, то вера ясно предстает как связующая сила или действенная связь превышеестественного, непосредственного и совершенного единения верующего с Богом, в Которого он верит " [ CCXIII ]. |
| И Тебе Самой душу пройдёт оружие, – в подлиннике – меч; это – слова, сказанные Симеоном Богоматери, – и опять образ здесь взят из обстановки жизни воинской. Если бы, далее, я захотел вас провести по всему Священному Писанию только Нового Завета, то вы с величайшим удивлением увидели бы, как часто речь священных писателей и Самого Спасителя обращается к тому, что называется языком военным. И это – речи самые сильные. Вот образцы их. «Если бы от мира сего было царство Моё, говорит Спаситель, то служители Мои подвизались бы за Меня» ( Ин. 18:36 ). »Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч« ( Мф. 10:34 ), – слова Иисуса Христа. Ещё: " Какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силён ли он с десятью тысячами противостать идущему на него c двадцатью тысячами» ( Лк. 14:31 ). Вот другое изречение Спасителя апостолам, которое как бы звучит воински: »Когда Я посылал вас без мешка, и без суммы, и без обуви, имели ли вы в чём недостаток?» Они отвечали: «ни в чём». Тогда Он сказал им: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму, а у кого нет, продай одежду свою, и купи меч» ( Лк. 22:35–36 ). В апостольских наставлениях мы ещё чаще встречаем тот же воинский язык: «Облечёмся в броню веры, в шлем надежды спасения» ( 1Сол. 5:8 ), «с оружием правды в правой и левой руке» ( 2Кор. 6:7 ), «облечёмся в оружия света», ( Рим. 13:12 ). «Облекитесь во всеоружие Божие; станьте препоясав чресла ваши истиной, и, облёкшись в броню праведности; а паче всего возьмите щит веры, которым можете угасить все раскалённые стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» ( Еф. 6:11 -). " Преподаю тебе завещание, – пишет апостол ученику, которого он поставил епископом, – чтобы ты воинствовал, как добрый воин» ( 1Тим. 1:18 ); «переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» ( 2Тим. 2:3 ). Себя самого апостол называет воином, а своих сотрудников – «соратниками», «сподвижниками» ( Флм. 1:2 , Флп. 2:25 ). Наконец, эти сравнения приводятся апостолом уж не как фигуральное изображение духовного воинствования, но и как основа реального права. Рассуждая о праве проповедника-апостола получать содержание от тех, кому он проповедал, апостол говорит: «какой воин служит когда-либо на своём иждивении?» ( 2Кор. 9:8 ). А увещевая Тимофея безраздельно и всецело отдаться подвигу пастырства, тот же апостол даёт ему такое сравнение: «никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику» ( 2Тим. 2:4 ). |
| Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему? ( Мф.22:41 45; ср. Мк.12:35 37; Лк.20:41 42). В изложении этого эпизода между синоптиками имеются разночтения. В частности, Марк отмечает, что Иисус продолжал учить в храме. У Марка Иисус задает Своим оппонентам единственный вопрос: Как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? У Луки вопрос сформулирован так же, но опущено слово «книжники». Передавая слова Иисуса о Давиде, Матфей употребляет выражение «по вдохновению» (ν πνεματι – буквально: «в духе»), а Марк – в Духе Святом (ν τ πνεματι τ γ); у Луки на этом месте стоит в книге псалмов. Марк завершает изложение эпизода словами: И множество народа слушало Его с услаждением ( Мк.12:37 ). У Матфея эпизод заканчивается фразой: И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его ( Мф.22:46 ). Похожей фразой у Марка и Луки завершался предыдущий эпизод – с книжником, вопросившим, какая заповедь первая в законе ( Мк.12:34 ; Лк.20:40 ). Вопрос, который Иисус задает Своим собеседникам, касается сердцевинного пункта религиозно-политических чаяний еврейского народа: каким должен быть Мессия? Согласно общепринятому представлению, основанному на ветхозаветных текстах, истолкованных в мессианском смысле ( 2Цар.7:12–14 ; Пс.88:4–5 ; Ис.11:1 ; Иер.23:5–6 ), Мессия должен происходить из рода Давидова, быть прямым потомком величайшего из израильских царей. 77 С приходом Мессии связывали надежду на реставрацию Израильского царства в том блеске и могуществе, каких оно достигло при Давиде. От грядущего Мессии не ожидали, что Он придет «свыше»: согласно популярным представлениям, он должен быть земным царем – «сущим от земли» ( Ин.3:31 ). Иисус цитирует первый стих псалма, который интерпретировался как пророчество о Мессии: |
|
|
