17. О кресте Христовом «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Так возглашает св. церковь в неделю крестопоклонную, призывая верных чад своих воздать должное поклонение честному кресту Христову и чрез сие прославлению преславного Его воскресения. Почему крест Христов достопоклоняем и достопочитаем? Потому во 1) что на нем был распят Христос, Царь и Господь ( Ин. 19:17, 19, 25, 31 ; Мф. 27:40 и др.), искупивший нас через Свои крестные страдания от греха, проклятия и смерти, тяготевших над родом человеческим. Пригвоздивший ко кресту дерзновенный адамов грех, Он разодрал (уничтожил) и согрешений наших рукописание ( Кол. 2:14 ), примирил Бога с человеком Христом ( Еф. 3:16 ; Кол. 1:20 ; Ин. 14:27 ), в чем и проявилась безмерная любовь Божие к падшему человечеству. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всяк верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). 2) Здесь на кресте совершилась победа над диаволом, врагом спасения рода человеческого. Чрез крест Христов разрушены его козни и сокрушены врата адова, и связанные греховным пленом получили свободу и право называться сынами Божиими и членами церкви Христовой ( Мф. 12:20 ; Лк. 11:21, 22 ; Ин. 1:12 ; Кол. 2:15 ; 2Кор. 6:16 ). 3) Крест Христов есть победное знамение церкви Христовой, ибо силою креста Христова побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата ( 1Кор. 1:18 ; Лк. 1:71–74 ; Мф. 22:44 ). 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин. 3:16, 17, 36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы же сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф. 10:38, 16:24, 28:19 ; Лк. 14:27 ; Мк. 10:21, 16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф. 20:22, 23 ; Мк. 10:38, 39 ; Лк. 12:50 ) вовремя нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Апок. 7:3 ; Иез. 9:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Пасха в Библии. Воскресший Христос — наша Пасха и спасение. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 21 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 Пасха — одно из самых драгоценных слов христианина. С ним для нас связаны многочисленные священные воспоминания, им же мы выражаем и радость о нашем спасении по благодати Воскресшего Христа Бога нашего. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5:7) Богословское содержание слова Пасха раскрывает нам церковное песнопение Плотию уснув (эксапостиларий Пасхи), заканчивающееся словами Пасха нетления — мира спасение . Пасха — спасение мира, наше спасение, спасение, дарованное нам Иисусом Христом, Который умер за грехи наши, по Писанию, и воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор 15:3–4). А святой апостол Павел прямо говорит: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7). Свидетельство апостола Павла о том, что Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, умер за грехи наши и воскрес в третий день, по пророчествам, содержавшимся в Священных книгах Ветхого Завета, согласуется со свидетельством Самого Воскресшего Христа. На пути в Эммаус Воскресший Христос говорил двум скорбевшим после голгофских событий ученикам: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24:25–27). И ближайшим ученикам Своим, явившись по Воскресении, Христос отверз ум к разумению Писаний: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:45,44). Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему (Лк 24:46–48). Получив в день новозаветной Пятидесятницы языкоогнеобразную Святого Духа благодать, ученики Христовы начиная с Иерусалима (Деян 2:5) стали непрестанно проповедовать о великих делах Божиих (Деян 2:11), открывшихся миру Воскресением Христовым. Благовествуя о страданиях, крестной смерти и Воскресении Иисуса Христа, Апостолы постоянно ссылались на Божественные обетования, пророчества и прообразы Ветхого Завета, которые предуказывали и предуготовляли Пасху Нового Завета — Воскресение Христово.

http://pravmir.ru/pasha-v-biblii-voskres...

Повествование Иоанново о путешествии жён мироносиц и учеников к гробу Воскресшего значительно отличается от повествований о сем первых трёх евангелистов. Отличие это происходит оттого, что Иоанн опускает почти все описанное первыми евангелистами и восполняет их сказания тем, что относится только к Марии Магдалине и двум ученикам, тогда как те описывают происходившее с прочими жёнами мироносицами, кроме Марии, хотя при исчислении мироносиц они упоминают и о Магдалине. Из снесения повествований о сем всех четырёх евангелистов слагается полная история событий этого единственного в истории утра, утра светлого Христова воскресения, и все кажущиеся разности сказаний совершенно исчезают. – В первый день недели: по-нашему в воскресенье; см. прим. к Мф. 28 и парал. у Мк. и Лк. – Мария Магдалина приходит ко гробу: по сказаниям первых трёх евангелистов она была не одна, а был целый сонм мироносиц. Это видно и из сказания Иоаннова, что она была не одна; возвратившись к апостолам Петру и Иоанну, она говорит им: не знаем, где положили Его. Это могла она сказать только от лица своего и других мироносиц, следовательно, она была не одна. Подобный способ повествования находим у ев. Луки: он повествует о путешествии к гробу Христову одного Ап. Петра ( Лк. 24:12 ), а затем передаёт слова еммаусских путников: и пошли некоторые из наших ко гробу и пр. ( Лк. 24:24 ; ср. ст. 22). Но вместе с сим надобно предположить (вместе с Злат., и др.), что Мария, пошедши на гроб вместе с другими жёнами, упредила их на пути, как всегда деятельная и скорая по преимуществу пред другими, и пришла или подошла ко гробу настолько, чтобы видеть отваленный камень, ранее прочих жён. Этим объясняется и указание Иоанном времени её прибытия к гробу: рано, когда было ещё темно, тогда как прочие жены подошли уже когда рассветало (ср. прим. к Мк. 16:2 и парал.). – Увидев, что камень отвален от гроба (Ангела на камне, явившегося потом прочим жёнам, она не видела), она подумала, что тело Господа унесено (ст. 2), и немедленно бежит с поспешностью известить о сем учеников Господа Петра и Иоанна. На этом обратном пути она, конечно, встретилась с прочими жёнами (которых между тем занимала мысль, кто отвалит им большой камень от двери гроба, Мк. 16:3 ) и сообщила им своё опасение (потому и говорит потом апостолам – не знаем). – Пришедши к Петру и Иоанну (ср. 13:23; 19 и прим.), она высказывает им свою догадку. Между тем прочие жены мироносицы подходят к гробу, видят Ангелов, слышат благовестие о воскресении Господа и поспешно удаляются от гроба к апостолам, о чём подробно повествуют первые евангелисты ( Мф. 28:5–8 ; Мк. 15:4–8 ; Лк. 24:3–8 и прим.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prav...

Глава 11 1–6. Вопрос Крестителя и ответ Иисуса Христа. – 7–15. Свидетельство Христа об Иоанне Крестителе. – 16–19. Обличение неверовавших иудеев. – 20–24. Обличение неверовавших городов. – 25–30. Речь к труждающимся и обремененным. Мф.11:1 .  И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их. Стих этот составляет заключение предыдущей главы и мало имеет отношения к 11-й главе. Буквально: «ушел ( μετβη) оттуда учить и проповедовать в городах их». Выражение «в городах их» следует понимать в неопределенном значении, в значении вообще иудейских городов. Мф.11:2 .  Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих Вся 11-я глава не имеет никаких параллелей у Марка. Параллельное место Мф.11:2–19 – Лк.7:18–35 . Мф.11:2–3 имеет сходство с Лк.7:18–21 , напротив, Мф.11:4–11 буквально сходны с большей частью того, что говорится в Лк.7:22–28 . Рассматриваемый стих Матфея у Луки имеет такой вид: «и возвестили Иоанну ученики его о всем том», т.е. о чудесах Христа, и в частности о воскрешении сына вдовы Наинской. Таким образом, сведения «о делах Христовых» Иоанн получил от своих собственных учеников. Это и было внешним поводом к посольству от Иоанна, хотя действительные, или лучше, тайные мотивы посольства и не указываются. Где произошла встреча Спасителя с учениками Иоанна, об этом евангелисты ничего не сообщают. Но несомненно, что она произошла в отсутствие апостолов. Нахождение Крестителя в темнице предполагается как нечто известное читателям, и об этом уже сказано было Матфеем раньше ( Мф.4:12 ). Иоанн находился в темнице в Махероне (митр. Филарет), или, как читают другие, в Махере, о чем говорит Иосиф Флавий («Иудейские древности», XVIII, 5, 2). Под «делами» Христа понимают не только Его учение, но вообще всю Его деятельность, в состав которой входила и Его проповедь. Вместо русского «Христовых» в некоторых греческих текстах – «Христа» – родительный с артиклем для обозначения собственного имени. По мнению Элфорда, это показывает, что дела Христа, о которых сказали Иоанну, не были делами Того, Кого он знал только как Иисуса, но – делами Искупителя-Христа. Поэтому Иоанн и пожелал теперь удостовериться в тождестве Иисуса и Христа. Но так как в некоторых древних кодексах и у Оригена слово «Христа» заменено словом «Иисуса», то ясно, что древние, может быть, не придавали делам того значения, какое придает ему Элфорд. Нужно только допустить, что употребление слова «Христа» не было здесь совершенно случайным. Дела, совершаемые Христом, не могли принадлежать никому другому, кроме действительного, истинного Христа, Которого ожидали.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Закрыть itemscope itemtype="" > Нечистая сила как «источник знания» 30.08.2016 3143 Время на чтение 31 минут Мчатся тучи, вьются тучи; Невидимкою луна Освещает снег летучий; Мутно небо, ночь мутна. Хоть убей, следа не видно; Сбились мы. Что делать нам! В поле бес нас водит, видно, Да кружит по сторонам. А.С. Пушкин. Бесы (1830) Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда - станет тяжело на сердце, и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и - главное - от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их [Лк. 8, 12]. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, - что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21, 19], говорит Господь Святой праведный Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Часть IV. Нечистая сила как «источник знания» Инфернальный мир и нечистая сила Те «духовные существа», с которыми вступают в общение оккультисты, в Священном Писании называются «бесами», «демонами», «падшими духами», «падшими ангелами», «духами злобы» и т.д. В этом мире «падших духов» есть своя иерархия. «Высшие должности» принадлежат тем, кого Священное Писание называет «дьявол» и Слово « дьявол » в переводе с греческого означает «клеветник», «наветник», «обольститель». Слово « сатана » еврейского происхождения, означает: «противник», «коварный», «враждебный», «обольститель», «губитель». Понятия «дьявол» и «сатана» очень многогранны. Их разные стороны раскрываются в Священном Писании через названия: « князь мира сего » (Ин. 12:31); « Люцифер » (Мф. 9:34; 25:41; Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8; Апок. 12:9; 20:2); « князь бесовский » (Мф. 9:34; 12:24); « Велиар » (2 Кор. 6:15); « веельзевул » (Лк. 11:15); « искуситель » (Мф. 4:3); « обольститель » (Апок. 12:9) и т.д. Сферу обитания перечисленных «субъектов» часто называют «инфернальным миром» - миром падших духов.

http://ruskline.ru/opp/2016/avgust/31/ne...

Разделы портала «Азбука веры» В Новом завете для обозначения чуда используется несколько слов: δυναμις, σημειον, εργον, τερας. У каждого из них большая история в греческом языке и в греческом переводе Ветхого Завета. За ними стоят определенные термины Ветхого Завета, которые мы сейчас рассматривать не будем. К сожалению, наш обзор будет очень кратким, и мы остановимся только на некоторых наиболее интересных контекстах употребления этих терминов, сначала в Евангелии, а затем, совсем кратко, в Апостоле. 1) δυναμις В ВЗ это слово иногда обозначает «силы небесные», то есть Ангелов. Здесь отражено одно из значений греческого слова «войска, вооруженные силы». Например: ε κα τς στιν τσδε τς θρησκεας μν ποπτικ δναμις: если есть какая-то сила, надзирающая за вашей религией, 4Мак.5:13 В Лк. тема силы проявляется уже во вступительных главах, до рождения Исуса, причем в обоих случаях в сочетании с темой Духа. Сначала о Иоанне говорится, что он «предыдет перед ним в Духе и силе Илии» (κα ατς προελεσεται νπιον ατο ν πνεματι κα δυνμει λου, 1:17). Затем Ангел сообщает Мариам (1:35): πνεμα γιον πελεσεται π σ κα δναμις ψστου πισκισει σοι Дух Святой сойдет на тебя и сила Всевышнего осенит тебя. 1 Далее в Лк. говорится о силе Духа, силе Бога: в ней Исус идет в Галилею после крещения и искушения (Κα πστρεψεν ησος ν τ δυνμει το πνεματος ες τν Γαλιλααν: и возвратился Исус в силе Духа в Галилею, 4:14) и совершает исцеления (δναμις κυρου ν ες τ σθαι ατν: и была сила Господа, чтобы ему исцелять, Лк. 5:17 ), или об исходящей от него исцеляющей силе (δναμις παρ’ ατο ξρχετο κα το πντας, сила от него исходила и исцеляла всех, 6:19; γ γρ γνων δναμιν ξεληλυθυαν π’ μο: ибо я почувствовал, что из меня вышла сила, 8:46). В 22:69 слово δυναμις обозначает самого Бога: π το νν δ σται υς το νθρπου καθμενος κ δεξιν τς δυνμεως το θεο отныне сын человеческий будет сидеть одесную силы Бога. Эту силу Христос дает ученикам для изгнания бесов и исцеления (9:1), ею же обещает укрепить своих учеников после своего Вознесения (24:49), что и осуществляется в Деян. 1 .

http://azbyka.ru/terminologija-chuda-v-n...

Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души.

http://pravenc.ru/text/178566.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010