| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 46. Но все наше усилие в настоящий момент [должно быть направлено на то], чтобы попытаться (πας γν ημν νστηκε πειρωμνοις) достичь глубин евангельской мысли и исследовать в нем голую истину вне [покрова] образов (γυμνην τπων). 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [Ис. 61, 1]; Мф. 11, 5; Мф. 5, 3) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» (Пс. 67, 12), — уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов , манерой выражения или тренированным красноречием , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: «Познаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4, 19–20), — и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути, когда Он раскрывал нам Писание?» (Лк. 24, 32). Апостолы же — поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени — обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» (Пс. 67, 12). 51. Исаия же, говоря: «Сколь прекрасны ноги благовествующих благая» (Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) , — подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» (Ин. 14, 6), — хваля «ноги», идущие умным путем (δια της νοητς δου) Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. IX. 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом «благая» во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами (τα πργματα καθ " ων τα ονματα κεται), которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи ноги прекрасны, является многими благами . |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| Глава 13 1–9. Притча о сеятеле. – 10–17. Цель притч. – 18–23. Объяснение притчи о сеятеле. – 24–30. Притча о плевелах. – 31–32. Притча о зерне горчичном. – 33. Притча о закваске. – 34–35. Пророчество об учении в притчах. – 36–43. Объяснение притчи о плевелах. – 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. – 45–46. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. – 47–50. Притча о неводе. – 51–52. Заключение образной беседы. – 53–58. Пребывание в Назарете. Мф.13:1 . Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. (Ср. Мк.4:1 ). В этом стихе точно определяется место, где были произнесены первые притчи Христа – это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле ( Лк.8:4 сл.), зерне горчичном и закваске ( Лк.13:19–21 ) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернауме, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда ( Лк.5:1 ) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7–10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (стих 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду. |
| Сп. 51. содержа в строке общий с прочими текст, на поле представляет особенные, нигде не встречающиеся исправления. Деян. 17:9 . в строке: мыто, на поле: рекши пос ( τ κανν, но 24, 26. против слова же мыто написано: сребро – χρματα); 25:7. их же (вины) не можаах прикнти, на поле: двести (сп. 50. по нын. изъвити – ποδεξαι); 25:21. в строке: павл повелн блюден быти ем въ чтнаго, на поле: павл молщ блюсти его до севастова ра сирчь кесара ( πικαλεσαμνου– ες τν το σεβαστο διγνωσιν); 1Кор. 15:41 . б () звзды изъобиле въ слав, на поле: 2Кор. 8:10 . нача ти лани, на поле: на чала, и еще: времени, (сп. 50. по нын. от мимошедшаго лета – π πρυσι). Такие же исправления встречаются Деян. 27:43. 28:3 . Иак. 1:9 . Против слов: 2Кор. 8:18 . послах же с ни брата, на поле: лк. Исправлено и сказание на 1 послание к Коринфянам. В строке: коринне събрани, разцпахс нравы, внизу: събираеми радлхс; потом в строке: на поле: мачех, как и в сп. 50. Греч. λαβντα μητριαν, вместо чего ошибочно чит. λατρεαν. Сп. 52. заметно держится древних списков, но имеет и новые чтения. Деян. 1:22 . на небо, опущ., Ин. 3:1 . да чда бжи наремс и будем опущ. с весьма многими списками у Шольца. 1Пет. 5:6 . да в възнсеть въ врем посщени; 2Пет. 1:10 . потщитеся добрми дл своими (приб. по 46-му); Фил. 2:6. 7 . не въсхщениё вмни... нъ себ истощи. бра раби приимъ (проч. непщева, излия, зрак); 1Сол. 4:13 . не хоще же ва не видти (в большей части списков у Шольца стоит ο θλоμεν, а не ο θλω); 2Тим. 2:8 . поминаи Господа опущ. См. ещё 2Кор. 11:5 . Еф. 2:5. 7 . Кол. 1:16 . 1Тим. 6:13 . Сп. 53. в переводе по-нынешнему часто сходствуя с предшествующим отличается особенною близостью к Острожскому и нынешнему Слав. тексту. Согласно с обоими читается: Деян. 15:11 . но га (в прочих сп. Господа нет), 17:26. (проч. сп. нарекъ нарочита времена, ρσας προστεταγμνους καιρος), 20:25. проповд (проч. как и у Шольца вм. τν βασιλεαν в нек. рук. стоит τ υαγγλιον), 28:4. сдъ 1Пет. 5:2. 9 . (проч. 5:9. вдще таже еже въ мир вамъ творити! εδτες, τ ατ τν παθημων τ ν κσμ μν δελφτητι πιτελεσθαι), Иак. 5:10 . 1Пет. 2:4 . 2Пет. 1:12 . 1Ин. 2:1 . ходата имамы, Рим. 2:15. 22. 5:4 . искство, 8:15. (проч. дхъ υοθεσας), 14:14. 1Кор. 4:12. 13. 15. 16. 9:27 . й др. Деян. 17:22 . по всем зрю ко в вре блдще есте по Остр. изд.; тоже 20:28. Не редко читается вопреки Острожскому, по-нынешнему. Деян. 15:10 . хотяще приб., 2Пет. 1:19 . (Острож. якоже светилнику, по проч. спискам), 1Ин. 4:12 . слова переставлены, 1Кор. 1:18. 21 . (Остр. 18. спасающем же ся, 21. проповедания, по проч. сп., 15:23. (Остр. по проч. сп. – христовнии) и др. Но с конца 1 послания к Коринфянам сей список перед прочими не представляет исправлений (и потому расходится с текстом Острожским), кроме не многих, какие находятся и в сп. 50, напр. Фил. 2:8 . 1Сол. 4:15. 17 . |
| Тогда: получив вразумление и обетование от ангелов. – Возвратились в Иерусалим, с радостью великой, как говорит ев. Лука в своем Евангелии ( Лк.24:52 ; см. прим.). – С горы, называемой Елеон и пр.: о местоположении горы Елеонской см. прим. к Мф.21:1 . Выражение указывает, по связи речи, что преславное вознесение Господа последовало с этой горы, иначе непонятно было бы, зачем потребовалось бы дееписателю упомянуть здесь о ней именно. Так как Феофил, для которого написана эта книга (ст. 1), кажется, не знаком был лично с топографией Палестины и в частности Иерусалима (см. предисловие к Евангелию от Луки, 2), то, упомянув о Елеоне, как месте вознесения Господа, писатель делает замечание о местоположении его в отношении к Иерусалиму, говоря, что он находится близ Иерусалима, в расстоянии только субботнего пути. Раввинская строгость относительно покоя в субботний день, простиравшаяся до крайних мелочей, как то видим и из Евангелий, не дозволяла совершать длинные путешествия в день субботний, чтобы не нарушать покоя субботы; дозволялось в субботу пройти не более 2000 шагов, т.е. около версты (см. прим. к Мф.24:20 ); такое пространство называлось субботним путем или путем субботы. Определение такого именно пространства основывалось будто бы на том, что таково было расстояние от крайних палаток еврейского лагеря до скинии, во время странствования евреев по пустыне при Моисее. Флавий определяет расстояние Елеона от Иерусалима то 6 стадиями (несколько более версты), то 5 стадиями (несколько менее версты); субботний путь длиннее несколько, чем то и другое из указываемых Флавием расстояний; это, конечно, зависит от того, с какого пункта горы вести счет. Может быть дееписатель ведет счет от той вершины горы, с которой совершилось вознесение Господа, и от того вышло расстояние длиннее, чем по счету Флавия. В Евангелии от Луки ( Лк.24:50 ) говорится, что Господь вывел учеников своих из Иерусалима до Вифании и вознесся, но это не противоречит рассматриваемому указанию книги Деяний на Елеон или одну из вершин Елеона, как на место вознесения Господа: ибо в Евангелии не сказано, что именно вблизи Вифании воспоследовало вознесение; оно значит только, что место вознесения находилось на пути из Иерусалима в Вифанию; рассматриваемое же место книги Деяний точнее определяет местоположение события вознесения – на горе Елеонской, на одной из вершин ее. Вифания отстояла на 15 стадий от Иерусалима ( Ин.11:18 ; ср. прим.), т.е. около 2½ верст; путь субботний равнялся около 1 версты, следовательно вознесение последовало с места, лежащего почти на полпути от Иерусалима до Вифании. |
| 2 . Смиренный и кроткий всегда бывает мирен; горделивый же и величавый всегда бывает взволнован и смущен. Господь «наставляет кроткия на суд, научает смиренныя путем своим», – говорит пророк ( Пс.24:9 ); «гордых расточает Господь мыслию сердца, смиренных же и единомысленных вселяет в дом Своея благодати» ( Лк.1:51 ; Пс. 67:7 ). Будь благопокорлив – да уподобишься ангелам. Не гордись ни пред кем даже самым малым – да не будешь и сам отвергнут от Бога. Не возносись ни в каком случае – да, упавши вниз, не подвергнешься всякому злу: «падет бо гордый и сокрушится» ( Иер.50:32 ), «и не будет возставляяй его», – говорит пророк ( Иер.8:4 ). «Не ходи в великих, ниже в дивных паче тебе» ( Пс.130:1 ) – да, устрашившись от Бога, не впадешь и останешься в сетях врага (ловителя). 3 . Гордыня рождается от безумия и душевной слепоты; от разума же и познания происходит смирение. Если бы ты истинно познал себя, то не был бы горделив: если истинно познаешь себя, не будешь гордиться. Но так как ты хорошо еще не знаешь себя и – как должно – не разумеешь, то и гордишься несмысленно – гордишься какою-либо вещью ничтожною или лучше – ничем. Будучи таким образом горд и высокомерен, познай себя. Познай, что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать», говорит Соломон ( Притч.3:34 , 1Пет.5:5 ). Познай, что Господь кротких принимает, а гордых грешников смиряет до земли; смиренных возносит, а гордых понижает; от смиренного и малое приемлет, а от гордого и великое отвергает: от смиренного мытаря принял одно воздыхание, а от гордого фарисея отверг и многие добродетели. Пред Богом лучше смиренный грешник, нежели горделивый праведник: " мерзок бо есть пред Богом всяк высокосердый», говорит Соломон ( Притч.16:5 ). 4 . Бог везде отвергает гордых и приемлет кротких: «низлагает сильных со престол и возносит смиренных, алчущих исполняет благами и богатящих отпускает ни с чем " ( Лк.1:52–53 ). Избрал Господь смиренных апостолов, а гордых фарисеев отверг, отверг премудрых философов, а избрал самых простых рыбарей, отверг благородных и великих князей, а избрал смиренных и бедных – Иосифа-древоделя и Пресвятую Деву – Матерь. Итак, никто не гордись благородием предков, зная, что все мы имеем после Бога одного праотца – Адама; наследие же наше – прах и пепел. Мы взяты от земли, в землю и опять пойдем. Не будем превозноситься друг пред другом, всех нас земля сравняет и каждому даст свою участь. |
| 12:38–45 Предостережение «роду сему» (см.: Лк. 11:16,24–26,29–32 ). Просьба сотворить чудо (знамение) повторяется в 16:1 – 4. Здесь она естественно вытекает из предыдущих споров; если Иисус утверждает, что Его сила исходит от Бога, то должен доказать это. Неверие, которое лежит в основе этой просьбы, – отличительный признак сего рода (ср.: 11:16–19), а повторение этой фразы в ст. 39,41,42,45 особо выделяет этот отрывок. Отказ Иисуса сотворить особое знамение рассматривается с позиций представления о Его силе, превышающей силу Ионы или Соломона (ср. ст. 6, где приводится тот же аргумент по отношению к храму и его священникам). Если даже язычники смогли распознать присутствие Бога в этих великих мужах ветхозаветной эпохи, почему сей [иудейский] родне мог признать власти Того, в Ком все ее атрибуты (пророк, священник, царь, мудрец) нашли свое исполнение? Отвержение призыва такого мужа могло привести только к суду. Притча о бездомном нечистом духе (43– 45) остерегает от нерешительности, замедленной реакции. Даже если предупреждения Иисуса о суде приводят к «покаянию», но если это не способствует изменению образа жизни и не побуждает человека следовать за Ним, тогда в его сердце образуется пустота, которую и может заполнить дьявол. Примечания. 39,40 Чудодейственное избавление Ионы удостоверило его проповедь; воскресение Иисуса аналогичным образом подтвердит Его слова. Три дня и три ночи – это еврейская идиома, обозначающая трое суток. Согласно принятому в то время расчету, часть суток рассматривалась как целое (т. е. сутки), (ср.: 1Цар. 30:12,13 ; Есф. 4:16–5:1 ). 12:46–50 Семья Иисуса (см.: Мк. 3:31 – 35 ; Лк. 8:19–21 ). Матфей не говорит нам, что ответили мать и братья Иисуса на Его поучение. Однако то, что они находились вне дома, то есть вне круга Его учеников, указывает на их непосвященность по крайней мере. Противопоставляя семейные узы отношениям в большой «семье» тех, кто будет исполнять волю Отца… Небесного, Иисус подчеркивал условие призыва к ученикам, но также и награду, их ожидающую. Широкое разнообразие откликов на призыв Иисуса, которые представлены в гл. 11,12, завершается здесь ободряющим заявлением о новой «семье», которая возникла вокруг него. 13:1–52 Третья беседа: учение Иисуса в притчах |
| 29 , ср. Быт.20:17 ). В Евангелиях неоднократно говорится о том, что Господь Иисус Христос прикасался к больным ( Мк.1:41, 8:22 ), брал их за руку ( Мк.1:31, 5:41 ; Лк.14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк.5:23, 6:5, 7:32–33, 8:23, 25 ; Лк.4:40, 13:13 ). Впоследствии то же самое практиковали и апостолы ( Мк.16:18 ; Деян.28:7–8 ). Ориген цитирует Иак.5:14 со вставкой слов: «и возложат на него руки» (На кн. Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV в. ( Поссидий . Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский . О покаянии 1. 8). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в настоящее время лишь в чине таинства Елеосвящения. Врачевальные молитвы. Тексты врачевальных молитв встречаются в древних литургико-канонических памятниках (Евхологий Серапиона Тмуитского . 22). В последующей христианской традиции число этих молитв резко возрастает (например, в одном только глаголическом Синайском Евхологии – 50 таких молитв, см.: Sinait. Slav. 37, X–XI вв. Fol. 24 v –51). Далеко не все молитвы, которые имеются в рукописях, носят подлинно церковный характер. Среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся, по сути, заговорами или заклинаниями, за которыми не стоит вера в помощь Божию . Именно поэтому большая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Освящение воды. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Деяния Фомы 52) и основано на библейских аналогиях ( 4Цар.5:9–14 ; Ин.5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Евхологий Серапиона Тмуитского 5, 17; Апостольские Постановления 8. 29) и последующего времени. Заключение Таким образом, мы видим, что христианская традиция врачевания возникла и развивалась в определенном культурном контексте, игнорирование которого может привести исследователей к неправильным выводам. В отличие от современной медицины, усилия христианских целителей были направлены, в первую очередь, на устранение духовной дисгармонии и восстановление Богообщения. |
| 47 „однажды“ синод., можно перевести и „раз навсегда“; см. также след. примеч. 48 Текст Рим. допускает двоякое толкование: «что» (Ö) можно понимать как замену союза местоимением среднего рода (так в современных переводах с параллелью Гал. 2:20b), т. е. „что Он умер“, или как подлежащее среднего рода, т. е. „что умерло“ (Bl», с оговоркой о трудностях перевода на французский, комбинирует ce qui). Текст „Комментариев“ [Комм. Ин.] не позволяет с уверенностью сказать, какую интерпретацию предпочитал александрийский экзегет, но из следующего отрывка становится ясным, что Ориген понимал Ö в первом значении: [...] (Commentarii in Romanos III.5-V.7 P. Cair. 88748 † cod. Vat. gr. 762 Ed. J. Scherer. Le commentaire d " Origène sur Rom. III.5-V.7. Cairo, 1957. P. 222, lin. 11). 49 Ориген употребляет здесь ряд неологизмов, переведенных на русский описательно: aÙtodikaiosÚnh, aÙtoagiasmÒj, aÙtoapolÚtrwsij. См. содержательное примеч. 17 у «Co» на с. 133—134. 50 В отличие от § 51 (и многих других аналогичных мест как в Комм. Ин., так и в других произведениях), где Ориген цитирует Ис. по тексту Рим., близком к масоретскому (современные издания славянской Библии также свидетельствуют о переводе или более позднем исправлении LXX по еврейскому оригиналу), здесь Ис. приводится в полном соответствии с LXX (древние переводы Акилы и других авторов см. у «Евсевия», Dem. Ev «. VI, 24, 4 и Com. Is. II, 41). Однако нужно заметить, что в греческом тексте разница не столь резка, как в переводах на другие языки, ибо „прекрасны“ в Рим. передано как æra‹oi (собственно, „цветущие“), а „весна“ в Септуагинте — как éra (первое значение „период“, „цветущая пора“, откуда „весна“). 51 Об аллегориях, основанных на слове „гора“, у Оригена и в последующей экзегетической традиции см. в работе „О границах поэтической аллегории...“ (выходные данные указаны выше, примеч. 12). 52 Это место показывает, что Комм. Ин. являются одним из первых экзегетических опытов Оригена, который еще смешивает здесь (как показывает анализ текста и как прямо утверждает Ориген во fr. 78 in Ev. Io. in catenis) все евангельские тексты, повествующие о миропомазании: Лк. (упоминание о грехах), Мф. (прямая цитата) и по всей видимости Ин. (деталь о благоухании всего дома) и Мк. (katacšai toà " Ihsoà с родительным падежом, а не с предлогом p…, как у Мф.). Позже Ориген будет считать, что в Евангелиях говорится о трех эпизодах: об одной женщине писали Мф. и Мк., о другой — Лк., и еще об одной — Ин. О трудностях интерпретации этих евангельских мест см. Лопухинскую Толковую Библию к Мф. 26:7. |
|
|
