| Нежелание Иисуса следовать заповедям о ритуальной чистоте, которые предписывались устным преданием, вызывает недоумение, — скорее всего, враждебное — со стороны одного из фарисеев. Иисус отвечает обвинительной речью против фарисеев, обличая их ревность, направленную на достижение внешней чистоты при забвении внутреннего содержания веры. Эти обвинения затрагивают и книжников, которые в подавляющем большинстве разделяли воззрения и образ жизни фарисеев. Будучи законоучителями, книжники несли дополнительную ответственность за религиозно-нравственное состояние народа, которому они вместо живой веры Писания преподавали мертвую законническую казуистику. Верность преданию ветхозаветной Церкви приобрела у книжников односторонне-начетнический характер, вследствие чего они (как и их отцы, ст. 48) стали непримиримыми гонителями пророков. Тон и смысл обличительной речи не оставляют места для примирения и компромиссов. Книжники и фарисеи были не в состоянии опровергнуть ни одного из обвинений; их единственная “защита” — настойчивые попытки найти повод, чтобы обвинить Иисуса, спровоцировав Его высказать что-нибудь опасное с точки зрения властей (ст. 53–54). Эпизод, послуживший поводом к обличению, очевидно, взят из общего источника с Матфеем; Матфей, однако, опустил его, и соответствующая большая речь в Мф 23 помещена в контекст, соответствующий Мк 12:38–40 и Лк 20:45–47 (в Иерусалиме накануне Страстей, вслед за тремя ответами иудейским вождям). Из сравнения текстов Лк и Мф вырисовывается следующая композиция речи: Лк 11 Мф 23 Вступление — 1–3 Внешняя и внутренняя чистота 39–41 Бремена неудобоносимые — 4 Хранилища (филактерии) — 5 Гордыня (20:46) 6–7а Почетные обращения — 7б–12 Затворенные двери — 13 Жадность и лицемерие (20:47) 14 Обращение прозелитов — 15 Клятвы — 16–22 Десятина 42 23–24 Гордыня 43 — Внешняя и внутренняя чистота — 25–26 Гробы скрытые 44 27–28 Реплика книжника 45 — Бремена неудобоносимые 46 — Гробницы пророков 47–48 29–32 Порождения ехиднины — 33 Речь Премудрости 49–51 34–36 |
| перевод Библии не является оригинальным переводом блж. Иеронима и потому может и должен подвергаться исправлениям, а также приводил и разбирал ряд ошибочных и неточных изменений Л. д " Э., внесенных в библейский текст. Поводом для открытой дискуссии с католическими теологами послужило высказанное Л. д " Э. в 1517 г. в небольшом сочинении мнение, что евангельские отрывки, к-рые в средневек. католич. традиции считались относящимися к одному лицу - Марии Магдалине , в действительности относятся к 3 разным женщинам, лишь одна из к-рых может правомерно считаться исторической Марией Магдалиной (подробный анализ дискуссии и публикацию 2 связанных с ней сочинений Л. д " Э. см.: Porrer. 2009; ср. также: Cameron. 1969; Hughes. 1984. P. 118-128). Обосновывая свое мнение, Л. д " Э. разбирал соответствующие отрывки из Евангелий, а также приводил толкования отцов Церкви. Согласно выводам Л. д " Э., разными женщинами являются: 1) Мария Магдалина, из которой Христос изгнал семь бесов (см.: Мф 27. 55-56; Мк 15. 40, 47; 16. 1; Лк 8. 2; Ин 20. 1-18; здесь и далее приводится предложенное Л. д " Э. распределение евангельских отрывков); 2) Мария, сестра Марфы и Лазаря (см.: Мф 26. 6-13; 27. 61; 28. 1-8; Мк 14. 3-9; 16. 1; Лк 10. 38-42; 24. 10; Ин 11. 1-45; 12. 1-8; 19. 25; первоначально Л. д " Э. считал, что эта Мария также именовалась Магдалиной, однако впосл. отказался от этого мнения и стал утверждать, что упоминания о ней как о Марии Магдалине являются результатом позднейших ошибочных интерполяций); 3) женщина-грешница, умывшая Иисусу Христу ноги в доме фарисея Симона, имя к-рой в Евангелии не названо (см.: Лк 7. 36-50). Первым в защиту традиционного мнения выступил теолог из аббатства Сен-Виктор М. де Гранваль († 1520), опубликовавший в 1518 и 1519 г. 2 трактата против Л. д " Э. и Клихтове. Обеспокоенный спорами Парижский еп. Этьен Понше (1446-1524) обратился к Джону Фишеру , еп. Рочестерскому († 1535), к-рый был широко известен и как гуманист, и как консервативный католич. теолог, с просьбой представить критический разбор взглядов Л. |
| Он изъясняет достоинство сего подвига тем, что жизнь безбрачная дает более удобства без развлечения служить Богу. На сем основании он дает совет и девицам посвящать себя девственной жизни, и вдовам не искать второго брака (ст. 34, 38. 40.), и называет их блаженнейшими, ежели так пребуду, по его совету: ибо он дает советы как получивший милость быть Господу верным (ст. 25.); мнюся бо, говорит, и аз Духа Божия имети (ст. 40.), сие же глаголю, да не сило вам наложу, т. е. не для того, чтобы связать чью либо совесть (ст. 35.). Подобным образом предлагая Коринфянам сделать пожертвование в пользу бедных иерусалимских собраний, Апостол пишет: не по повелению глаголю, а совет даю о сем ( 2Кор.8:8, 10 ); т. е. «я не принуждаю, не делаю насилия, не требую против воли» 6 . Напротив, когда он предписывал что либо необходимое к исполнению, тогда предписания сии сам называет повелениями. Весте, пишет он Солунянам, какова повеления дахом вам от Господа Иисуса ( I Coлyh. 4:2 .), и далее припоминает им такие нравственные требования, которые неотложно и, безусловно, должен соблюдать каждый христианин. Такое различие заповедей, обязательных для каждого, и советов, предложенных произволению желающих, указывают в законе евангельском богомудрые, вселенские учители Церкви. «От всех нас, рассуждает св. Златоуст, требуется одно и тоже любомудрие. Христос, сказав: горе смеющимся ( Лк.6:25 .), не прибавил: монахам, но вообще положил это правилом для всех. Так поступал Он и во всех прочих, великих и дивных заповедях. Когда например говорит: блажени нищии духом, плачущии, кротцыи, алчущии и жаждущии правды, милостивии, чистии сердцем…. ( Мф.5:3 и след.); Он не полагает тут имени ни мирянина, ни монаха. Когда говорит: приидите ко Мне все труждающиися и обремененнии, возмите иго Мое на себе ( Мф.11:28, 29 .); то беседует не к одним монашествующим, но ко всему человеческому роду. И когда повелевает идти тесным путем ( Лк.13:24 .); то простирает слово не к ним одним, но и ко всем людям. Когда же Он говорит не ко всем и не предписывает закона; то Сам же и объясняет нам это. |
| 8:20; Ин.1:51 ). – После того духовный взор молящегося усматриваем еще более важное несоответствие земного бытия человека его небесному идеалу по отношению к его долгам или обязанностям пред Небесным Отцом, т.е. в его частных преступлениях божественной правды (ст. 14) пли грехах ( Лк.11:4 ). Но обращаться за оставлением —19— наших частных падений и отступлений от идеала правды: к любви и милости Небесного Отца мы можем только тогда, когда общую и постоянную основу нашей нравственной жизни составляет Правда Божия и искреннее стремление к богоуподоблению. Частное: мы не можем искренно сознавать себя достойными милости и любви Небесного нашего Отца, благодеющего добрым и злым, праведным и неправедным, если сами не являем милость и любовь к своим собратьям, детям Небесного Отца; ибо не любящий брата своего, коего видит, как может любить Бога, Коего не видит ( 1Ин.4:20 ). Обращение к божественной любви и ненависть к брату своему есть служение Богу и Мамоне, безнравственный фарисеизм и лицемерие. Милуя других, мы уподобляемся Небесному нашему Отцу, любящему и милующему в нас Свой образ. Таким образом не око за око и долг за долг, но милость за милость и прощение за прощение 1068 и получаем мы от любви Божией, излившейся на нас чрез Воплотившегося Сына Божия Единородного (ср. 18:23–35; Иан.1:16; Рим.3:24 др.). Под тяжестью сознания своих отступлений от идеала Правды Божией молящийся как бы еще ниже приникает к земле и с трепетом созерцает здесь облегающее весь мip зло и страшную опасность для грешного человека подпасть искушению зла, на место истины и любви поставить ложь и самолюбие и обоготворить Мамону неправды и чувственности вместо служения и поклонения одному только Богу в духе и истине (ср. 4:10; 6:24; Лк.16:9–13 ; Ин.4:24 др.). В виду такой опасности христианам естественно обращаться к своему Небесному Отцу с молитвою о том, чтобы Он не допустил злу ввести нас, по немощи нашей плоти, в искушение (ср. 26:41; Мк.14:38 ; Лк.22:40:46 ), но, чтобы в этих, на человеческую немощь рассчитанных диаволом, искушениях Бог не дозволил быть нам искушенными свыше того, что можем (преодолеть), и вместе с искушением дал и такой исход, чтобы мы могла перенести иску- —20— шение ( 1Кор.10:13 ; 2Пет.2:9 ). |
| 104). Евангелие 74, л. 16, 72 и 125; лаврентиевское Евангелие, л. 16 об.; гелатское Евангелие, л. 33 об., 103 об. и 172; Евангелие нац. библ. 54, л. 32 об. и 125 об.; Евангелие нац. библ. suppl. 27, л. 67 об. и 68 (демоны имеют форму черных купидончиков); афоноиверское Евангелие 5, л. 35 и 156); коптское Евангелие, л. 22; ахенское Евангелие 1541 ; кодекс Эгберта 1542 . Греческий иконописный подлинник в общем согласуется с памятниками 1543 . Исцеление тещи Симоновой ( Мф. 8:14–17 ; Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–39 ). На одре лежит больная; к ней приближается Иисус Христос в сопровождении апостолов и берет ее за руки. Кодекс Григория Богослова 510, л. 170 1544 . Евангелие 74, л. 15 (налево Иисус Христос с тремя апостолами возлежат за столом, а исцеленная служит им), л. 66 (Id.), 114 об. Евангелие лаврентиевское, 15 об. и 64 об.; гелатское Евангелие, л. 32 и 158; Евангелие нац. библ. 54, л. 114 об.; Евангелие нац. библ. 115, л. 44; Евангелие нац. библ. suppl. gr. 914, л. 98 об.; Евангелие императорской публ. библ. 105, л. 23. Сходно исцеление дочери сирофиникиянки ( Мф. 15:21–28 ; Мк. 7:24–30 ): Евангелие нац. библ. 74, л. 79; елисаветградское Евангелие, зач. 30; гелатское Евангелие, л. 112; лаврентиевское Евангелие, л. 77; греческий подлинник 1545 , кодекс Эгберта 1546 . Исцеление прокаженных ( Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–14 ; Мф. 8:2–4 ; Лк. 17:12–19 ). Иисус Христос со свитком, в сопровождении апостолов; перед Ним стоит прокаженный, покрытый струпьями с перевязкой по чреслам; за ним народ; иногда палаты. Иногда художники брали другой момент и изображали прокаженного перед священником или у ног Иисуса Христа после исцеления. Кодекс Григория Богослова 510, л. 170 и 215 об. Евангелие 74, л. 14, 16, 115 об. и 146 об. Елисаветградское Евангелие, зач. 24 Матф.; Лук. зач. 18 и 85. Гелатское Евангелие, л. 31, 95 об., 160 и 199. Лаврентиевское Евангелие, л. 14 об., 112 и 145 об. Евангелие нац. библ. suppl. 27, л. 74 об. Евангелие нац. библ. 54, л. 115 об. Евангелие императорской публ. библ. |
| На трапезе, по числу 12 колен Израиля, возлагались 12 хлебов, в память, в жертву Господу ( Лев.24:5–7 ), и назывались хлебами предложения и хлебами лица, потому что полагались пред лицом Господним, и священными ( 1Цар.21:4, 6 ). Левиты должны были каждую субботу рано по утру приготовлять сии хлебы из муки чистой и пшеничной, в преддверии храма, а священники полагать на трапезе, в два ряда по шести. Снятые с трапезы хлебы, как священные и жертвенные, съедаемы были чередными священниками, по закону чистыми, в продолжение наступившей недели ( Лев.24:9 . 1Цар.21:4–5 . Мф.12:4 ). На один ряд хлебов полагали чистый фимиам или Ливан, а на другой – соль в жертву Богу. Как хлебы предложения, так фимиам и соль были переменяемы священниками еженедельно по субботам и – снятые – употребляемы при Богослужении. Хлебы, фимиам и соль были постоянною от народа жертвою умилостивления и знамением всегдашнего завета с Богом ( Лев.24:7–8 ). На южной стороне святилища, для освещения дома Божия находился в скинии светильник, сделанный со щипцами и подставами из чистого золота, в виде дерева, из которого выходили стебель, ветви, чашки, яблоки и цветы. Из боков стебля простирались шесть ветвей, каждая имела по три чашки, на подобие миндального ореха с яблоком и цветами. А самый стебель имел четыре таких чашки. Светильник имел семь лампад, которые светили на переднюю сторону его ( Исх.25:31–40 ). Число семь употреблено, вероятно, для выражения достаточного обилия, которое часто в книгах ветхого и нового завета означается этим числом (напр., Лев.26:24 . Пс.78:12 . 1Цар.2:5 . Евр.4:4 . Откр.1:12, 16. 16:1 и проч.). Во храме Соломоновом, отличавшемся обширностью и великолепием, было 10 светильников ( 2Пар.4:7 ). Веществом света служил чистый елей, приготовленный из лучшего свежего сока. Светильник наполняем был елеем ежедневно и горел с вечера до утра пред Господем непрестанно ( Лев.24:2–3 ). Между трапезою и светильником прямо завесы, сущие пред ковчегом откровения, находился для благовонного курения в святилище четвероугольный и четверорожный алтарь, или жертвенник кадильный, сделанный из драгоценного дерева, покрытый чистым золотом и украшенный золотым венцом. Это была великая святыня у Господа ( Исх.30:1–10 ). К ней ежедневно утром и вечером в назначенные часы должен был приходить священник для каждения ( Лк.1:9 ). Хотя у евреев был в общем употреблении фимиам ( Иез.22:41 ), но пред лицом Господа во святилище Его курился особый, чистый, святой, составленный из разных благовонных веществ. Подобного составом священному фимиаму никто не должен был иметь для своего обыкновенного употребления, под угрозою смерти. Иже аще сотворит сице, еже обонянии от него, погибнет душа того от людей своих ( Исх.30:34–38 ). Самый огонь для каждения священники должны были брать только с жертвенника. За нарушение этой заповеди дети Аарона, Надав и Авиуд, взявшие огонь для воскурения фимиама не с жертвенника, убиты были огнем пред лицом Господним ( Лев.10:1–2 ). |
| Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
| 41 ужаснулись. Страх, внушаемый гласом Божиим (ст. 1), смущает человеческие сердца и заставляет их трепетать. 41:8–16 В этих стихах Господь объясняет Израилю его особое положение среди других народов как Божиего слуги. 41 раб. У Исаии эпитет «раб Божий» относится к Киру (45,1–4), пророкам Божиим (44,26), Его народу (в данном стихе) и к Иисусу Христу (42,1–4); все они, таким образом, составляют некое сообщество. Христос стал предельным воплощением того, к чему Израиль стремился на протяжении всей своей истории, и Тем, в Ком Господь явил Свою славу (49,3.6). Израиль... Иаков. Оба имени относятся в данном случае ко всем благочестивым чадам Авраамовым (ст. 14; 40,27; 42,24; 43,1.22.28; 44,1.5.21.23; 45,4; 46,3; 48,1.12; ср. Лк. 1,54 ). которого Я избрал. См. ком. к 14,1.2. Авраама. См. 51,2; 63,16; Евр. 2,16 ; Иак. 2,23 . 41 которого Я взял. См. ком. к 14,1.2. 41 Я с тобою. Ср. значение имени Еммануил (8,8.10; 43,2.5; 45,14; Деян. 18,9.10 ). Я Бог твой. Данный стих напоминает о главном обетовании завета (41,13.14; 43,1.5; 44,2.8;51,12; Быт. 17,7; 21,17; 26,24 ; Втор. 20,1; 31,6.8 ; Лев. 26,12 ; Иер. 32,38 ; Иез. 37,27 ; 2Кор. 6,16 ). укреплю... поддержу. Господь пребывает с людьми как милостивый Спаситель, Источник силы и Защитник (ст. 13; 42,1; 44,2; 48,13; 49,8; 50,7; 63,12; см. ком. к 40,31). десницею правды Моей. Своею властью Бог устанавливает незыблемый миропорядок (63,12; Исх. 15,6 ). 41 Я Господь, Бог твой. См. ком. к ст. 4. помогаю. См. ком. к 40,10. 41 червь. Народ Божий унижен и достоин презрения. Искупитель. См. ком. к 35,9. В древнееврейском языке соответствующее слово означает «заступник рода», то есть один из членов семьи, который при необходимости помогает своим нуждающимся родственникам. Его помощь могла быть самой разнообразной и, в частности, предусматривала месть за убийство ( Чис. 35,19 ) и выкуп из рабства ( Лев. 25,17–49 ). Святый Израилев. См. ком. к 1,4. 41 острым молотилом. Это сельскохозяйственное орудие повсеместно употреблялось в древнем Израиле (28,27; Ам. 1,3 ; Мих. 4,13 ; Евр. 3,12 ). |
| 24:23–24 Ст. 23 подводит итог описанию беззаконий нечестивых, словами «очи Его видят пути их» дает обоснование для вывода, содержащегося в ст. 24. Глава 25 25:1–6 Вилдад не дает ответа на последние слова Иова, и речь его не содержит каких-либо новых аргументов. Он лишь повторяет то, что было ранее произнесено о владычестве, величии, могуществе и праведности Бога. 25:4–5 Пересказ слов Елифаза (см. 15,14.15). Глава 26 26 Столпы небес. Возможно, метафорическое изображение гор. Но, скорее всего, речь идет об «основании», «опоре» небесной. как мало мы слышали о Нем! Эта мысль вряд ли могла бы посетить Иова до его страданий тогда он полагал, что слышанного достаточно, чтобы быть «непорочным». Глава 27 27 жив Бог. То же, что и выражение «Хвала Богу». 27 дух Божий в ноздрях моих. См. Быт. 2,7 . 27:7–10 Риторический прием. Ср. Пс. 108,6–15; 138,19–22 . 27:13–23 Продолжение мысли, начатой в гл. 24. Глава 29 29:1–25 Гл. 29 начинает первый из трех монологов книги: гл. 29–31 (Иов); гл. 32–37 (Елиуй); гл. 38–41 (Господь). 29:2–6 Иов оплакивает потерю расположения Бога к себе и к своему дому. 29 как в прежние месяцы. См. ком. к 30,1. 29:7–17 Ответ на обвинения Елифаза (22,5–10). 29 облекался в правду, и суд мой одевал меня. Этот стих является центральным в главе, эмоциональным выражением чаяний оправдания Иова. Глава 30 30 А ныне. Содержание этой главы является противопоставлением тому, о чем говорилось в гл. 29. Глава 31 31:1–40 Квинтэссенция речи Иова в гл. 31 опровержение обвинения его в том, что он является особо нечестивым и злым человеком. Важный аспект юриспруденции, существовавшей в дни Иова, лежит в основе этой речи. Иов обращается к Богу с клятвой во имя Самого Бога и с призывом Божиего суда на себя, если он окажется неправ. Хотя Иов провозглашает собственную невиновность, эти слова не выражают самоправедность фарисея в Лк. 18,11.12 . Подобно псалмопевцу, Иов стал жертвой ложного обвинения, и это вызывает у него острое желание защитить себя. 31:1–4 Иов свидетельствует о своей непричастности к «похоти очей». |
| (Мф 20:17–19; Лк 18:31–34) 32. ναβανοντες ες εροσλυμα ‘восходя в Иерусалим’. Первое упоминание об Иерусалиме как конечной цели путешествия. Было принято говорить о восхождении (евр. ‘lh) в Иерусалим, в Храм или на праздник. ν προγων ατος ‘шел впереди их’. Образ Христа, идущего впереди испуганных учеников, должен был иметь особое значение для первых читателей Евангелия от Марка в Риме в дни жестокого Неронова гонения. κα θαμβοντο, ο δ κολουθοντες φοβοντο ‘а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе’. Глагол θαμβομαι означает ужас, смешанный с удивлением. То, что ученики удивлены и напуганы, вполне естественно — на их глазах Иисус идет навстречу явной и смертельной опасности. Как кажется, у θαμβοντο ‘ужасались’ отдельное подлежащее, не совпадающее с ο δ κολουθοντες ‘те, кто шли за Ним’ 36 . По-видимому, в качестве подлежащего θαμβοντο подразумеваются Двенадцать, а под “теми, кто шли за Ним” — большая группа учеников, включая женщин, упомянутых в 15:40–41. Двенадцать упомянуты во второй части ст. 32, потому что предсказание о Страстях и Воскресении обращено только к ним. 34. Подробности Страстей отсутствовали в предыдущих предсказаниях (8:31 и 9:31), но находят параллели в ВЗ: бичевание и оплевание в Ис 50:6, поругание и насмешки в Пс 21. 59. Просьба сыновей Зеведеевых (10:35–45) (Мф 20:20–28, также Лк 22:24–27) 38. τ ποτριον γ πνω ‘чашу, которую Я пью’. Очевидно, Иисус говорит о чаше гнева Божия против грешного человечества, которую надлежит пить Ему, не имеющему греха (14:36), см. Пс 74:9; Ис 51:17–23; Иер 25:15–28; 49:12; 51:7; Плач 4:21; Иез 23:31–34; Авв 2:16; Зах 12:2. Настоящее время глагола πνω ‘пью’ может значить, что Он уже пьет ее. τ βπτισμα γ βαπτζομαι ‘крещением, которым Я крещусь’. В небиблейском греческом языке βαπτζω ‘погружать в воду, орошать’ имеет переносное значение ‘наводнять’ (о бедах, несчастьях). Ближайшее значение этого глагола в Ис 21:4 у Семидесяти; та же метафора в Пс 68:2 (в переводе Аквилы здесь βαπτζω), 15; Ис 43:2; Иона 2:3–6. То же выражение в том же значении — назначенное Богом страдание, увенчивающееся смертью, видим в словах Иисуса в Лк 12:50. |
|
|
