| Глава 11 1–6. Вопрос Крестителя и ответ Иисуса Христа. – 7–15. Свидетельство Христа об Иоанне Крестителе. – 16–19. Обличение неверовавших иудеев. – 20–24. Обличение неверовавших городов. – 25–30. Речь к труждающимся и обремененным. Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их. Стих этот составляет заключение предыдущей главы и мало имеет отношения к 11-й главе. Буквально: «ушел ( μετβη) оттуда учить и проповедовать в городах их». Выражение «в городах их» следует понимать в неопределенном значении, в значении вообще иудейских городов. Мф.11:2 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих Вся 11-я глава не имеет никаких параллелей у Марка. Параллельное место Мф.11:2–19 – Лк.7:18–35 . Мф.11:2–3 имеет сходство с Лк.7:18–21 , напротив, Мф.11:4–11 буквально сходны с большей частью того, что говорится в Лк.7:22–28 . Рассматриваемый стих Матфея у Луки имеет такой вид: «и возвестили Иоанну ученики его о всем том», т.е. о чудесах Христа, и в частности о воскрешении сына вдовы Наинской. Таким образом, сведения «о делах Христовых» Иоанн получил от своих собственных учеников. Это и было внешним поводом к посольству от Иоанна, хотя действительные, или лучше, тайные мотивы посольства и не указываются. Где произошла встреча Спасителя с учениками Иоанна, об этом евангелисты ничего не сообщают. Но несомненно, что она произошла в отсутствие апостолов. Нахождение Крестителя в темнице предполагается как нечто известное читателям, и об этом уже сказано было Матфеем раньше ( Мф.4:12 ). Иоанн находился в темнице в Махероне (митр. Филарет), или, как читают другие, в Махере, о чем говорит Иосиф Флавий («Иудейские древности», XVIII, 5, 2). Под «делами» Христа понимают не только Его учение, но вообще всю Его деятельность, в состав которой входила и Его проповедь. Вместо русского «Христовых» в некоторых греческих текстах – «Христа» – родительный с артиклем для обозначения собственного имени. По мнению Элфорда, это показывает, что дела Христа, о которых сказали Иоанну, не были делами Того, Кого он знал только как Иисуса, но – делами Искупителя-Христа. Поэтому Иоанн и пожелал теперь удостовериться в тождестве Иисуса и Христа. Но так как в некоторых древних кодексах и у Оригена слово «Христа» заменено словом «Иисуса», то ясно, что древние, может быть, не придавали делам того значения, какое придает ему Элфорд. Нужно только допустить, что употребление слова «Христа» не было здесь совершенно случайным. Дела, совершаемые Христом, не могли принадлежать никому другому, кроме действительного, истинного Христа, Которого ожидали. |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| Глава 3 Рассказы о явлениях душ умерших людей, удостоверяющие в бытии загробной жизни 1. О явлениях душ по разлучении их с телом, по Священному Писанию. Так как продолжение существования души по разлучении её с телом и её бессмертие есть несомненная истина, так как сам Спаситель утвердил её против непризнававших её саддукеев, то уже, поэтому одному возвращение отшедших душ и явление их живущим на земле людям, по допущению или повелению Бога, вполне возможны и не представляют ничего невероятного. У иудеев, современных Спасителю, вера в это возвращение и это явление была всеобщею верою. Иисус Христос предполагал её уже как несомненную, и никогда не говорил ничего такого, из чего бы можно было заключать, что он не одобрял или осуждал эту веру. Он только учил, что духи, являясь, не имеют ни плоти, ни костей, как имел их он по своем воскресении: «дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк.24:39 ). Если св. Фома усомнился в воскресении своего учителя и в действительности его явления, то усомнился он в этом единственно потому, что знал, что часто явления духов бывают только кажущиеся, мнимые, что часто люди, слишком занятые какими-нибудь мыслями, воображают, что видят и слышат то, чего на самом деле не бывает; и если бы Иисус Христос явился своим ученикам не в теле, никакой другой образ явления не мог бы доказать им истинности его воскресения; дух может являться и тогда, когда его тело находится в земле, или уже само превратилось в землю. Апостолы не сомневались в возможности явления духов: увидевши Спасителя, идущего к ним по водам озера Геннисаретского, они думали сначала, что видят духа ( Мф.14:26 ; Мк. 6:49 ). Евангельский богач, находясь в адских мучениях, просит Авраама послать на землю Лазаря, чтобы тот предостерег его братьев от опасности подвергнуться тому ужасному состоянию, в каком он сам мучится ( Лк.21:14, 15 ). Следовательно, он, несомненно верил, что души умерших могут возвращаться в мир, являться людям и говорить с ними. Во время преображения Иисуса Христа на Фаворе явились «Моисей и Илия», умершие несколько столетий тому назад, и вели разговор со Христом ( Лк. 9:30 ). По воскресении Спасителя восстали многие, давно умершие лица и явились многим в Иерусалиме( Мф.12:13–14 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Нечистая сила как «источник знания» 30.08.2016 3143 Время на чтение 31 минут Мчатся тучи, вьются тучи; Невидимкою луна Освещает снег летучий; Мутно небо, ночь мутна. Хоть убей, следа не видно; Сбились мы. Что делать нам! В поле бес нас водит, видно, Да кружит по сторонам. А.С. Пушкин. Бесы (1830) Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда - станет тяжело на сердце, и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и - главное - от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их [Лк. 8, 12]. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, - что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21, 19], говорит Господь Святой праведный Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Часть IV. Нечистая сила как «источник знания» Инфернальный мир и нечистая сила Те «духовные существа», с которыми вступают в общение оккультисты, в Священном Писании называются «бесами», «демонами», «падшими духами», «падшими ангелами», «духами злобы» и т.д. В этом мире «падших духов» есть своя иерархия. «Высшие должности» принадлежат тем, кого Священное Писание называет «дьявол» и Слово « дьявол » в переводе с греческого означает «клеветник», «наветник», «обольститель». Слово « сатана » еврейского происхождения, означает: «противник», «коварный», «враждебный», «обольститель», «губитель». Понятия «дьявол» и «сатана» очень многогранны. Их разные стороны раскрываются в Священном Писании через названия: « князь мира сего » (Ин. 12:31); « Люцифер » (Мф. 9:34; 25:41; Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8; Апок. 12:9; 20:2); « князь бесовский » (Мф. 9:34; 12:24); « Велиар » (2 Кор. 6:15); « веельзевул » (Лк. 11:15); « искуситель » (Мф. 4:3); « обольститель » (Апок. 12:9) и т.д. Сферу обитания перечисленных «субъектов» часто называют «инфернальным миром» - миром падших духов. |
| Слово в день Сретения Господня 31 Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видесте очи мои спасение Твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей ( Лк. 2:29–31 ). Так говорил праведный старец Симеон, взяв на свои руки сорокадневного младенца Иисуса. Событие весьма примечательное! Кто, думаете, слуш., держит кого? Не старец младенца, но младенец старца. Кто в ком имеете нужду? Не младенец в старце, но старец в младенце: той бо отпущения просит. Кто любит мир и его блага, тот, может быть, подивится, что старец желает смерти, как вожделеннейшего блага. Для чего бы ему не просить обновления лет и продолжения жизни? Неужели он не знал, что Тот, кого он взял на руки, есть Податель света и силы, есть Жизнодавец? Старец, без сомнения, знал сие, но не мог желать себе жизни во времени, потому что видел лучшую жизнь в вечности. Он знал, что Младенец, яко Господь, вся может, но не мог просить у Него ни цветущего здравия, ни сил, ни крепости телесной, потому что уповал получить лучшие блага в небесах. И потому, когда узрел он Божественного Младенца, то ни о чем более не просил Его, как о своем отпущении из видимого мира в мир невидимый, духовный. Надобно знать, как старец жил на земле. Он жил верою, но сия вера, по слову Апостола Павла, есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр. 11:1 ). Он жил надеждою, но сия надежда, по слову того же Апостола, есть упование невидимого ( Рим. 8:24 ). Он жил любовию, но сия любовь, по слову того же Апостола, есть исполнение закона ( Рим. 13:10 ). Короче: старец Симеон бе человек праведен и благочестив, чая утехи Израилевы, и Дух бе Свят в нем ( Лк. 2:25 ). Из сего не трудно усмотреть, почему старец смотрел на жизнь сию столь хладнокровно и ждал смерти столь благодушно. Возлюбленные! Будем жить так, как жил благочестивый старец Симеон. Тогда и мы не будем ни слишком пристрастны к сей жизни, ни слишком боязливы при виде смерти. Жить верою – значит творить дела богоугодные ( Еф. 5:9 ). Ибо вера без дел мертва есть ( Иак. 2:17 ). Какие же это дела? Благодать Божия, вводя нас в жизнь христианскую, учит: да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, и праведно, и благочестно поживем в нынешнем веце: ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа ( Тит. 2:12–13 ). Посему чтоб жить верою, как жил праведный Симеон, надобно хранить сокровище целомудрия, охраняя ум свой от нечистых мыслей, сердце от нечистых желаний, тело от нечистых дел, надобно творить дело правды, делая ближнему добро, какого от него желаем, и поступая с ним так, как желаем, чтоб и он поступал с нами; надобно творить дела благочестия, усовершаясь в истинном Богопознании и упражняясь в молитве, прославлении и благодарении Бога, как упоминаемая в чтенном ныне Евангелии, Анна Пророчица, яже не отхождаше от Церкве, постом и молитвами служащи день и нощь ( Лк. 2:37 ). |
| Скачать epub pdf Беседа 33 Эсхатологическая речь (Мк.13,1–37) (Мф 24,1–51; Лк 21,5–38). Разрушение храма, начало «болезней» (Мк.13,1–13; Мф 24,1–14; Лк 21,5–19). В двух последних главах Иисус словно, придя издалека, достиг настоящего времени, то есть современности, и подошёл к концу. Он уже «все осмотрел» ( Мк.11,11 ), ничего нового больше «не нашёл» ( Мк.11:13, 12:1–12 ) и при этом разъяснил самые принципиальные богословские вопросы ( Мк.12,13–34 ). Теперь взгляд Его устремляется в будущее – и будущее это, как Иисус видит, исполнено великих скорбей. 13-я глава Евангелия от Марка имеет дело с этим будущим, со Вторым пришествием Иисуса. Конечно, с самой идеей Второго пришествия связаны известные трудности. Одни люди вообще отвергают ее, другие уделяют ей слишком большое внимание и думают, что ко Второму пришествию сводится все христианство. Тщательное изучение 13-й главы позволит нам выработать здравый взгляд на эту проблему. 1 И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! 2 Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне. 3 И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: 4 скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё сие должно совершиться? Все начинается с пророчества Иисуса, предсказавшего гибель и разрушение Иерусалимского храма. Построенный Иродом Великим, храм был одним из чудес света. Он был начат в 20–19 г. до Р. X. и в эпоху Христа не был еще полностью закончен. Храм стоял на вершине горы Мориа. При постройке не стали сносить вершину горы, а устроили нечто вроде огромной платформы, воздвигнув стены массивной кладки, на которые была уложена платформа. Иосиф Флавий пишет, что некоторые из камней имели до 15 м в длину, 4 м в высоту и 6 м в толщину. Должно быть, именно такие камни повергли в изумление учеников из Галилеи. Иосиф Флавий так описывает здание храма: «Фасад храма, его переднюю стену, наверное, нельзя было украсить еще чем-нибудь, чтобы еще больше поражало взор. Храм был сплошь покрыт тяжелыми золотыми листами, и с первыми лучами солнца он сиял огненным блеском и заставлял людей, силившихся смотреть на него, отводить глаза, как от лучей самого солнца. Но для тех, кто видел его впервые издали, он казался как бы снежной вершиной, потому что те его части, что не были покрыты золотыми листами, были ослепительно белыми». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Первоначальное установление продолжительнейшего праздника Пятидесятницы было в ветхозаветной Церкви, которая, по предписанию закона Божия, праздновала Пятидесятницу ( Лев.23:14–16 . Тов.2:1 ). В христианстве 50 дней Пятидесятницы освящены великими, славными и радостнейшими для Церкви событиями воскресения, вознесения Христова и сошествия Св. Духа на Апостолов, относящимися преимущественно к Божественному прославлению Спасителя. Воскресением Своим Господь вошел во славу Свою, как Сам Он предрек: подобаше пострадати Христи, и внити в славу Свою ( Лк.24:1 . Пет.1:11). Посему Церковь православная, при отъятии от нее Жениха на страдания и смерть, имела и выражала скорбь, а по воскресении Господа, как невеста Его, стоя и послушая Его, радостию радуется за глас Женихов ( Ин.3:29 ). Веселие Церкви, а тем паче Божественная слава Воскресшего, не оканчивается днями пребывания Его на земле. По вознесении Иисуса Христа на небо, одесную Бога ( Мк.16:19 ), св. Апостолы и ученики Христовы, представители Церкви Его, возвратишася в Иерусалим с радостию великою. И бяху выну в церкви, хваляще и благословяще Бога ( Лк.24:51–52 ). С радостью они ожидали и обещанного им славного и утешительного сошествия Св. Духа. О радостных днях Пятидесятницы писание глаголет: пред нимиже (Апостолами) постави Себе (Иисус Христос) жива по страдании Своем, во мнозех истинных знамениих, денми четыредесятми являяся им и глаголя, яже о Царствии Божии: с нимиже и ядый повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча. Егда скончавашася дние пятидесятницы, беша вси Апостоли единодушно вкупе, и исполнишася вси Духа Свята, и начати глаголати иными языки величия Божия ( Деян.1:3–4; 2:1–11 ). Таким образом все дни Пятидесятницы преимущественно служат для нас к радостному и продолжительнейшему воспоминанию явлений и видимого присутствия Господа в св. Его Церкви. Воспоминание состояния Божественного прославления Богочеловека воскресшего, вознесшегося и ниспославшего Св. Духа, продолжается при Богослужении во всю пятидесятницу и сообразно сему состоянию духовное веселие Церкви, для которой и первый день седмицы– воскресный есть праздничный, и первая из седмиц церковного года есть светлая, и первые за нею седмь седмиц, или правильнее 50 дней, особенно торжественны. И так седмицам Великого поста и сокрушения о грехах соответствуют седмицы великого праздника и духовного веселия, в продолжение Пятидесятницы или 50 дней – от недели Пасхи до праздника Св. Троицы и сошествия Святого Духа. |
| Разделы портала «Азбука веры» О времени прекращения Великого поста (полночь Великой субботы). Проводя дни спасительного Страдания в посте, молитве и сокрушении сердца, верные должны оканчивать пост (πονηστζεσθαι) около средних часов ночи после Великой субботы, потому что божественные евангелисты Матфей и Лука, первый изречением no прошествии субботы, а второй – очень рано, указывают нам на глубокую ночь. Τς το σωτηρου πθους μρας, ν νηστε, κα προσευχ, κα κατανξει καρδας πιτελοντας, χρ τος πιστος περ μσας τς περ τ μγα σββατον νυκτς ρας πονηστζεσθαι, τν θεων Εαγγελιστν Ματθαου κα Λουκ, το μν, δι το, ψ σαββτων ματος· το δ, δι το ρθρου βαθος, τν βραδτητα τς νυκτς πογραφντων. Толкования Зонара . Это правило требует, чтобы верные проводили дни страдания Господа нашего Иисуса Христа в посте и сокрушении; но в сокрушении сердечном, то есть, чтобы сокрушение не было притворное, проявляющееся только снаружи, но касалось и самого сердца. А около середины субботней ночи, на рассвете дня Воскресения, правило предписывает прекращать пост, то есть, вкушать пищу, так как уже было воскресение. Ибо, по словам правила, евангелист Матфей словами: в вечер субботний ( Мф.28:1 ), а Лука словами: зело рано ( Лк.24:1 ) изображают нам глубокую ночь, то есть, указывают, передают. И ныне, говорят, живущие в Иерусалиме не вкушают пищи ни в пятницу, ни в субботу. И Дионисий Александрийский , быв спрошен относительно сего, отвечал то же самое пространнее. Аристен . В великую субботу около середины ночи должно прекращать пост. Матфей говорит, что Господь воскрес в вечер субботний ( Мф.28:1 ); а Лука: зело рано ( Лк.24:1 ). Итак, в великую субботу должно поститься до полуночи и с этого времени, кто желает, принимать пищу, потому что из этих слов евангелистов видно, что Господь восстал около средних часов ночи. Вальсамон . И в Апостольских правилах и в соборных узаконено не поститься в субботу, или в воскресный день, кроме единой и единственной субботы, то есть великой ; ибо в эту нам повелено поститься. |
|
|
