| Таким образом, отнюдь не дОлжно желать зла врагам, как показала истина; а, напротив, нужно молиться о них, как показал Сам Господь во время страдания, сказав к Отцу Своему: Отче! прости им грех: ибо не знают, что делают (Лк. 23 , 34). Что же касается того, будто, как говорит святость твоя, с твоим мнением согласны некоторые святые, то прости, отец, мы не хорошо понимаем слова святых и потому оказываемся вносящими новое вопреки отцам, или, лучше сказать, вопреки Богу. Так божественный Кирилл в речи против Юлиана выразился согласно с древним законом, не смешивая Ветхого Завета с Новым, — да не будет. Ибо он не мог не знать, что сказанное в законе сказано тем, кто жил под законом (см.: Рим. 4 ); равно не мог не знать он и сравнения, сделанного Спасителем в следующих словах: сказано древним то-то; а Я говорю вам то-то (см.: Мф. 5 , 21–22). Поэтому мы, как говорит божественный Дионисий некоему Демофилу, не примем твоих слишком ревностных стремлений, хотя бы тысячу раз ты ссылался на Финееса и Илию. То же услышав, Иисус не одобрил учеников, чуждых кроткого и благого духа (см.: Лк. 9 , 54–56)... Надобно учить неведущих, а не наказывать. Также и Игнатий Богоносец говорит: " Ненавидящих Бога надобно ненавидеть и на врагов Его негодовать (см.: Пс. 78 , 6), но не преследовать или бить их нам, подобно язычникам, не знающим Бога " . Если же не дОлжно бить, то едва ли дОлжно убивать их. Так как ты, владыка, полагаешь, что и святой Симеон [ 6 ], живший на Дивной горе, согласен с тобою, то не думай этого. Ибо святой не мог противиться Христу или учителям, высшим его. Но что же тогда? Он говорил увещание к тогдашнему императору о язычниках, мучивших христианский народ, стараясь о том, чтобы христиане не были угнетаемы самарянами. Это и хорошо. К тому же самому и мы ныне увещеваем, когда говорим, чтобы императоры не щадили, но воевали против скифов и арабов, убивающих народ Божий. Но это иное дело, а то иное; это относится к неприятелям, а то к подвластным еретикам. Сообщаемое об Иоанне Постнике, предстоятеле Константинопольском, будто он повелел посадить на кол волшебников, мне не кажется истинным, но, может быть, он допустил это. |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| Автор статьи предпринимает попытку сравнительного анализа употребления термина συνεδησις в ранних посланиях апостола Павла (1 и 2 Кор., Рим) и в поздних Пастырских посланиях. По мнению автора, этот термин, обычно переводимый понятием «совесть», в текстах апостола Павла имеет специфические смыслы и особенности употребления. Как отмечает автор, особенности лексики Пастырских посланий могут подтверждать версию их более позднего написания, после смерти самого апостола Павла. Усольцев Д. Е., прот ., Страхов А. В., прот . Тема конца мира во Втором соборном послании святого апостола Петра//Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2023. 3 (22). С. 26–42. Статья посвящена эсхатологическим мотивам в проповеди апостола Петра на примере третьей главы его Второго послания. Авторы статьи анализируют общий контекст библейской эсхатологии, социально-историческую и идеологическую обстановку в христианском мире на момент написания этого текста, затрагивают вопросы споров о подлинности Второго соборного послания, о возможной его связи с апокрифическим «Апокалипсисом Петра». На основании своего исследования авторы делают заключение о месте вопроса о конце мира в проповеди апостола Петра в целом и о роли этого вопроса в противостоянии Церкви лжеучениям и расколам. Филофей (Артюшин), иером . «Ибо видели очи мои спасение Твое…» (Лк 2:30): социокультурный контекст и богословские нюансы описания Страданий Господних в Евангелии от Луки//Христианское чтение. 2023. С.54–64. Статья посвящена анализу евангельского повествования о страданиях и крестной смерти Христа (Лк. 23:26–56). По мнению автора, в особой композиции своего текста апостол Лука представляет это событие в категориях «зрелища», характерного для эллинистической среды, в котором ключевая роль отведена Христу как объекту зрительного восприятия. В то же время в богословском аспекте конечной целью «спектакля» становится становление и возрождение нового народа Божия, который именно у подножия Креста вновь находит Бога и обретает спасение в лицезрении Распятого Христа. |
| 44 Возможно, здесь подразумевается их участие в Литургии оглашенных. 45 Другие западные авторы используют термин «competentes», на Востоке их называли «просвещаемые. 46 О предкрещальном экзорцизме говорят и другие христианские авторы: Тертуллиан (Апол. 23,16), св. Киприан Карфагенский (Посл. 69,15 CSEL 3,764) и др. 47 Сирийская Дидаскалия 21 говорит о шестидневном посте перед крещением. Постепенно из этого поста крещаемых перед их крещением на Пасху, а также поста с ними всей общины в IV в. возникает пост Четыредесятницы. 48 Ориген, Проп. на Иер. 4,3 . 49 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное 5. 50 Св. Амвросий Медиоланский , Толкование на Пс.118:20, 48-49 . 51 Блаж. Августин, Проп.47:17. 52 Св. Амвросий Медиоланский, Толк. на Лк. 4,76 . 53 Св. Василий Великий , проп. 13 о св. Крещении 1,3,7. 54 Св. Иоанн Златоуст, Крещальное наставление (PG 59,115). 55 Св. Василий Великий, О Святом духе, 12,28. 56 Св. Афанасий Велики, Втор. речь против Ария, 3 57 Блаж. Августин, О вере и делах, 1,1 58 Там же 26, 48 59 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное, 2. 60 Св. Григорий Нисский , Катехиз. проповедь 40. 61 Блаж. Августин, О вере и делах, 5,7. 62 Блаж. Августин, De cat. rud. 8,12. 63 Там же, 26, 50. 64 Блаж. Августин, Contra Cresc. 2,5,7. 65 Суббота и воскресенье не входили в число постных дней. 66 Паломничество 45. 67 Феодор Мопсуестийский, Проповедь 1я на крещение,14. 68 Подразумеваются те катехумены, которые не будут крещены на Пасху. 69 Литургический остаток этой практики – чтение Священного Писания Ветхого Завета на 6 часе и вечерне во время Великого Поста. 70 Паломничество 46. 71 Quodvultdeus, De Symb. 3,1.3 (CCL 60,349). 72 Паломничество 47. 73 Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ.5:20. 74 Цезарий Арльский, Проповедь 200,2. 75 Поучение предогласительное 4, 6. 76 Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ. 4. 77 Канон 19. 78 Св. Иоанн Златоуст, Проп. на Деян. 1:8 . Рекомендуемые статьи Самое популярное Сейчас в разделе 26 чел. Всего просмотров 2.4 млн. Всего записей 240 Подписка на рассылку ©2024 Катехизация и воцерковление к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| 92 Сцены воздержания жены-христианки от сожительства с мужем-язычником встречаются в христианской литературе уже со II в. (см., например. Acta Andreae 14). 93 О сакральной неделе после Крещения см. ст. «Галактион и Эпистима...», раздел Крещение. В ГиЭ упоминаются два крещения женщин и два особых недельных срока после крещения. Этот параллелизм контрастен: по окончании сакральной недели Глевкиппа получает потомство, а Эпистима видит сон, который указывает путь к бесплотной ангельской жизни. 95 Вероятно, текст имеет двойной смысл: Клитофонт хочет принести благодарственную жертву языческому богу за дарование ребёнка, а Глевкиппа склоняет мужа к принесению жертвы «богу, распятому на древе», которому, однако, не приносят в жертву ни тельца, ни барана. Возможно, в словах Глевкиппы предвосхищена судьба Галактиона: родители приносят его в жертву Богу. Мотив посвящения первенца Богу известен из Ветхого Завета, таковы младенцы Самсон и Самуил ( Суд. 13 ; 1Цар. 1–2 ), таково закреплённое в Пятикнижии правило приносить в Храм первенца и жертву за него, т. е. посвящать Богу, как это было и с младенцем Иисусом ( Лк. 2:22–23 ). Отречение Галактиона от мира и особенно мученическая смерть его жертва Христу. Намёк на принесение Галактионом себя в жертву заключён и в пророчестве Онуфрия о том, что Галактион «земное презрит, не щадя себя» (см. ниже в тексте, глава 6). 97 Примечательна близкая перекличка данного пассажа с восклицанием ещё не обратившейся к Богу Израиля Асенет: «Но слыхала я, как многие говорили, что Бог евреев есть Бог истинный...» («Иосиф и Асенет» 11. 10). См. также ст. «Галактион и Эпистима...», раздел Галактион и Эпистима и «Иосиф и Асенет». 98 Завязанная утроба, которая не может зачать младенца, образ не библейский. Похожие образы есть у Иоанна Златоуста (In Gen.//PG 54, 444, 55–56: Θεν διηνεκς παρακαλν, στε λσαι τς Ρεβκκας τν στερακην «непрестанно умоляя Бога разрешить бесплодие Ревекки», PG 54,445,15: κα τ δεσμ τς φυσεως δι τς εχς λειν πειγετο – «разрешить узы её силой молитвы». |
| Служение Ангелов в домостроительстве человеческого спасения очень разнообразно и совершается для достижения тех или других религиозных целей. Так, наприм., Архангел Гавриил благовествовал пр. Деве Марии о зачатии Искупителя Лк. 1, 26–35 . Ангел при гробе Господнем утешал жен мироносиц и повелел им возвестить ученикам Господа о Его воскресении Мф. 28, 5–8 . По свидетельству св. первомученика Стефана и Ап. Павла, чрез Ангелов был дан израильтянам закон на Синае Деян. 7, 53 ; Гал. 3, 19 ; Евр. 2, 2 . Ангел вывел Ап. Петра из темницы Деян. 12, 1–6 и пр. 102 . Короче говоря, хотя не для всех и не всегда видимое, но тем не менее постоянно совершающееся в земной части Церкви служение Ангелов имеет очень важное значение в ее судьбах. Сам Господь с Ангелами и святыми постоянно руководит жизнью земной части Церкви, а эта часть посредством таинств и молитв поддерживает постоянное взаимообщение с присною ей небесной частью. Но та и другая части живут единою и нераздельною жизнью. Это все та же истинная вечная жизнь, на земле зарождающаяся и достигающая своего наивысшего развития на небе Ин. 6:54–56, 14:23 ; 1Кор. 13, 12 . Возможно ли после вышеприведенных соображений говорить еще о Церкви на земле почти как о самостоятельно существующем целом, когда мы верою разумеваем то, что ни на одно мгновение земная часть Церкви не существует вне общения с ее небесной частью? Возможно ли на основании этой, сравнительно с небесною, несовершеннейшей (со стороны погрешающих людей) части Церкви составлять определение о всецелом и совершеннейшем существе целой кафолической Церкви? Православный богослов должен отвечать на это решительным «нет». 23 . Однако нашим критическим построениям угрожает опасность от следующего и, на первый взгляд, по-видимому, совершенно справедливого возражения. Церковь , – так начинает возражение, основана Господом И. Христом. Он есть ее Глава и Творец, а она – Его тело и творение Еф. 5, 23 ; Пр. Исп. 85. Но всякое творение, как известно, носит печать своего Творца, и притом, чем совершеннее творение, тем более отпечатлеваются на нем и совершенства его Творца. |
| 54 Принятие учения монофизитов в V в. отдельными Церквями носило не догматический, а, скорее, политический характер, это было своего рода знамя сепаратизма и оппозиции Константинополю. 55 Антиохия – один из крупнейших городов Византийской империи на территории древней Сирии. Сейчас входит в состав Турции, современное название Антакья. 56 Следует отметить, что ни в Константинополе, ни в Риме, ни в Александрии наименование «Богородица» не вызывало недоумений, так как оно было освящено авторитетом святителей Афанасия Александрийского и Григория Богослова. Еще ранее, в III в., этим термином пользовался Ориген и его ученик св. Дионисий Александрийский . Именно в Антиохии, откуда и был выходцем Диоскор, наименование «Богородица» встречало противление. 57 См.: Ин.2:1–11 . 58 Прокимен (греч. лежащий впереди) – трехкратное пение избранного стиха из Псалтири, обычно предваряющее чтение Священного Писания во время богослужения. Прокимны имеют тематическую связь с празднуемым событием. 59 Откр.6:10 . 60 Молитва Богородице; используется в богослужении и в частных молитвенных последованиях, обычно в завершительной их части. 61 См.: Мф.20:20–23 . 62 См.: Мф.11:2–19 ; Лк.7:18–35 . 63 Ересь (греч. мнение) – сознательное отклонение от догматического исповедания веры Церкви. 64 Отвергающие или искажающие учение Церкви о Едином Боге в Трех Лицах. 65 Искажающие учение о природе Церкви. 66 Коран (араб. назидание) – священная книга мусульман. По свидетельству основателя исламской религии Мухаммеда (571–632), ему являлся дух Джабраил в течение 23 лет, открывая текст, который Мухаммед пересказывал своим единомышленникам. После смерти Мухаммеда все его поучения были сведены в одну книгу. Иисус Христос в Коране занимает важное место, Его Божество не признается, но мусульмане почитают его за великого пророка. Некоторые повествования Корана об Иисусе дословно совпадают с гностическими апокрифами, что дает повод говорить о заимствовании. 67 Например, о том, что братья Иисуса были старше Его, свидетельствует само отношение их к Нему. Невозможно представить, что на Востоке младшие будут говорить старшему: Выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь ( Ин.7:3–4 ). |
| Нужно вам, любезные, взаимно заботиться о себе самих, и разумными советами отклонять одному другого от худых привычек. В этом случае и советовать не трудно. Вред пьянства всякому очевиден. Сколько каждый из вас знает примеров, из быта крестьянского, доказывающих гибельное действие пьянства? Ты человек грамотный; есть другие грамотные. Разогни книгу праведного Иисуса сына Сирахова, и в ней на многих местах найдешь указание вреда пьянства. Читай ( Сир.18:33 ) 42 , ( Сир.19:1–2, 5 ) 43 , ( Сир.30:15–16 ) 44 , ( Сир.31:23–37 ) 45 и друг. И в других книгах св. писания пьянство порицается всюду, как дело весьма противное Богу и крайне вредное самому человеку. Читай ( Лк.12:42–48 ) 46 , ( Лк.21:34 ) 47 . ( Еф.5:1–19 ) 48 , ( Еф.6:10–19 ) 49 . ( Притч.25:20–35 ) 50 . Полезно воспоминать нам, как проводили время первенствующие христиане. Читай ( Деян.2:42–47 ) 51 , ( Деян.4:34–35 ) 52 . ( Рим.12:6–21 ) 53 , ( 2Кор.6:1–18 ) 54 . Время, время восстать противу зла сего, и начать проводить жизнь трудолюбивую, трезвую, на пользу себе и ближним. Теперь желаю побеседовать с тобою о св. иконах. Молоканы, по неразумию своему, не дают им и другого названия, как идолов, и в том весьма погрешают, как увидишь ты из последующего рассуждения. Во первых, идол есть вещь, которая почитается не иначе, как за самого бога и которой язычники кланяются и служат, как самому богу. Так, напр., огнепоклонники огонь считают за бога; так и наши предки, до обращения их в христианство , боготворили идолов Перуна и друг. А потому у идолопоклонников самая вещь – огонь, дерево, камень, сребро и золото есть самый их бог. Смотр. ( Деян.17:29 ) 55 . ( Прем. 15:4, 15–19 ) 56 . ( Пс.113:12–15 ) 57 . Не так у нас христиан. Мы никакой иконы не считаем за божество и ни одной иконе не кланяемся, как самому бессмертному Богу; но, созерцая святые изображения глазами, умом востекаем в горнее царство, призывая в молитвах своих то прославленное лицо, наприм., святого мученика или преподобного, какое представляет св. икона. |
| Мк.16:19 . «Господь... вознесся на небо и воссел одесную Бога». Евангелие от Матфея умалчивает о вознесении и сидении одесную Отца, евангелие от Луки о сидении, как факте совершившимся (24:51 ср. 22:69). Таким образом, проповедь ап. Петра оказывается тождественною с евангелием от Марка в 3 пунктах (А. Б. Ж.), из которых особенно важно полное согласие в изображении Христа как чудотворца и исцелителя бесноватых (Б). Из пунктов, в которых замечается разногласие (В. Г. Е.), представляется наиболее значительным В. Но в общем сходство оказывается более значительным, чем различие. Деяния Апостольские сохранили нам одну довольно значительную речь (исторического содержания) ап. Павла (13:16–41). Пополняя ее местами из посланий ап. Павла, мы получаем такой очерк евангельской истории: А. Деян.13:23 «Из Давидова потомства Бог, по обетованию (данному отцам, ст. 32) воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Сходство в этом пункте между проповедию и евангелием от Луки замечается полное, даже в слововыражении. «Из потомства Давидова ( Лк.1:27, 32, 69 ) Бог воздвиг (ср. 1:69), по обетованию (ср. песнь Зах.1:68–73 также 54–56), Израилю Спасителя (2:11; замечательно, что самое слово «Σωτρ» в других синоптических евангелиях не встречается 1107 ) Иисуса» (без всякого дополнения в роде: «из Назарета ( Деян.10:38 . Мк.1:9 )» или «из Галилеи ( Мф.3:13 )»; ев. Лука в 2:52, 3:21, 4:1, тоже не употребляет никакого дополнения). Б. Гал.4:4 «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону». В евангелии от Луки нет слов: «исполнилось время», которые читаются только в ев. Мк.1:15 и которые так близки к начальным словам приведенного стиха; но существование в Иерусалиме лиц, чающих утешения Израилева (2:25), ожидающих избавления (ст. 38), – всеобщее ожидание пришествия Мессии, когда явился Иоанн (3:15), наконец согласие всех присутствовавших в назаретской синагоге, – согласие со Христом в том, что время пришествия Мессии наступило (4:22, 21:18–19), достаточно восполняют отсутствие слов Мк.1:15 . Сын Божий как «рождаемый от жены» изображается и в евангелии от Матфея (1:18–25; Лк.2:1–7 ), но как «бываемый под законом» представляется преимущественно (если не исключительно ( Мф.3:15, 5:17 )) в евангелии от Луки (2:21–22.). |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
|
|
