| Чудо является тем мостиком между нашим миром, развивающимся по законам падшего естества, и Царствием Небесным, где нет тлена и смерти, нет болезней, нет времени («стрелы времени»), а есть одномоментное бытие. Нет трехмерного континуума, а есть Бесконечномерное проявление Божественных энергий, Божественной любви (существование в любви). Еще Е. Трубецкой писал о том, что «Время есть необходимое условие самоопределения твари». Можно с уверенностью добавить, что в целом пространство-время и масс-энергетические характеристики мироздания также являются необходимым и достаточным условием самоопределения твари. Находясь в Своей Сущности, вне пространства и времени, Сущий сотворил этот мир относительно антиномичным, не эволюционирующим, в пространстве и времени, для максимального раскрытия всей полноты свободы выбора (воли), максимального обожения и единения с Богом. Значение чудес, совершенных Спасителем, как дело служения любви безмерно и в то же время в них раскрываются глубокие педагогические аспекты, как осуществление творения новой материи (чудо умножения хлебов ( Мф. 15:32–38 ; Ин. 6:1–15 ), чудо претворения воды в вино ( Ин. 2:1–11 ), преодоление нерушимых законов природы Силой, большей, чем эти законы (чудо хождения по воде ( Ин. 6:15–19 ; Мф. 14:25 ), воскрешение сына Наинской вдовы ( Лк. 7:11–15 ), воскрешение Лазаря ( Ин. 11: 43–44 ), чудо со статиром во рту рыбы ( Мф. 17:24–27 ), явление Воскресшего Господа Марии Магдалине и другой Марии ( Ин. 20:11–18 ; Мф. 28:9– 10 ), явление Воскресшего Господа десяти ученикам ( Ин. 20:19–23 ), явление Иисуса Христа одиннадцати ученикам на восьмой день по Воскрешении ( Ин. 20:24–31 ), явление Господа ученикам при море Тивериадском ( Ин. 21:1–24 ) и на горе в Галилее ( Мф. 28:16–20 ; Лк. 24:46–49 ) и, наконец, Вознесение Господне ( Лк. 24:49–53 ; Мк. 16:19–20 ). И самым величайшим чудом для нас будет Второе пришествие Христово. По выражению Е. Вигнера, «Чудо – само существование законов природы и человеческого разума, способного раскрыть их». Чудо необходимо воспринимать не как феномен, а как сущность. «Чудо – фундаментальная реальность мира, смысл мира, открытость его бытия. Чудо проходит через все мировые уровни, вернее, образует их и, достигая человека, преображается в чудо спасения». |
| В Самарии Иисус остается только на два дня, а затем приходит в Галилею (см. 4:3), где свидетели чудес, совершенных Им в Иерусалиме, с энтузиазмом встречают Его (Евангелист упоминает об этих чудесах в 2:23, но не рассказывает о них). В Кане, где было совершено первое чудо, армейский офицер [в синодальном переводе царедворец — Реф.] просит Его пойти в Капернаум, чтобы исцелить его сына. Иисус не идет туда, но говорит ему Сын твой здоров. Офицер отправляется домой и узнаёт, что его сын выздоровел в тот самый момент, когда Иисус сказал это, после чего он сам и его домочадцы становятся последователями Иисуса. В синоптической традиции есть сходный эпизод — чудо, совершенное по просьбе сотника (центуриона) с его слугой (Мф 8:5–13; Лк 7:1–10). Рассказ об исцелении дочери сирофиникиянки (Мк 7:24–30; Мф 15:21–28) схож в том отношении, что там просящая также первоначально получает ответ, который выглядит отказом. В рассматриваемом отрывке Евангелист как будто хочет подчеркнуть, что святой город — Иерусалим есть то место, где Мессии надлежит учить, совершить чудеса и умереть, однако чем дальше Он удаляется от Иерусалима, тем с большей готовностью Его принимают — галилеяне лучше, чем жители Иудеи, а язычник-офицер, который в конце концов поверил без знамений и чудес, — лучше, чем галилеяне. Упоминание Каны в ст. 46 и тот факт, что описываемое событие в ст. 54 названо вторым чудом, несмотря на то, что некоторые чудеса были совершены в промежутке между ними (2:23), наводит на мысль, что чудо в Кане и исцеление сына офицера восходят к одному фрагменту устного предания, и главы 2, 3 и 4 объединены внутренней логикой. В Иисусе исполняется то, что заложено в иудейском законе, богослужении, богословии и эсхатологической надежде. Его дом — Иерусалим, потому что спасение от иудеев, но Он — спаситель всего мира и надежда язычников. В каждой отдельной сцене Он выступает как податель жизни. В 2:1–11 Он помогает людям в их, казалось бы, незначительной нужде, однако то, что в сосудах, предназначенных для ветхозаветного очищения, появляется вино, имеет символический смысл нового дара животворящего Духа. В 2:13–22 Он говорит о Своем Теле, которое восстанет как живой храм. В 4:1–42 Иисус обещает самарянке живую воду, а в 4:46–54 дарует жизнь тому, кто находится на пороге смерти. Рядом с темой жизни развертывается и тема веры: в 2:11 это вера ближайших учеников, а в 4:53 — вера язычника (или по крайней мере такого иудея, который живет по законам языческого мира). |
| Наиболее употребительны были просторные, высокие погребальные камеры, в которых по стенам устраивались особые продолговатые ниши, куда и помещались останки умершего. Как на особенно типичную, можно указать на одну из таких гробниц – в (сев. Аравия). Это – в каменном склоне горы пробитая пещера и разделанная в целую комнату, близкую по своей форме к квадрату 6 . Здесь обычно находил упокоение целый род 7 . Не совсем еще отчетливая вера в воскресение тела заставляет однако евреев заботиться при жизни, где можно положить всю семью, род. В этом, конечно, сказывалась тесная, человеческая связь живых, которые свои чувства и представления переносили и за гроб. Погребальные пещеры-склепы употреблялись в Палестине и позже, в христианскую эпоху. Члены христианского общества следовали своему национальному обычаю и устраивали по-прежнему семейные склепы. Очень интересен один такой склеп недалеко от Назарета в деревушке Шефа-Амерь, относимый к IV веку нашей эры. Он также сделан в скале, дверью служит большая каменная плита. Внутри камеры устроено три гробницы в виде римских катакомбных аркосолиев. Стенные плоскости заняты колоннам, изображениями птиц, разными христианскими символами. Снаружи вход украшен виноградной лозой, вырастающей из двух ваз по бокам двери 8 . Таков приблизительно и был склеп-пещера, куда Иосиф Аримафейский положил Пречистое Тело Спасителя (ср. Мф.27:59–60 ; Мк.15:46 ; Лк.23:53 ; Ин.19:40–42 .) С течением времени в Палестину начали проникать иноземные влияния, которые повлияли и на погребальную практику потомков Авраама. Очень рано египтяне принесли сюда свой тип – не пещерный склеп, а тип монолитный, который привился в Иерусалиме. К таким сооружениям прежде всего следует отнести египетский монолит в Силоамской долине недалеко от Иерусалима, который считается одной из самых ранних палестинских одиночных гробниц: архитектурные особенности позволяют отнести к досоломоновской эпохе. Силоамский памятник представляет собой трапецоидальный монумент в 3 метра высоты и по горизонту 6 метр. |
| Обряд погребения в древней христианской Церкви слагался из следующих трех моментов: приготовление покойника к погребению, вынос его тела и самое погребение (предание земле). В чем же состояло приготовление тела усопшего к погребению? Прежде всего покойному закрывали глаза и уста, как только он испускал последний свой вздох. Делать это всего естественнее было ближайшим родственникам покойника, как показывают такие же обычаи, употреблявшиеся у иудеев и язычников 35 . Но христианское великодушие и любовь к ближним заставляли христиан в соблюдении этого обычая не ограничиваться одними родственниками, а делать то же и с чужими, даже и с языческими покойниками. Соблюдение этого обычая как у язычников, так и у христиан объясняется прежде всего законом природы. Христиане, впрочем, придавали этому обычаю особое значение. Закрывая глаза умирающему, христиане тем самым как бы хотели показать, что с момента смерти умирающий отрешался от всего земного и ничто земное не должно быть предметом его созерцания и мысли. Уста же умершему замыкались как бы в знак того, что они уже не существуют более для земных звуков 36 . Следующим обстоятельством приготовления умершего к погребению было омытие его тела и положение на особом, уготованном месте в доме (как, напр., это было сделано с Тавифой). Обмывание тела умершего было в обычае также у многих языческих народов 37 и у евреев, от которых по всей вероятности и перешло к христианам. Евреи «омывали труп умершего теплой водой, смешанной с ромашкой и сухими розами, во-первых, для приведения трупа в чистый и опрятный вид, а во-вторых в знак очищения покойного от грехов» 38 . У христиан, однако, этот обычай никакого таинственного значения не имел. После обмывания тела, умершего обыкновенно одевали в светлую (по преимуществу белую), а иногда и драгоценную одежду . Какую форму имела эта одежда, сказать что-либо определенное трудно. Нужно полагать, что сначала умершего просто обвивали белым полотном и делали это в подражание Спасителю, повитому при погребении «чистою плащаницею» (полотном), нарочно купленной для того Иосифом ( Мк.15:46 , сравни Мф.27:59 ; Лк.23:53 ; Ин.19:40 ). |
| Укрощение бури ( Мф.8:23–27 ; Мк.4:35–41 ; Лк.8:22–25 ). Умножение хлебов (для 5000) ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:31–44 ; Лк.9:11–17 ; Ин.6:1–14 ). Хождение по водам ( Мф.14:22–34 ; Мк.6:45–53 ; Ин.6:15–21 ). Умножение хлебов (для 4000) ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Статир во рту рыбы ( Мф.17:24–27 ). Проклятие смоковницы ( Мф.21:18–22 ; Мк.11:12–14 ). Исцеление бесноватого в синагоге ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–37 ). Исцеление бесноватых перед Нагорной проповедью ( Лк.6:17–19 ). Исцеление бесноватого в стране Гадаринской ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ). Исцеление немого бесноватого ( Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 ). Исцеление бесноватого (слепого и немого) ( Мф.12:22 ). Исцеление дочери хананеянки ( Мф.15:21–28 ; Мк.7:24–30 ). Исцеление бесноватого отрока ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:38–42 ). Исцеление сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Исцеление тещи Симона Петра ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 , Лк.4:38–39 ). Исцеление расслабленного, спущенного с кровли ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:17–26 ). Исцеление расслабленного при купальне у Овечьих ворот ( Ин.5:1–16 ). Исцеление прокаженного ( Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 ). Исцеление кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:25–34 ; Лк.8:43–48 ). Исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ). Исцеление слепых, хромых, прокаженных, глухих в присутствии учеников Иоанна Крестителя ( Лк.7:19–23 ). Исцеление больных на берегу озера ( Мф.14:34–36 ). Исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ). Исцеление слепого в Вифсаиде ( Мк.8:22–26 ). Исцеление слепорожденного ( Ин.9:1–7 ). Исцеление двух слепцов ( Мф.9:27–31 ). Исцеление скорченной женщины ( Лк.13:10–13 ). Исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лк.14:1–4 ). Исцеление десяти прокаженных ( Лк.17:11–19 ). Исцеление слепых в Иерихоне ( Мф.20:30–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Исцеление многих больных в Иерусалимском храме ( Мф.21:14 ). Воскрешение дочери Иаира ( Мф.9:23–25 ; Мк.5:21–24; 35–42 ; Лк.8:41–42; 49–56 ). Воскрешение сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ). |
| 49 . Исцеление дочери Хананеянки. Мф. 15,21–28 ; Мк. 7:24–30 . 50 . Оттуда к морю в гору. Многие исцеления, – и глухого косноязычного. Мф. 15:29–31 ; Мк. 7:31–37 51 . Чудо насыщения 4-х тысяч. Мф. 15:32–38 . Мк. 8:1–9 . 52 . В Магдале и Далмануфе Фарисеи просят знамения. Мф. 15:39; 16:1–4 ; Мк. 8:10–12 . 53 . О закваске Фарисейской, саддукейской и Иродовой. Мф. 16:5–12 ; Мк. 8:13–21 ; Лк. 12:1 . 54 . В Вифсаиде исцеление слепого. Мк. 8:22–26 . 55 . В Кессарии Филип... Исповедание учеников. Мф. 16:13–20 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 . 56 . Говорит Господь о своих страданиях, смерти и воскресении. Мф. 16:21–23 ; Мк. 8:31–33 ; Лк. 9:22 . 57 . О кресте всех. Мф. 16:24–28 ; Мк. 8:34–38 , Лк. 9:23–26; 12:8–9 . 58 . Преображение. Мф. 17:1–13 ; Мк. 9:1–13 ; Лк. 9:27–36 . 59 . Исцеление бесного. Мф. 17:14–21 ; Мк. 9:14–29 ; Лк. 9:37–42 . 60 . Ходит но Галилее, – и опять о своих страданиях. Мф. 17:22–23 ; Мк. 9:30–32 ; Лк. 9:43–45 . 61 . В Капернауме – чудный статир. Мф. 17:24–27 . 62 . Кто больше в царствии? Дитя. Мф. 18:1–6 ; Мк. 9:33–37 ; Лк. 9:46–48 . 63 . Иоанн говорит, что запретили кому-то проповедовать. Напрасно. Мк. 9:38–41 ; Лк. 9:49–50 . 64 . Горе от соблазнов. Мф. 18:7–11 ; Мк. 9:42–50 . 65 . О суде церкви и силе совокупной молитвы. Мф. 18:15–20 . 2 66 . О прощении обид. Притча о немилосердном должнике – заимодавце. Мф. 18:21–35 . Мы дошли до предпоследнего отдела Евангельской истории, который снизу граничит с торжественным входом Господа в Иерусалим, а сверху означается движением Его в Иудею. Прежде помянуто, что этот отдел требует особого рассмотрения. Ибо только малая часть его, та, которая граничит со входом в Иерусалим, может быть приводима в порядок по согласному сказанию Евангелистов. Прочая наибольшая лишена этого преимущества. Первая начинается снизу от входа в Иерусалим, и идет кверху до благословения детей. События, здесь значащиеся у трех Евангелистов, идут совершенно одинаково, и следовательно должны быть сочтены определенными в порядке своем. С ними надобно только согласить сказания Евангелиста Иоанна о воскресении Лазаря. И это делается очень легко. После благословения детей, и указания совершеннейшего пути юноше, и притчи о наемниках (у Ев. Матфея), у трех Евангелистов значатся слова Господа: се восходим во Иерусалим... Эти слова стоят в прямом соответствии с движением Господа для воскрешения Лазаря у Евангелиста Иоанна (11 гл.), по получении вести о болезни его, и двухдневном затем еще промедлении за Иорданом. Эти обстоятельства и сочетаем вместе, – и поведем сказание до воскрешения Лазаря, чрез Иерихон и бывшее в нем, поставив пред этим выраженное Зеведеями желание, – и Слово Господа по сему случаю. По воскрешении Лазаря, Спаситель удалится в Ефрем, а за 6 дней до Пасхи придет в Вифанию на вечер, чтоб утром совершить торжественный вход в Иерусалим. |
| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении – злак скоро засыхает и подавляется, но совершенство ее дает сторичный плод ( Лк. 8:5–15 ). Неверующие не спасутся ( Лк. 8:12 ), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит 136 : вера твоя спасе тя. Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин πστις встречается у него 11 + 15 раз, чаще других Евангелистов (у Матфея 8 , у Марка 5 , у Иоанна нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями 137 , так и примером самого Христа, о молениях Которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими известиями ( Лк. 3:21 ; Лк. 5:16 ; Лк. 6:12 ; Лк. 9:18 , Лк. 9:29 ; Лк. 11:1 ; Лк. 23:34 , Лк. 23:46 ). Для успешности – эти воззвания непременно должны связываться с покаянною настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией через отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Святого Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лк. 3:3 , Лк. 3:8 ; Лк. 5:32 ; Лк. 15:7 ; Лк. 24:47 ) + 6 ( Деян. 5:31 ; Деян. 11:18 ; Деян. 13:24 ; Деян. 19:4 ; Деян. 20:21 ; Деян. 24:20 ) μετνοια (у Мафея 2: Мф. 3:8 , Мф. 3:11 , у Марка 1 : Мк. 1, 4 , у Иоанна нет); 6 ( Лк. 1:50 , Лк. 1:54 , Лк. 1:53 , Лк. 1:72 . Лк. 1:78 ; Лк. 10:37 ) λεος (еще только у Мафея 3: Мф. 9:13 ; Мф. 12:7 ; Мф. 23:23 , а у Марка, Иоанна и в Деяниях не имеется); 3 ( Лк. 1: 77 ; Лк. 3:3 ; Лк. 24:47 ) + 5 ( Деян. 2:38 ; Деян. 5:31 ; Деян. 10:43 ; Деян. 13:38 ; Деян. 26:18 ) φεσις μαρτιν (у Матфея 1 : Мф. 21:28 , у Марка 2 : Мк. 1:4; 3:29 , у Иоанна не находится); Πνεμα γιον 12 (13) + 41 (у Матфея 5 , у Марка и Иоанна по 4-ре). |
| Роспись апсиды и прилегающих участков стен имеет 4 яруса. В конхе центральной апсиды помещено изображение Богоматери с Младенцем на престоле (тип Одигитрии) и 2 коленопреклоненных ангелов, на триумфальной арке - «Похвала Богородицы», на стенах рядом с конхой - огромные фигуры гимнографов Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина. Ярусом ниже дано изображение Евхаристии, на стенах - «Тайная вечеря» и «Омовение ног». Еще ниже написаны 2 композиции из «Деяний апостолов» - «Явление ап. Петру сосуда с неба» (Деян 11. 12) и «Смерть Анании и Сапфиры» (Деян 5. 1-11), а на стенах цикл явлений Христа по воскресении - «Апостолы Петр и Иоанн у гроба Господня» (Ин 20. 2-7), «Явление Христа Марии Магдалине» (Ин 20. 14-17), «Трапеза в Эммаусе» (Лк 24. 30; Мк 16. 12), «Явление Христа ученикам в Галилее» (Лк 24. 41-43), «Отослание апостолов на проповедь» (Мф 28. 16-18) и «Явление Христа на море Тивериадском» (Ин 21). В самом нижнем ярусе центральной апсиды - «Служба святых отцов», над ней - 6 медальонов с изображениями рус. святых, на лопатках стен и столпов - фигуры в рост ап. Иакова, брата Господня, митрополитов Московских Петра, Алексия, Ионы и прп. Варлаама Хутынского. Конху жертвенника традиционно занимает изображение св. Иоанна Предтечи, а стены - развернутый Страстной цикл: «Моление о чаше» (Мф 25. 37-45; Мк 14. 32-42; Лк 22. 39-46), 2 композиции «Иуда предает Христа» по разным текстам (Мф 26. 14-16; Мк 14. 10, 11; Лк 14. 1-6 и Ин 28. 3-7), «Лобзание Иуды» (Мф 26. 49; Мк 14. 3-52; Лк 22. 47-53), «Иуда получает сребреники» (Мф 26. 15), «Христос перед Каиафой» (Мф 26. 59-65: Мк 14. 53-63; Лк 22. 52-63; Ин 14. 11-24), «Отречение Петра» (Мф 26. 58, 59-75; Мк 14. 54, 66-72; Лк 22. 56-62; Ин 18. 15-18, 25-27), «Христос перед Пилатом» (Мф 27. 11-14; Мк 15. 1-5; Лк 23. 1-5; Ин 18. 28-30), «Вечеря в доме Симона прокаженного» (Мф 26. 6-12, Мк 14. 3-9; Ин 12. 21-11). Ниже всю юж. стену занимает композиция «Чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами» (Мф 14. 13-21; Мк 6. 30-44; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14). В диаконнике собора, где, вероятно, до 1547 г. располагался придел свт. Василия Кесарийского, помещен уникальный житийный цикл святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Во времена скорбей и опасностей, видимых и невидимых, особенно нужна молитва: она, будучи выражением отвержения самонадеянности, выражением надежды на Бога, привлекает к нам помощь Божию. Всемогущий Бог соделывается деятелем молящегося в затруднительных обстоятельствах его и изводит из них раба Своего дивным Промыслом Своим. Богопознание, живая вера, благодатное смиренномудрие, чистая молитва — принадлежности духовного разума; они — составные части его. Так, напротив того, неведение Бога, неверие, слепота духа, гордость, самонадеянность и самомнение — принадлежности плотского мудрования. Оно, не зная Бога, не приемля и не понимая средств, предлагаемых Богом к получении богопознания, составляет само для себя ошибочный, душепагубный способ к приобретению богопознания, сообразно своему настроению: оно просит знамения с небесе. Аминь. Мк. 8:11 Мк. 8:12 Мф. 16:1 Ин. 6:30-31 Мф. 27:41-42 Лк. 23:8 1Кор. 1:24 Мк. 8:12-13; Мф.12:39 Лк. 15:10; Макарий Великий. Беседа 30-я, гл. 7 Беседа 30-я, гл. 7 Рим. 8:26 Рим. 8:6 Иак. 5:18 Иов 1:16. " Благовестите " , на Мф. 16:1 Деян. 8:10 Житие святого апостола Петра. Четьи-Минеи, 29 июня. Пинетти, живший в конце XVIII столетия и начале XIX-ro, совершал подобные чудеса. Совершали и совершают их и другие Мф. 24:24 2Сол. 2:6, 10 Преподобный Ефрем Сирин. Слово 106-е. Об антихристе, ч. 2 Преподобный Ефрем Сирин. Слово 106-е. Об антихристе, ч. 2 Преподобный Макарий Великий. Беседа 31 -я, гл. 4 " Благовестник " . Объяснение на Ин. 5:43 Апок. 13:8 Преподобный Ефрем Сирин. Слово 106-е, ч. 2 Еф. 2:2; 6:12 “Взирати на небо (подвижнику молитвы) зело редко подобает страха ради (из предосторожности) лукавых на воздусе духов, сего ради и именуются воздушнии дуси, иже производят многая и различныя прелести на воздусе”. Симеон Новый Богослов. О третием образе внимания. Доброт., ч. 1 Апок. 13:13 Преподобный Ефрем Сирин, Слово 106-е Апок. 13:1 Быт. 3:1; Апок. 12:3 Апок. 13:2. 3верь, его же видех, бе подобен рыси, и нози его яко медведи, и уста его яко уста львова Апок. 13:2 Мф. 16:1, 4; 12:38-42 " Благовестник " . Объяснения приведенных мест из святого Евангелия Мф. 12:40 Лк. 23:45; Мф. 27:45, 51-53 Мф. 28:2-4 Мф. 28:11-15 Ин. 20:27 Мф. 12:24; Ин. 9:24 Мк. 11:13-14, 20 Быт. 3:7 " Благовестник " . Объяснение на Мк. 11:13-14 Ин. 8:46 Мк. 1:42 Мк. 2:2-12 Мк. 16:20 Деян. 4:29-30 Лк. 4:36 |
|
|
