| Явление Иоанна Предтечи, Крещение Господне и Его искушение в пустыне. Мф. 3–4,11 ; Мк. 1,1–13 ; Лк. 3–4,13 . Свидетельства Предтечи о Господе и первые Его ученики. Ин. 1:19–51 . Брак в Кане и первая Пасха. Ин. гл. 2, 3. Возвращение в Галилею чрез Самарию и еще чудо в Кане: Ин. гл. 4; Мф. 4:12–17 ; Мк. 1:14–15 ; Лк. 4:14–15 . Теперь приступим к упорядочению событий первой грани, от возвращения Господа в Галилею до послания 12 Апостолов на проповедь , припомнив, что сказано о сем отделе в предварительных замечаниях. Святой Лука поставляет первым действием Спасителя в Галилее Его проповедь в Назарете. Но Евангелисты Матфей и Марк – два свидетеля, – говорят о сем событии гораздо после. Им и следовать должно, – привнесши к сказанию их и те особенности, какие значатся в сказании св. Луки. Из слов святого Евангелиста Иоанна, что пророку нет чести в отечестве своем ( Ин. 4:44 ), видно, что Спаситель, вступая в Галилею, и не имел намерения быть в Назарете. Сказанная Господом истина и служила для Него побуждением, минуя Назарет, как замечает Евангелист Матфей ( Мф. 4:13 ), поселиться в Капернауме. – Действия свои в Капернауме, по Евангелистам Матфею и Марку, открывает Господь призванием четырех первых учеников к решительному за Ним последованию. У Евангелиста Луки оно стоит несколько ниже. Двое преимуществуют и привлекают к себе одного: из трех сказаний составится одно, в которое внесутся и те особенности, кои значатся у Евангелиста Луки, – именно: проповедь с лодки, чудная ловитва рыб. И так будет: – 1 . Учение с лодки, чудная ловитва рыб и призвание первых учеников Лк. 5:1–11 ; Мф. 4:18–22 ; Мк. 1:16–20 . За этим, – смотрите в конспект, – у Евангелиста Матфея идет свой особый порядок сказаний. Евангелисты же Марк и Лука совершенно одинакия, и в том же порядке помещают события, за исключением, у Евангелиста Луки, проповеди в Назарете, которая поместится ниже и призывания первых учеников, которое уже взято. – Им и должно следовать, к ним привлекая соответствующие сказания из Евангелия Матфея. – Будет: |
| Андрей Юрьевич 22 октября 2019, 13:51 Полина, а в моем Евангелии иначе: " Царствие БОЖИЕ внутрь вас есть " (Лк.17:21) Царствие Небесное - это куда мы стремимся после смерти, а Царствие Божие - то, чего мы лишаем себя при жизни, если не стараемся жить по Заповедям, и не получаем Благодати Полина 21 октября 2019, 12:31 Царствие Небесное внутрь вас есть Лк 17:21 Андрей Юрьевич 21 октября 2019, 01:10 Святая Русь - в Царствии Божьем внутри нас. А Царствия Небесного на земле нет. АлександрГ. 20 октября 2019, 19:21 Наши представления о реальности зачастую очень далеки от действительности. В Евангелии от Иоанна, описан разговор Господа нашего Иисуса Христа с Никодимом. В этом разговоре Никодим не понимает того, как человек может родиться второй раз. А там речь идет о физическом и о Духовном рождении, сходящемся в человеке и меняющем все. На деле и то и другое реально и вместе и составляет реальность такой какой ее создал Господь. И в ней уже другое пространство и другое представление времени. Так, что Святая Русь есть и была и даст Господь будет до конца дней земных. На деле, она как град Китеж. То ближе, то дальше, то видима, то не видима. Но она есть. И наши идеалы, это ее зримое проявление. свящ. Андрей М. 18 октября 2019, 22:20 Святая Русь – это Святая Церковь Русская, ведомая Христом в царство Света Святой Троицы. священник Андрей 18 октября 2019, 21:45 Святая Русь существует и сегодня. Иначе бы у нас не было той России, в которой простой русский парень-воин вдруг встаёт в полный рост и вызывает огонь на себя; человек, который всю жизнь хапал - начинает помогать ближнему; актриса, которая растратила всю свою жизнь в легкомысленных романах- начинает отстаивать совершенно правильные моральные принципы; а седовласый строитель коммунизма вдруг со слезами вспоминает, как стащил в детстве три рубля у своей любимой верующей бабушки. Поэтому при всем негативе, который к сожалению присутствует в нашей жизни, именно русская жажда святости дает нам надежду, что образ Святой Руси будет востребованным и актуальным. |
| да себе образ дамы вам, во еже уподобитися нам» ( 2Фес.3:7–9 ); то напоминает им ясную заповедь о труде, которую он дал словесно от лица Божия: «молим... вас, братие... делати своими руками, якоже повелехом вам» ( 1Фес.4:10–11 ); и еще: «егда бехом у вас, сие завещахом вам: яко аще кто не хощет делати ниже да яст» ( 2Фес.3:10 ). Сам Подвигоположник наш, Господь Иисус Христос , Своим примером освятил труд, и всех нас приглашает последовать за Ним в подвигах крестоношения. «Как многочисленны телесные труды Спасителя, – говорит святой Василий Великий , – в них Он служил нам примером. В первом возрасте, повинуясь родителям, кротко и благопокорно переносил Он с ними всякий телесный труд, потому что они были люди бедные и не в обилии снабженные необходимым для жизни, чему свидетелями ясли, послужившие честному Рождеству; а потому как, вероятно, занимались непрестанными телесными трудами, снискивая себе тем необходимое на потребности. Иисус же, «повинуяся има» ( Лк.2:51 ), без сомнения, показывал благопокорность и в перенесении с ними трудов. С продолжением времени показывая Владычные и Божеские благодеяния, избрав уже учеников и намереваясь проповедать Царствие Небесное, не от других потребовал Себе служения; но – то путешествует (и всегда пеший) и служит ученикам, как Сам говорил: «Аз же посреде вас есмь яко служай» ( Лк.22:27 ), и еще: «Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити» ( Мф.20:28 ), то умывает ноги ученикам, а потом надолго простирает Свое поучение и неленостно переходит с одного места на другое» (Творения святителя Василия Великого , т. V, с. 404–405). Так трудился Сам Господь и Владыка всех! Итак, необходим труд, и труд усильный. Человек осужден на него; труд нужен ему, чтобы иметь насущный хлеб, чтобы поддержать свою жизнь, не умереть с голода и защищаться от стихий; он должен трудиться до самой смерти, до тех пор, пока Бог не воззовет его к вечному покою! Но не одно только удовлетворение необходимых потребностей природы, каковы: насущный хлеб, пища, одежда – делает труд необходимым для человека; нет, труд имеет более высокое и спасительное значение: он необходим человеку для преуспения в нравственной жизни; необходимость труда тесно сопряжена с необходимостью усовершаться и идти к вечной, неизменной цели нашего земного странствования, – к спасению. |
| Дав ответ Ангелам, Мария отвернулась от гроба, потому что убедилась, что тела Христова во гробе нет. В это время она увидела Иисуса, стоящего по близости от нее. Она не узнала Его, вероятно, потому, что глаза ее были удержаны, как и у двух учеников, шедших в Эммаус ( Лк.24:16 ). На вопрос Христа, кого она ищет, Мария, считая Христа садовником, просит ей сказать, где он положил Его (она не говорит кого, предполагая, что садовник был занят перенесением тела Христова и знает, о чем спрашивает Мария). Вероятно, не сразу получила ответ Мария на свой вопрос: она снова смотрела на гроб, когда Христос назвал ее по имени. Тон, каким произнес Свое обращение к Марии Христос, сразу дал ей возможность узнать Его, и она в радости воскликнула: «Раввуни!» Хотя Иоанн переводит это слово так же, как слово «Равви», однако несомненно, что в устах Марии это наименование имело особое значение. Дело в том, что в древнееврейской литературе слово «Раббан» означало не учителя-книжника, а равнялось выражению «Адон-владыка» (Цан, с. 664). Мария, называя так явившегося ей живым Христа, очевидно, признает в Нем Владыку жизни. Ин.20:17 . Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Вероятно, Мария в неожиданной радости бросилась к Христу, чтобы схватиться за ноги Его. Только этим и можно объяснить обращенные к ней слова Христа: «не прикасайся ко Мне» (точнее, не берись за Меня, не удерживай; ср. значение употребленного здесь глагола πτεσθαι с Мф.8:15, 9:20 ; Лк.22:51 ). Причина, по которой Христос воспрещает Марии обнять ноги Его, заключается в том, что Он «еще не восшел к Отцу» Своему. Этим Он дает понять Марии, что для возобновления личного общения с Ним верующих еще не приспело время, это общение станет возможным только тогда, когда Он снова войдет в то состояние, в каком находился перед тем, как пришел в мир (ср. Ин.6:62 ). А это являлось необходимым для того, чтобы могла исполниться воля Божия о спасении всего человечества. Мария, как бы удерживая Христа в кругу прежних Его учеников, мешала тому, чтобы границы общения Христа с человечеством расширились до тех пределов, которые Он имел в виду, когда говорил, что всех привлечет к Себе ( Ин.12:32 ). Только после вознесения Христа всякий верующий в Него может, никому не мешая, наслаждаться общением с Ним ( Ин.3:15 ). |
| Начертай крест в твоей мысли, обними спасение наших душ. Этот Крест обратил вселенную, изгнал заблуждение, явил Истину, землю сделал небом, людей превратил в Ангелов (43,822). Крест – душ спасение и от тела всех зол отвращение. Радуйся, Кресте, всех благ устроение и грехов разрешение. Крест – души освящение и демонов низложение. Радуйся, Кресте, странников спутник и плавающих тихая пристань (42,951). Вся вселенная возвышена Крестом; вся вселенная, долу лежащая, исправлена Домостроительством Креста (41,974). Архимандрит Георгий рассказывал об авве Иулиане, епископе Бострском: некоторые из жителей города, ненавистники имени Христа, решили умертвить епископа при помощи яда, подмешанного в вино. Подкупленный слуга подал владыке чашу с ядом. По откровению свыше епископ Иулиан узнал об умысле, принял чашу и, созвав многих людей, сказал: «Вы хотите умертвить смиренного Иулиана, что ж – вот я пью эту чашу перед вами». Перекрестив чашу трижды во имя Святой Троицы, он выпил вино. Увидев, что яд не подействовал, злоумышленники пали перед епископом на колени и просили простить их (70,115). СРЕДА. Лк. Зач. 47. (9,44–50) О СМИРЕНИИ, ВОЗВЫШАЮЩЕМ ХРИСТИАН … Иже бо менишй есть в вас, сей есть велик ( Лк. 9,48 ). Великая высота – смирение, почесть и достоинство есть смиренномудрие (30,360). Велико преуспеяние и велика слава смиренномудрия, и нет в нем падения (22,175). Люби смирение, от него великая высота, которая и пасть не может (45,237). Смиренномудрие состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшими себя (5,260). Иметь смиренномудрие – значит не думать о себе и того, чего бы заслуживал (12,339). Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим (51,7). Смирение не имеет даже языка, чтобы сказать о ком, что он нерадив или горд….Смирение не имеет очей, чтобы замечать чужие погрешности. Смирение не имеет ушей, чтобы слышать то, что не приносит пользы душе (31,56). Смирение не уязвляет совести ближнего (31,94). Исполняет дело смирения тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, кто не спорлив, кто повинуется всем… Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, кто не противоречит старшим… Кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет (31,110). |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| Удалившись от Творца, человек стал заменять стремление к Богу стремлением к тварным «ценностям»: из свободного и блаженного сына Божия он легко превратился в раба чувственных наслаждений, называя «блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь,- все, что по природе своей не есть добро» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). В поисках источника Б. человек, рождаемый «по закону наслаждения» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 61), обращается к тварному миру, желая обрести Б. в максимальном удовлетворении душевных и телесных чувств. «Свое высшее благо он более склонен полагать в самоуслаждении» ( Сергий (Страгородский), архиеп. С. 15). Б. человека после грехопадения понимается как восстановление утраченного богообщения, к-рое стало возможным в результате Воплощения Бога. В НЗ используется неск. выражений, характеризующих Б., открытое перед человеком Спасителем: Царство Небесное (Мф 4. 17; 5. 3); утешение (Мф 5. 4); наследование земли (Мф 5. 5); насыщение (Мф 5. 6; Лк 6. 21); помилование (Мф 5. 7); лицезрение, познание Бога (Мф 5. 8; 1 Ин 3. 2; 1 Кор 13. 12); богосыновство (Мф 5. 9; Гал 4. 5-7); приобщение вечной жизни (Ин 6. 47-51, 54, 58; 17. 2-3); пребывание в любви (1 Ин 4. 16); вхождение в радость Господню (Мф 25. 21, 23); во славу Господа (Рим 8. 18); в покой Господа (Евр 4. 1-11). Цель Боговоплощения состояла в том, чтобы «сделать [человека] богом и причастником высшего блаженства» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 22). Первым человеком, обретшим высшее Б., стала Божия Матерь. В словах израильтянки, обращенных ко Христу, о Его Матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк 11. 27),- выражено ветхозаветное понятие Б. как состояние Божией благословенности. Но Богородица благодаря величайшему смирению, исполнению Божией воли явила миру наивысшее Б., обожение. В единении с Богом, к-рое восстановил Христос («...да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» - Ин 17. 21), человек принимает всю полноту Б. |
| 4:4—5). Но Христос избрал для этого хлеб и вино, потому что этим продуктам в еврейской священной символике придавалось особое значение. Хлеб являлся символом жизни. И Сам Христос пользовался этим символом, когда говорил о Себе иудеям: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есть хлеб жизни… Я — хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век» (Ин. 6:32—51). Виноградная лоза — символ избранного народа Божия (Ис. 5:1—6). «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его» (Ис. 5:7). В Новом Завете Сам Господь — «истинная виноградная Лоза», а Бог Отец — виноградарь, все же люди, кто пребывает со Христом, — ветви этой Лозы (Ин. 15:1—6). Чаша вина — прежде всего символ спасения. «Чашу спасения приму и имя Господне призову» (Пс. 115:4), но вместе с тем она и символ страданий. «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» — сказал Иисус матери сыновей Зеведеевых (Мф. 20:22). Свои собственные страдания Он тоже назвал чашей: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия… Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26:39—42; ср. Мк. 14:36, и Лк. 22:42). Хлеб и вино, взятые вместе, — это евр. «bashar — bisra», греч. η σαρξ και το αιμα, что соответствует славянскому «плоть и кровь» и означает психофизическую природу человека без того, что Священное Писание называет в человеке образом и подобием Божиим («Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» — (Быт. 1:26—28)) или духом («Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» — (Пс. 145:4)) и без того, что на богословско-философском языке выражается терминами η υποστασις, substantia, а по-русски — личность. Это еврейское образное выражение несколько раз употребляет апостол Павел. Им он называет человеческую природу Иисуса Христа: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он воспринял оные» (Евр. |
| Анны (1 Цар 2. 1-10), царя Давида, благодарившего об избавлении от врагов (2 Цар 22), еще одну Давида, «воспетую через Асафа» (1 Пар 16. 8-36), наконец, ангельский гимн «Слава в вышних Богу» (Лк 2. 14) (Гомилии на Песнь Песней 1. 1//Патристика: Новые переводы, статьи. Н. Новг., 2001. С. 50-51). От сочинений Оригена зависит толкование на Песнь Песней Филона Карпафийского (IV в.), содержащее перечень Б. п. (Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 29). Др. их набор (две Моисея, Деворы, «песнь о винограднике», вавилонских отроков, Аввакума) приводится в комментариях свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) к 12 псалмам и к Евангелию от Луки (PL. 14. Col. 922b - 923d). Использование Б. п. за богослужением в IV-V вв. В сочинениях христ. авторов IV-V вв. уже встречается множество указаний на исполнение Б. п.: за богослужением на праздник Пасхи; в составе служб суточного круга . Пасха Пение на Пасху песней Моисея из Исх и вавилонских отроков (из 3 гл. Дан [LXX]) упоминается свт. Афанасием Александрийским († 373) ( Athanas. Alex. Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398; ср.: Cyr. Alex. Hom. paschales 18. 2, 21. 4//PG. 77. Col. 808 и 836). Эти же песни приводятся и в описании пасхальной службы в памятниках древнего иерусалимского богослужения . Среди пасхальных песнопений в одной копт. рукописи нач. IV в. (Lond. Brit. Lib. Orient. 7594) встречается «великая песнь Моисея» из кн. Второзаконие. Согласно ранним лат. Сакраментариям (напр., Геласианову 1-й ред.- ркп. Vat. Regin. lat. 316, ок. 700 г.), Б. п. исполнялись на пасхальном бдении вместе с соответствующими чтениями из ВЗ (4-е чтение- это Исх 15, 7-е - Ис 5, 9-е - Втор 32); эта практика была известна не только в рим., но и в др. зап. обрядах ( Schneider. S. 40-41). Суточный круг В кон. IV - нач. V в. Б. п.- неотъемлемая составляющая служб суточного круга, о чем косвенно свидетельствует Пелагий (1-я пол. V в.), для к-рого «славословие и песни» у ап. Павла в Кол 3. 16 - это именно Б. п.: «гимном [ап. Павел] называет песнь вавилонских отроков, а песнями - Моисея и других пророков» (Pelagius " Exposition. |
| Возможно, стоит еще остановиться на афористическом высказывании «дух бодр, плоть же немощна». Под «плотью» имеется в виду человек как «плоть», человек, подверженный немощам и искушениям. Это всем ясно. Но что имеется в виду под «духом», который «бодр», или в других переводах «деятелен, всегда готовый к действию»? – Это тот Дух, Который посылается нам в молитве, Дух Божий, Который и помогает нам преодолевать искушения. Об этом Духе молился еще псалмопевец Давид: «Не отвергни мене от лица Твоего, И Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, И Духом владычным утверди мя» ( Пс 50,13–14 ). Отрывок заканчивается приближением предателя Иуды. Продолжение рассказа далее. c) Поцелуй Иуды и арест (Мк.14,43–52; Мф 26,47–56; Лк 22,47–53; Ин 18,1–11). 43 И тотчас, как Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин. 44 Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. 45 И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его. 46 А они возложили на Него руки свои и взяли Его. 47 Один же из стоявших тут извлек меч, ударил раба первосвященникова и отсек ему ухо. 48 Тогда Иисус сказал им: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня. 49 Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня. Но да сбудутся Писания. 50 Тогда, оставив Его, все бежали. 51 Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. 52 Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них. Сделка Иуды с врагами Иисуса состоялась. Три партии Синедриона (первосвященники, книжники и старейшины), составлявшие высшую политическую и религиозную власть Израиля, послали большой отряд, чтобы с помощью Иуды Искариота схватить Иисуса. Судя по количеству народа в отряде и по их экипировке (мечи и колья) ожидалось сильное сопротивление со стороны учеников Иисуса. Но сильного сопротивления не было. Марк сообщает только об одном инциденте, об одном из учеников, который «извлек меч, ударил раба первосвященникова и отсек ему ухо». Евангелист Иоанн ( Мк.18,10 ) пишет, что это был Петр, что соответствует его пылкому темпераменту. |
|
|
