| Слово «милость» впервые появляется в Евангелии от Матфея: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9.7, 12-13), и потрясающим следствием этого выражения является то, что Господь полагает милость, которую человек должен проявлять к своему ближнему, даже выше обрядового культа (как и на Страшном Суде — человек даст ответ только о сотворенных делах милосердия (Мф. 25, 31-47). В 15-й главе Господь говорит: «Жаль Мне народа» (Мф. 15,32), а заключение 20-й главы объясняет причину сотворенного чуда над двумя слепцами, вызвавшими у Христа то же чувство: «Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их» (Мф. 20, 34). В Евангелии от Марка о милосердии упоминается несколько раз: «Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними» (Мк. 6, 34); «Жаль Мне народа, что уже три дня находится при Мне, и нечего им есть» (Мк. 8, 2). А также в 9-й главе, где отец бесноватого юноши говорит Господу: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» (Мк. 9, 22). В 10-й главе слепой Вартимей кричит вслед: «Иисус! Сын Давидов! Помилуй меня» (Мк. 10, 47). В 12-й главе (похожее место в Мф. 9.13; 12.7) само же слово «милосердие» не фигурирует, однако на деле смысл текста указывает снова на него: любить Бога всею душою, всею крепостью и любить ближнего твоего, как самого себя, есть выше всяких всесожжений и жертв . В 18-й главе (притча о немилосердном заимодавце): «Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» (Мф. 18, 34). В Евангелии от Луки: «Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился» (Лк. 10, 33), а в 37-м стихе читаем о нем [о самарянине] следующее: «оказавший ему милость». В евангельском зачале сегодняшнего дня (7-я глава) речь идет о наинской вдове; здесь Евангелие показывает, что Господь совершает удивительное чудо [воскресения мертвого], потому что Он сжалился над вдовою, которая сопровождала единственного своего сына к могиле. В 15-й главе (притча о блудном сыне): «Когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился» (Лк. 15, 20). |
| 33. Свою жизнь на земле Он рассматривал как некое временное странствование. Я пришёл в мир, – говорил Он, – и опять оставляю мир и иду к Отцу (Ин. 16, 28). Его занимало только то, что принадлежало Его Отцу (Лк. 2, 49); Он не заботился о чуждых вещах, которые не были целью Его пребывания здесь (Лк. 12, 14). И как во время Своего краткого трёхлетнего служения людям Он часто удалялся от народа, дабы помолиться наедине, и порой проводил целые ночи в одиночестве, в молитве к Богу (Лк. 6, 12) и в особом сыновнем общении со Своим Небесным Отцом, то, надо полагать, и в продолжение Своей долгой сокровенной жизни в Назарете именно это было Его самым желанным, постоянным и главным делом. Спаситель непрестанно наблюдал за тем, чтобы жительствовать в соприсутствии Божием и внутренне обретаться в Боге, радуясь только о Нём. Об этом свидетельствуют нам Давид и Пётр, как бы от Его лица говоря: видел Я пред Собою Господа всегда, ибо Он одесную Меня, дабы Я не поколебался. От того возрадовалось сердце Моё и возвеселился язык Мой, и так далее. (Деян. 2, 25-56; Пс. 15, 8-9). И не оставил Его Отец одного (Ин. 8, 29), ибо Он совершал Его дело (Ин. 17, 4), заключавшееся в том, чтобы быть послушным всякому Его мановению (Евр. 5, 8) и всегда делать то, что угодно Отцу (Ин. 8, 29), постоянно предавая Ему Свою волю (Ин. 4, 34; 6, 38; Лк. 22, 42) из любви к Нему, по которой Христос добровольно и с радостью взял на Себя наигорчайшие и ужаснейшие страдания (Ин. 14, 31). 34. При всём этом Он предоставлял фарисеям и книжникам свободу спорить о своих богословских мнениях и возиться со столь любезными им плотскими подвигами и преданиями человеческими (Мк. 7, 8); учил же Он их Своим словом и жительством одному тому, что только нужно (Лк. 10, 42), и чего им всем так недоставало. Он не принимал участия в пустых дискуссиях тогдашних учёных (Мф. 22, 17; 28) и не вмешивался в то, ради чего не был послан. Кто поставил Меня судить или делить вас? (Лк. 12, 14) – вот был Его ответ, когда Его втягивали в дела века сего, хотя Он всюду ходил и всем делал добро (Деян. 10, 38). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| Одно ли это и то же событие с тем, которое описывают евангелисты Матфей ( Мф.13:54 ) и Марк ( Мк.6:1–6 )? Нет, это событие другое. Рассказ евангелиста Луки относится к началу служения Христа, а рассказы евангелистов Матфея и Марка – к позднейшему времени. Это – первое доказательство. Во-вторых, здесь Христос является без Своих учеников, а там – с учениками. В-третьих, согласно Евангелию от Луки, Христос оставляет Назарет после описанного покушения на Него, а у Матфея и Марка – остается некоторое время в Назарете и после того, как назаретяне не обнаружили к Нему доверия. Наконец – и это самое важное – у Матфея и Марка совсем нет речи о покушении на Христа, о чем здесь сообщает евангелист Лука. Не ясно ли, что Лука описывает другое событие? Некоторые же сходные детали в рассказах у него и двух других синоптиков объясняются просто тем, что подобные речи о происхождении Христа должны были слышаться нередко среди невежественных назаретян. Лк.4:31 . И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние. Лк.4:32 . И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью. (См. Мк.1:21–22 ). «Пришел» – точнее: сошел ( κατλθεν). Назарет лежал выше расположенного у Тивериадского моря Капернаума (см. Мф.4:13 ). «Слово Его было со властью» (ср. стих 14). Лк.4:33 . Был в синагоге человек, имевший нечистого духа бесовского, и он закричал громким голосом: Лк.4:34 . оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. Лк.4:35 . Иисус запретил ему, сказав: замолчи и выйди из него. И бес, повергнув его посреди синагоги, вышел из него, нимало не повредив ему. Лк.4:36 . И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят? Лк.4:37 . И разнесся слух о Нем по всем окрестным местам. (См. Мк.1:23–27 ). «Нечистого духа бесовского» – правильнее: «духа демона нечистого». К слову «демон» прибавлено употребленное и у Марка прилагательное «нечистый» ввиду того, что у греков слово «демон» ( δαιμνιον) не означало непременно существо злое или нечистое. |
| Изложенные выше писания ясно свидетельствуют, что Иисус Христос есть единый Спаситель, единая Дверь, и единый Пастырь, и что никто не приходить к Отцу на небо, как только через Него ( Ин.14:6 ). Грех 6-й Всякий человек, кто бы он ни был, но если он покланяется 733 , произнося молитву, кроме единого Бога, то тот человек становится врагом Богу, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи ( Лк.4:8 ; Мф.4:10 ). И еще следует читать —131— ниже: ( Исх.34:14 ; 3Цар.8:47–49 ; 4Цар.17:36–39 ; 1Пар.16:29 ; 2Пар.20:18;7:3 ; Пс.21:28; 65:4; 85:9; 94:6–7; 96:7; 98:5 ; Ис.42:8 ; Соф.2:11 ; Ин.4:21–2 4; Откр.4:10–1 1; 7:11–1 2; 22:8–9; Нав.24:15 ). Ясно свидетельствовано в изложенных выше писаниях, что поклонение даже ангелу, и то не угодно Господу, как это видно из ( Откр.22:8–9; 19:10 ). А потому сказываю, что кто покланяется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми ангелами и пред Агнцем ( Откр.14:9–11 ). Грех 7-й Окончательно запрещено делать какие-либо изображения, чтобы покланяться пред ними. Это видно из того, как написано в следующих местах Св. Писания. Пророка Исаия говорить так: и наполнилась земля Его идолами; они покланялись делу рук своих, тому, что сделали персты их (2:8). И еще сказано: дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:16 ). И затем читайте ниже: ( Быт.35:2:4 ; Исх.22:20 ; Лев.26:1; 19:4 ; Чис.33:52 ; Втор.5:8–9 ; Нав.24:23:14 ; Суд.2:17; 8:33 ; 1Цар.7:3 ; Пс.113:11–1 6; Ис.44:13–20 ; Иер.10:3–5:8:14–15; 16:19–20; 44:3–5:8 ; Иез.8:5–12; 16:17–18 ; Ос.4:12 ; Ион.2:9 ; Ав.2:18–19 ; Деян.17:29; 19:26 ; Рим.1:22–25 ; 1Кор.12:2 ; —132— Гал.4:8–9 ; 1Фес.1:9 ; Откр.9:20; 14:9–11 ). Итак, все изложенное выше показывает нам, что не только не угодно Господу, что люди, по своему суемудрию, допустили себе сделать изображения, чтобы поклоняться пред ними; но даже Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию так: Я ненавижу этого мерзкого дела ( Иер.44:4 ), и что чрез это дело оскверняется имя Божие, как видно из ( Иез.20:39 ). |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| бездны Шеола – это «их пустоты», духов преисподних, которые названы «львы», потому что образ диавола – лев. Душа Распятого уже погружается в бездны «пустот», и Он просит «возвратить» душу – «единственную», поскольку, кроме души, Он лишен абсолютно всего ( Пс.22 /21:21). Пс.34:19 Да не веселятся обо мне враги лживые, ненавидящие меня напрасно, да не помигивают глазом. «Враги лживые» – начало богоотступничества есть ложь (см. Пс.4:3; 5:7; 7:15 ): ложь на святое приводит к вражде на Бога, так возникает сообщество «враги лживые». Ложь о святом есть «ненависть». «Ненавидящие меня напрасно» – без вины, даром (ст.7; Пс.69 /68:5); так возненавидели Мессию ( Ин.15:25 ). «Подмигивают глазом» – среди лжецов было чрезвычайно развито искусство осудительного жеста, когда единомысленные во зле не тратили слов: они подмигивали глазами, подчмокивали («подмигивали») губами ( Притч.16:30 ), «говорили ногами», давали знаки – пальцами ( Притч.6:13 ), а самым выразительным был жест лицемерной скорби и осуждения – «кивать на кого-то головой» ( Иов.16:4 ), как кивали головой на Распятого ( Мф.27:39 ). Пс.34:20 Ибо не мир они говорят, но против тех, кто на земле покойны, они дела коварные умышляют. «Не мир они говорят» – «говорить мир» (шалом) – это его созидать; «в какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится» ( Лк.10:5,6 ). «Они говорят не мир» – мир разрушают. Духовный «мир» есть устроение души, ждущей Мессию и принимающей Его: «взыщи мир и преследуй его» ( Пс.34 /33:15). Миротворение есть главное дело Бога Сына. Враги Мессии дышат ненавистью и бьют, прежде всего, в эту точку – говорят против мира духовного и против тех на земле, кто удерживает «покой». «Покойны» – hap.leg. Пророк Исаия употребляет слово того же корня – «упокоение» (hap.leg.), когда упрекает тех, кто отвергает это состояние мира: Господь «говорил им: «вот покой, дайте покой утомленному, и вот – упокоение«, но вы не хотели слушать» ( Ис.28:12 203 ). Пророк Иеремия употребляет того же корня слово «покой» (hap.leg.): «так говорит Яхве: «остановитесь на путях и рассмотрите, и вопросите о стезях вечных, где он – путь благой (ха-тов), и идите по нему и найдете покой душам вашим». И они сказали: «не пойдем»» ( Иер.6:16 ). То же и снова Христос сказал: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас… и найдете покой душам вашим» ( Мф.11:28,29 ). С Христом пришел «мир» и произошло великое разделение в Израиле. |
| Мф.22:25 . было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; Мф.22:26 . подобно и второй, и третий, даже до седьмого; Мф.22:27 . после же всех умерла и жена; Мф.22:28 . итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее. (Ср. Мк. 12:20–23 ; Лк. 20:29–33 ). Пример, приведенный саддукеями, был, конечно, вымышлен, потому что в действительности обыкновенно не бывает подобных сочетаний (в Тов.3:8–9 речь о другом предмете). Для их цели им можно было бы ограничиться двумя-тремя братьями, и их аргументация от этого не потеряла бы своей силы. Говоря о семи братьях (может быть, они выбрали семь потому, что число это было священным), саддукеи, очевидно, желают представить дело в карикатурном виде, которое показалось бы забавным даже и здесь, на земле, а не только на небе. По мнению некоторых, саддукеи хотели выразить еще и ту мысль, что законное учение о левиратном браке, если объединять с ним фарисейское учение о воскресении, необходимо должно было вести к учению о полиандрии. Это был казуистический вопрос, решением которого затруднялись и фарисеи, как видно из трактата Иевамот (Талмуд, пер. Переферкович. Т. 3. С. 10 и сл.). В Иевамот (там же, c. 30) разбирается такой случай: «Имеется три брата: двое из них женаты на двух сестрах, а третий – холост; умер один из женатых, и холостой совершил (с его вдовой) нечто вроде договора («маамар» – изречение, формула), а затем умер второй брат; школа Шаммая говорит: его жена (обрученная с ним по «маамару») да остается у него, а вторая свободна, как сестра его жены; а школа Гиллеля говорит: жену свою он должен отпустить по «гету» (разводному письму) и по «халице» (разувание), а жену его брата по халице». Мф.22:29 . Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, (Ср. Мк.12:24 ; Лк.20:34 ). У Луки слова Матфея и Марка заменены совершенно другим выражением, не встречающимся у первых двух синоптиков. Невежество бывает обыкновенной причиной заблуждений. Иисус Христос и отвечает саддукеям в этом смысле, ставя их невежество на первый план. Оно заключалось в незнании Писаний, где содержалось неизвестное саддукеям учение, и силы Божией, потому что Бог, давший жизнь живым, может дать ее и мертвым и всегда имеет силу и власть ее восстановить. «Смотри, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – с какой мудростью, приличной истинному учителю, Спаситель отвечает им. Хотя они приступили к Нему и с коварным намерением, но вопрос их происходил более от неведения. Поэтому Спаситель и не называет их лицемерами». |
| Вот все заповеди Христовы; вот иго, возлагаемое Им на нас. И если мы будем перевоспитывать себя по указаниям Его; если всеми силами души будем стремиться к доступному нам совершенству, то несение этого ига окажется легким. Однако, и при таких условиях, мы не застрахованы от искушений, от соблазнов; и если в борьбе с соблазнами мы будем ослабевать, то должны вспомнить изречение Господа: Невозможное человеку возможно Богу ( Лк. 18:27 ; Мф. 19:26 ; Мк. 10:27 ); и мы должны обратиться к Нему за помощью, за благодатною поддержкою. Просите, и дано будет вам, сказал Христос и, при этом, добавил: Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если нет между вами таких людей, то тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него ( Мф. 7:7–11 ). 5. Перейдем теперь к рассмотрению тех изречений Иисуса Христа, которые многими совершенно ошибочно принимаются за заповеди Его. Вот эти изречения: Продай имение твое и раздай нищим, и приходи и следуй за мною! ( Мф. 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 18:22 ). – Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ). – Кто любит отца или мать, или сына, или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня ( Мф. 10:37 ). – Кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня, тот наследует жизнь вечную ( Мф. 19:29 ; Мк. 10:29 ; Лк. 18:29 ). – Продавайте имения ваши и давайте милостыню! ( Лк. 12:32–33 ). – Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною! ( Мф. 16:24 ; Мк. 8:34 ; Лк. 9:23 ). На основании этих изречений, некоторые полагают, что спастись можно только при условии полного отречения от мира и всех благ его и удаления в пустыню, то есть проповедуют отшельничество и аскетизм. Но они забывают, что Христос никогда не осуждал пользование земными благами, как дарами, ниспосланными Богом. Он требовал только, чтобы мы не считали себя полными хозяевами и безотчетными распорядителями этих благ; Он требовал, чтобы мы признавали эти блага Божиим достоянием, а себя считали бы только управителями, приставленными к этому достоянию, обязанными управлять им согласно с волею Божию и дать отчет в управлении им; Он требовал, чтобы мы, пользуясь и управляя этим достоянием, не забывали Его заповеди о любви к ближним и чтобы благо творили им. |
| Об исцелении «бесноватых». – Достоверность свидетельств новозаветных писаний о существовании одержимых нечистыми духами. – Свидетельства древних церковных писателей. – Состояние беснования с точки зрения современной медицины. – Три категории бесноватых: а) Мк. 5:1–5 ; Лк. 8:27–36 , ср.: Мф. 8:28–34 ; б) Мф. 9:32–33 ; Лк. 11:14 ; в) Мф. 17:15–21 ; Мк. 9:16–29 ; Лк. 9:38–43 . – Современные «бесноватые» и беспомощное положение в отношении к ним врачебной науки. – Чудеса и «внушения». В Евангелии нередко сообщается об исцелениях Господом «бесноватых». Действительно ли были одержимые злыми духами, или этим именем названы нервнобольные, страдавшие различными душевными недугами, манией, психозом и т. п.? Читая Евангелие, Деяния Апостольские и полемические творения христиан первых веков, мы твердо удостоверяемся в том, что тогда действительно существовали «одержимые демонами». Этот общепризнанный в то время решительно всеми – иудеями, христианами и язычниками – факт. Тогда говорили о бесноватых точно так же, как теперь – о подверженных падучей болезни. Пример этот не так неудачен, каким представляется на первый взгляд, потому что не со вчерашнего только дня начали различать между первыми и последними. И тогда умели различать между падучей болезнью и беснованием. Так, например, в Евангелии ( Мф. 4:24 ) говорится о том, как «приводили к Иисусу всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их». Почти на каждой странице Евангелия встречаются такие примеры, свидетельствующие как об общеизвестности, так и об отличии беснования от других родов болезней. «Иисус стал на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли слушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов, и исцелялись» ( Лк. 6:17–18 ). «Привели к Нему бесноватого – слепого и немого, и исцелил его, так что немой и слепой стал говорить и видеть. И дивился весь народ, говоря: не это ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышав это, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силой Везельвула, князя бесовского» ( Мф. 12:22–24 ). «Созвав двенадцать апостолов, Он дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней» ( Лк. 9:1 . Ср.: Мф. 10:7, 8 ; Лк. 10:17 и др.). |
|
|
