| Изречения Иисуса вида «Я есмь» отличаются от того, что Иисус говорит у синоптиков. Поскольку восемь изречений вида «Я есмь» ( Ин. 4:26; 6:35; 8:12, 58; 10:9, 11; 11:25; 14:6 также без глагольной связки «есмь " встречаются исключительно у Иоанна, некоторые критики заявляют, что маловероятно, чтобы Иисус их действительно высказывал, по крайней мере именно в такой форме. В сущности, этот довод подобен обоюдоострому мечу. С тем же успехом можно доказывать, что высказывания Иисуса у синоптиков недостоверны, так как отличаются от Его изречений у Иоанна. Но неправильно было бы утверждать, что у синоптиков нет высказываний Иисуса в этой форме, неявно подразумевающей отождествление с ветхозаветным Яхве. Фраза «Я есмь Он» (греч. ego eimi) основана на ветхозаветных провозглашениях Бога Богом (ср. Вт. 5:6; 32:39; Пс. 45:11 ; Ис. 40–45 passim). В Мф. 11:25–27 и Лк. 10:21–22 синоптики приводят изречения сходного вида. Самую явную форму имеет ответ Иисуса первосвященнику в Мк. 14:62 : «Я [Христос]». В ознаменование грядущего богоявления Иисус говорит ученикам: «ободритесь; это Я, не бойтесь» ( Мк. 6:50 ; курсив Н. Г.). Кроме того, откуда бы Иоанн или другие авторы могли взять эту необычную форму? Древние авторы апокрифов старались согласовать свой стиль с теми образцами, которые признавались подлинными. Среди известных религиозных деятелей первого столетия больше никто не произносил такого рода утверждений. Ближайшая небиблейская параллель встречается в древнееврейском «Дамасском документе» Кумранской общины. Здесь сказано: «ты ищешь Бога Богов? Это Я», а в следующей главе добавляется: «Я есмь Он; не бойтесь, ибо Я есмь прежде, чем были дни» (цитируется в Stauffer, 179; отметим, что нечто похожее Бог провозглашает в Пс. 45 и в Ис. 43:1 ). Содержание высказываний вида «Я есмь» у Иоанна подразумевается также у синоптиков. Крейг Бломберг отмечает, что во всех четырёх Евангелиях изображается человек Иисус, слова Которого пребудут вечно, Который прощает грехи, определяет Собою участь человека, требует абсолютной преданности, предлагает покой уставшим и спасение заблудшим, обещает всегда быть со Своими последователями и ручается, что Бог ответит на молитвы во имя Его (Blomberg, 166). Формулировки высказываний Иисуса как в синоптических Евангелиях, так и в Евангелии от Иоанна свидетельствуют, что Он провозглашает Себя Богом. Как указывает Штауфер, « " Я есмь Он» означает: где Я, там Бог, там Он живёт и говорит» (Stauffer, 194–95). |
| И всё же отметим поразительное единство. В этих шестидесяти шести книгах разворачивается от начала до конца единая драма искупления – от утерянного рая до рая возвращённого, от творения до завершения всего сущего (см. Sauer). В ней звучит один и тот же центральный мотив, связанный с личностью Иисуса Христа, хотя в Ветхом Завете он только подразумевается ( Лк. 24:27 ). В Ветхом Завете Христос предвосхищается; в Новом Завете Он воплощается для исполнения ( Мф. 5:17–18 ). Присутствует одна тема: проблема рода человеческого есть грех , и решение её состоит в спасении через Христа ( Мк. 10:45 ; Лк. 19:10 ). Такое невероятное единство лучше всего объясняется существованием божественного Разума, Который, как провозглашают священнописатели, и вдохновлял их. Этот Разум складывал созданные каждым из них кусочки мозаики в единую картину истины. Критики заявляют, что всё это не так уж удивительно, если учесть, что последующие авторы были осведомлены о предыдущих. Поэтому они могли опираться на имеющиеся тексты, не противореча им. Или же позднейшие поколения принимали в расширяющийся канон только такие книги, которые представлялись уместными. Но далеко не все священнописатели знали, что их книги попадут в канон (такие, например, книги, как Песнь песней Соломона или написанная несколькими людьми Книга Притчей). Они не могли подстраивать свои писания так, чтобы те оказались наиболее подходящими для канона. В истории не было единого момента, когда книги вошли в канон. И хотя в последующих поколениях иногда возникали вопросы о том, почему данная книга находится в каноне, существуют свидетельства, что канонические книги сразу же получали признание со стороны современников священнописателя. Когда Моисей дописал свою книгу, её положили одесную ковчега (Вт. 31:22–26). Позже была добавлена Книга Иисуса Навина, и у Даниила имелись тексты этих произведений и даже свиток книги его современника, Иеремии ( Дан. 9:2 ). В Иовом Завете Павел цитирует Луку ( 1Тим. 5:18 ; ср. Лк. 10:7 ), а Пётр хорошо знал, по крайней мере, некоторые из посланий Павла ( 2Пет. 3:15–16 ). Хотя нельзя сказать, что все христиане во всех местностях знакомились с каждой книгой сразу, представляется всё же, что некоторые произведения получали признание и распространялись незамедлительно. Другие же, вероятно, входили в обращение медленней, после того как выяснялась их подлинность. |
| е. Иудой); 18) после этого хотя и отрёкся от Тебя, поклявшись; 19) речь идёт об отречении Петра [см. Мф.26:69–75 ; Мк.14:66–72 ; Лк.22:55–62 ; Ин.18:15–18, 25–27 ]. И изшедъ вонъ плакас горьк – прямая цитата [ Мф.26:75 ; Лк.22:62 ]; 20) т. е. являющийся одновременно и Царём, и Первосвященником. Ср.: Клтс гдь, и не раскаетс: ты іерей во вкъ по чин мелхїседеков [ Пс.109:4 ]. По апостолу Павлу [ Евр.5:5–10 ], здесь речь идёт о соединении в Христе достоинства Царя и Священника. О царе и священнике Мелхиседеке см. Быт.14:18–20 ; 21) от нас прими следующее, т. е. следующие после этого молитвенные воззвания; 22) т. е. проданный за деньги; 23) Петром; 24) иудейский первосвященник (архиерей) входил в святая святых храма и приносил в жертву за грехи народа животных, кропя стоящий народ жертвенной кровью. По апостолу Павлу, Христос ни кровїю козлею ниж тельчею (т. е. телячей), но своею кровїю, вниде єдиною во ста, вчное искпленїе бртый [ Евр. 9:12 ]. Четии Минеи святителя Димитрия Ростовского Четии Минеи (Четии – т. е. предназначенные для домашнего чтения, а не для церковного богослужения; Минеи – от μν – месяц) – свод текстов для благочестивого чтения на каждый день. Четии Минеи состоят из житий святых, расположенных в порядке их церковного поминовения. Первый опыт составления полных церковнославянских Четиих Миней принадлежит митрополиту Макарию 44 , который в течение 25 лет занимался сбором и систематизацией житийных произведений. Результатом стало создание Великих Четиих Миней в 12 томах (объём каждого тома 1500–2000 страниц). На рубеже XVII–XVIII веков появились Четии Минеи Димитрия Ростовского 45 , который заполнил чтениями все дни церковного года. Составители Четиих Миней пользовались разнообразными житийными сборниками. Помещённый здесь рассказ о св. Герасиме читается 4 (17) марта, его текст опирается на Лимонарь (см. примечание 6) и другие источники. На Руси рассказ о Герасиме и льве был очень популярен. По-славянски его можно было прочесть в Синайском патерике, Прологе (именно на Пролог опирался Н.С. |
| Сходно изображение и в кодексе Эгберта, но нет налицо родителей умершей 1588 . Новые художники трактуют эту тему иначе: Габриель Макс 1589 старается выразить в глазах, лице и во всей фигуре умершей дочери Иаира признаки постепенного возвращения жизни; схватывает трудный момент перехода от смерти к жизни; а Шраудольф сосредоточивает силу экспрессии на том поражающем впечатлении, какое произвело чудо на присутствующих 1590 . Укрощение бури ( Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 ). Взволнованное озеро; на нем ладья, в которой сидят Иисус Христос и апостолы. На берегу озера сидит обнаженная человеческая фигура с приподнятыми дыбом волосами, олицетворяющая ветер. Спаситель обращается к ветру с благословляющей десницей; ветер закрывает уста рукой, т. е. перестает дуть, и буря прекращается. Так изображается это чудо в лицевых Евангелиях: Евангелии 74, л. 15 об., 71 об. и 124 об. Елисаветградском Евангелии, зач. 27 в Евангелии Матф., зач. 18 в Евангелии Марка и зач. 37 в Евангелии Луки. В гелатском Евангелии (рис. 9) Спаситель в лодке представлен в двух положениях: Он спит на корме 1591 и затем стоит в передней части лодки и укрощает ветер, изображенный в виде человека с трубой во рту и в голубом нимбе (л. 33, 171 об.; на л. 102 об. фигура ветра заменена лучами, падающими сверху, а в лобковской псалтири ветер – юноша в тунике и колпаке, с длинной трубой в правой руке; левой закрывает рот; в воде олицетворение моря в виде женщины с длинными волосами, прикрытой мантией, в колпаке 1592 ). Лаврентиевское Евангелие, л. 16 (ветер на берегу с трубой) и 120 об. В коптском Евангелии (л. 21 об.): бурное море; Спаситель-кормчий сидит у руля и обращается с жестом к морю. Ученики в сильной тревоге; среди них ап. Петр отличается золотым нимбом. В Евангелии 54 (л. 124 об.) Спаситель сидит посредине лодки и обращается с жестом к воздушному пространству. В другой миниатюре того же кодекса (л. 207) Спаситель представлен спящим на корме лодки. Евангелие нац. библ. 115, л. 45. В Евангелии публ. библ. 118, л. 3 об. – изображение в западном стиле. Греческий подлинник описывает композицию сходными чертами: бурное море, и среди него лодка; Иисус Христос спит на корме; Петр и Иоанн в страхе простирают к Нему руки; Андрей держит кормило; Филипп и Фома спускают паруса. Спаситель во второй раз в середине корабля простирает руки по направлению к ветрам, запрещая им дуть. Сверху из облаков ветры дуют в паруса 1593 . Видно, что византийская композиция здесь расширена и положения фигур видоизменены; это касается положения ап. Филиппа и Фомы и Самого Спасителя, простирающего обе руки ( χερας). О формах ветров составитель подлинника не говорит; это могли быть или олицетворения, как в стенописях ватопедских 1594 , или просто пучки лучей (ср. стенописи собора Афонодохиарского и ксенофского параклиса Св. Георгия). |
| (III 6-VII 27). Собравшиеся били Иисуса со словами: «Вот, Сын Божий (υς το θεο) в нашей власти». Затем в П. Е., как и в канонических Евангелиях (Мф 27. 27-31; Лк 15. 16-20; ср. также: Ин 19. 1-5), говорится о поругании Господа: Его облачили в багряницу и возложили на голову терновый венец. Из текста П. Е. фактически следует, что бичевание совершали не рим. воины, а иудейский народ, к-рый во время поругания именует Иисуса не Царем Иудейским, а Царем Израилевым (βασιλες το Ισραλ) и Сыном Божиим. Затем привели 2 разбойников и распяли Господа посреди них (ср.: Мф 27. 38; Мк 15. 27; Лк 23. 32-33; Ин 19. 18), причем во время казни Он безмолвствовал как не чувствующий боли. По всей видимости, мотив молчания Спасителя был перенесен в текст П. Е. из описания суда над Ним у первосвященника Каиафы и допроса у Пилата (Мк 14. 61; 15. 5; Мф 26. 63; 27. 12-14; Лк 23. 9; см. также: Ин 19. 9-10); кроме того, в П. Е., как и в канонических Евангелиях, весьма вероятна аллюзия на Ис 53. 7. Надпись с обозначением вины на Кресте Господа также приведена в П. Е. в особой версии: «Сей есть Царь Израилев». Казнившие разложили одежду Иисуса перед собой и начали делить ее, бросая жребий. Один из разбойников, распятых с Господом, обличал их, говоря: «Мы страдаем за преступления, нами содеянные, а Сей, спасающий людей, какое зло сотворил Он?» Автор П. Е. объяснил, что голени у Христа не были перебиты, иначе, чем это сделано в Ин 19. 31-36: казнившие ожесточились на Господа и приказали не перебивать Его голеней, дабы Он скончался в страданиях. Когда настал полдень, на всю Иудею нашла тьма (ср.: Мф 27. 45; Мк 15. 33; Лк 23. 44) и присутствовавшие стали беспокоиться о том, чтобы зашло солнце, поскольку в этом случае было бы нарушено предписание, содержавшееся во Втор 21. 22-23. Затем Иисусу дали пить желчь, смешанную с уксусом (ср.: Мф 27. 34, 48; Мк 15. 23, 36; Лк 23. 36; Ин 19. 29-30). Последние слова Господа на Кресте: «Сила Моя, сила! ты Меня оставила!» (Η δναμς μου, δναμις, κατλειψς με) - отличаются от всех вариантов, приводимых в канонических Евангелиях. При этом фраза построена по схеме, сходной с той, к-рая содержится в Мк 15. 34 и Мф 27. 46: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты меня оставил (γκατλιπες)?» (Пс 21. 2). В момент смерти Спасителя завеса в Иерусалимском храме раздралась надвое (Мф 27. 51; Мк 15. 38; Лк 23. 45). Иудеи вынули гвозди из Его рук и положили на землю, после чего началось землетрясение (Мф 27. 51). На всех напал великий страх. Впрочем, вскоре воссияло солнце и оказалось, что уже 9-й час (ср.: Мк 15. 33; Лк 23. 44). Иудеи обрадовались и отдали тело Иисуса для погребения Иосифу, к-рый, совершив Его омовение и обвив плащаницей, положил в гробницу, называемую садом Иосифовым. |
| Чтобы распутать нить идеи, обратимся к последовательности мыслей. Иудеи говорили Христу о Храме Иерусалимском – мистическом центре ветхозаветной теократии. Христос отвечал им, говоря об «этом храме». Спрашивается, о каком же именно «этом»? Штраус 719 720 совершенно справедливо говорит о неосновательности предположений, будто Христос указал при этом пальцем на Свое тело. Конечно, буквально разбирая Его слова, мы вынуждены признать, что ближайшим образом говорил Он о Храме Иерусалимском. Но почему же тогда Евангелист замечает: «Когда же Он воскрес из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» ( Ин.2:22 )? Потому, что когда иудеи убили Иисуса Христа, то вместе с тем они «разрушили» (собственно «разрешили», «уничтожили», «отменили», ср. глагол, употребленный Спасителем: λσατε, Ин.2:19 ) Храм Иерусалимский в его мистической сути, ибо с этого момента он перестал быть единственным и исключительным местом истинного Богопоклонения (ср. Ин.4:21 ): с этого момента Храм Иерусалимский, как Храм κατ’ ξοχην, развеялся повсюду, где только был в сердцах истинных поклонников Отца Новый Храм – Церковь , в которой живёт уже не Шехина Божия, а Само Божество 721 . Храм Иерусалимский был разрушен иудеями за 37 лет до нового, материального разрушения его Титом (в 70 году по Р. Х.), и Титу пришлось сжигать уже не Храм, а «помещение под Храм», в котором ранее иудеи мистически порвали завесу святейшего» ( Мф.27:51 ; Мк.15:38 ; Лк.23:45 ). Но когда иудеи разрушили Храм Иерусалимский, Христос, как обещал, «в три дня воздвиг его», ибо Христос воскрес и вместе со Своим телом воздвиг и воспринятый на Тело Храм его, т. е. Церковь . Это и отмечает Евангелист, когда говорит про Христа: «А Он говорил о храме Тела Своего, – κενος δ λεγεν περ το ναο το σματος ατο» ( Ин.2:21 ), почему Евангелист и продолжает: «вот поэтому-то (τε ον), когда Он воскрес из мёртвых (γρθη, – буквально – был воздвигнут, т. е. тут тот же глагол, что и в ст. |
| Один из дорогих сердцу нашему святых, епископ Игнатий Брянчанинов , подчеркивает замечательную вещь о том, что Господь, совершая сей Свой путь на Голгофу, имел пред Собою только Отца. И когда Он молился о чаше (см. Мф.26:39 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 , и др.), то Он не думал о людях, которые приготовили Ему всякую скорбь, печаль, поругание, боль, распятие, позорную смерть, а всё это Он назвал чашею, которую дает Ему Отец 51 . Представляете себе, что Господь в те дни, величайшие в истории мира, думал только об Отце, и весь разговор Его был с Отцом; но подвиг Его был за всего Адама. Теперь можно мыслить о Нём как о единственном на всей Земле «Человеке». Меня эти слова поразили, когда я услышал их в церкви. В тот момент безвидно, но всё же как человека, я видел Христа, восходящего на Голгофу с этой мыслью. С какой мыслью? – Разорвать клятву, которую навлек на всю Землю грех Адама (см. Рим.5:18 ; 1Кор.15:21–22 ). Адама мы мыслим как начало всего человеческого рода (см. 1Кор.15:45 ). И если Апостол говорит, что мы должны иметь те же мысли, какие мы видим во Христе Иисусе (см. Флп.2:5 ), то и мы будем видеть глазами Христа весь мир во времени и пространстве, от Адама до последнего человека, имеющего родиться от жены в сей мир (ср. Гал.4:4 ). Перейдем на другой аспект. И «пример» Христа (см. Ин.13:15 ), и заповеди Его, и особенно «любите врагов ваших» (см. Мф.5:44 ; Лк.6:27–28 ) – расширяют наше сердце и ум, и мы видим уже всё человечество как единую историю, с которою тесно связана и наша личная жизнь. И если нам помогает Господь так расширить наше сердце, что мы носим в себе всё человечество, то тогда получится, что мы переходим в состояние сотворенного Богом человека. Как Господь говорит в Писании: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию» ( Быт.1:26 ). В свое время апостол Павел, говоря о таком Христе, Который берет на Себя грехи всего мира, тем самым зажег сердца галатов на всю жизнь и даже после смерти. Тем самым он положил основной камень и нашей жизни – и в наших сердцах должен отразиться силою Духа Святого призыв Отца, согласно со словом Христа: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец» ( Ин.6:44 ). То есть, чтобы по-настоящему иметь христианское сознание, мы, конечно, должны следовать за Христом, следовать с молитвою к Богу, к Духу Святому, Царю Небесному: «Прииди и вселися в ны, настави ны на всякую истину, привлеки сердца наши к горней любви, и спаси, Блаже, души наша». |
| Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» ( Лк. 22:4–44 ; ср. Ин.19:34–35 ), е) вкусило смерть и было погребено – «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. ...И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» ( Мф.27:50, 59–60 ). 2) Господь, несомненно, обладал человеческим умом – «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» ( Лк.2:52 ) и человеческой волей – «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» ( Мф.26:39 ). 3) Ему были присущи свойственные человеку душевные состояния и проявления: а) любовь – «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест» ( Мк.10:21 ; ср. Ин.11:5, 13:23 ), б) сострадание – «Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» ( Мф.9:36 ), в) радость – «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» ( Лк.10:21 ), г) скорбь – «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем» ( Лк.19:41 ; ср. Ин.11:35 ). д) Он воспламеняется гневом, когда сталкивается с фактом поругания святыни – «И, войдя в храм, начал выгонять продающих в нем и покупающих» ( Лк.19:45 ), е) переживает минуты тяжкого борения духа в виду крестных страданий – «И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» ( Лк.22:44 ). Сам Господь неоднократно называл Себя «человеком» ( Мф.8:40 ) или «Сыном Человеческим» ( Мф.8:20 ). Последнее название является излюбленным в Его устах наименованием Своей Личности. |
| Христос Сын постоянно заявлял, что только через него люди могут иметь полное познание о Боге, потому что Он сам Сын Божий, и потому, что все, что есть в Боге, есть и у Него. И истину Он знает не по словам, но говорит то, что видит у Отца, а потому говорит не как имеющий от других, но как имеющий в Себе Самом, так, как никто еще не говорил до Него на земле ( Мк. 1:22 ; Ин. 7:47–49 ). Иудеям И. Христос говорил: „Если бы вы знали меня, то знали бы и Отца Моего» ( Ин. 8:19 ). То же Он сказал апостолу Филиппу в ответ на просьбу показать Отца. „Иисус сказал ему, столько времени я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевши Меня, видел Отца. Как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ( Ин. 14:9–10 ). Я есмь путь, и истина, и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его ( Ин. 15:6–7 ). „Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня» ( Ин. 12:44–45 ср. 49–50). Вот почему кто ненавидит, не чтит, не принимает Христа, тот ненавидит, не чтит, не принимает Бога ( Ин. 5:23; 13:20; 15:23 ). Сюда же и др. Знание, сообщенное людям, Иисус Христос объявляет полным. Он говорил ученикам Своим: „Я сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин. 15:5 ). Откровение Божье через людей, не может и сравниться с этим откровением по своей полноте и совершенству. Святые мужи и пророки Ветхого Завета, сами дорого бы дали за то, что увидели слушатели Христа. Иисус обратился к ученикам, и сказал: „Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф. 11:27 ). Обратившись к ученикам, сказал им особо: „Блаженны очи, видевшие то, что вы видите. Ибо сказываю вам, что не многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» ( Лк. 10:22 ). Еще Христос говорил: „У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне ( Ин. 6:45 ). |
| Ин.1:43 . На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Отсюда и до конца главы идет речь о призвании Филиппа и Нафанаила. Филиппа Христос призывает следовать за Собой только двумя словами κολοθει μοι (следуй за Мною, т.е. будь Моим учеником, – ср. Мф.9:9 ; Мк.2:14 ). Нужно, однако, помнить, что призвание Филиппа, как и других учеников, в этот раз не было еще призванием их к постоянному следованию за Христом или тем более призванием к апостольскому служению. Ученики после того первого призвания еще уходили домой и временами занимались своими делами (ср. Мф.4:18 ). Нужно было пройти некоторому времени, для того чтобы ученики Христа оказались способными стать Его постоянными спутниками и взять на себя тяжелое бремя апостольского служения. Ин.1:44 . Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Упоминая, что Филипп происходил родом из того же города, Вифсаиды, откуда происходили Андрей и Петр, евангелист этим, конечно, хочет сказать, что Андрей с братом рассказали своему земляку Филиппу о Христе, почему тот и не обнаружил никакого недоумения, когда Христос призвал его следовать за Собою. Вифсаида, место рождения Андрея и Петра (жили они не в Вифсаиде, а в Капернауме, см. Мк.1:29 и сл.), был город на северо-восточном берегу Геннисаретского моря, обустроенный тетрархом Филиппом и названный им в честь дочери Августа Юлией. При городе этом, ближе к морю находилось селение, также называвшееся Вифсаидой («дом ловли»; о Вифсаиде см. тж. комментарий к Мк.6:45 ), и Филипп происходил собственно из селения, которое евангелист отожествляет с городом как его пригород. Ин.1:45 Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Нафанаил (богодарованный) имел другое имя – Варфоломей (см. Мф.10:3 ). «Моисей в законе и пророки» (см. Лк.24:27 ). «Сына Иосифова». Так Филипп называет Христа, потому что ему еще не была известна тайна происхождения Христа. |
|
|
