| Лк.22:3 . Вниде же сатанá во Иýду нарицáемаго Искариóт, сýща от числá обоюнáдесяте. (Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати,) Вниде (взошел) сатана в Иуду. Это не значит, что Иуда сделался бесноватым, а лишь то, что злой дух вполне возобладал его душею и подвиг ее на ужасное дело – предательство Своего Учителя и Господа. (Мих.) Вот что замечает св. Златоуст, объясняя сказание Евангелия о предательстве Иуды. «Без опасения Евангелисты говорят, что Иуда был из числа двенадцати Апостолов Господа. Таким образом они не скрывают ничего, даже такого, что кажется постыдным. Из этого видно, что они старались об одной только истине и о том, чтобы не утаить события». Иуда называется Искариотом, по своему происхождению из города Кариота ( Лк.6:16 ). Лк.22:4 . И шéд глагóла архиерéом и воевóдам, кáко егó предáст им. Лк.22:5 . И возрáдовашася, и совещáша емý срéбреники дáти: (и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег;) Архиереом (первосвященникам), так как они были первыми чинами высшего еврейского судилища – Синедриона (см. ст. 2). У еванг. Матфея говорится так: что вы дадите мне? Я вам предам Его, сказал Иуда первосвященникам. Чем объясняется предательство Господа Иудою? Толкователи Евангелия объясняют это так: Иуда пришел к Господу с земными видами, – с надеждою на открытие Им славного земного царства. Зараженный страстию к деньгам, он рассчитывал, с открытием сего царства и занятия в нем высокого места, удовлетворить своей страсти. Но когда увидел, что Господь не ищет земного царства, а, напротив, говорит о кресте и страданиях, то решил оставить Его. Но и тут корыстолюбивый Иуда возъимел намерение приобрести деньги. Он знал, что первосвященники и книжники ненавидят Господа и хотят погубить Его, и вот решил предать им своего Учителя, и за это получить деньги. «Столь великое зло – сребролюбие! восклицает при сем св. Златоуст. Оно сделало апостола Христова Иуду и святотатцем, и предателем. |
| Апостолам было известно, что Христос возвратится на землю «таким же образом», каким Он восходил на «небо» во время Своего вознесения (Деян 1. 11). Однако о сроке возвращения они ничего не знали. Незадолго до сошествия Св. Духа они спросили у своего Учителя: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1. 6),- что в их сознании означало эсхатологическое завершение дела Мессии. Христос ответил им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти...» (Деян 1. 7). Кроме Отца, эти «времена» и «сроки» не известны никому - ни ангелам, ни даже Сыну (Мк 13. 32). Но к их наступлению нужно быть готовым, потому что тогда произойдет встреча с грядущим Господом. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф 24. 42). «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» (Лк 12. 35-38). Не открывая времени В. п., Иисус Христос тем не менее указал признаки его приближения. Ими станут «войны» и «военные слухи», «глады, моры и землетрясения по местам»; по причине падения нравственности в людях «охладеет любовь» друг к другу; появятся лжепророки, выдающие себя за Христа, «и многих прельстят». Однако все это - лишь «начало болезней» и «еще не конец» мира (Мф 24. 3-12). К концу времен бедствия настолько усилятся, что «если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф 24. 22). 22-й стих и предыдущие 16-21 имеют двоякое толкование: как относящиеся к «последним временам» и к падению Иерусалима (ср.: France R. T. Евангелие от Матфея//Нов. библейск. коммент. СПб., 2001. Ч. 3: Новый Завет. С. 63-64). Основания для 2-го варианта толкования находят в Лк 21. 20-24, где общий с Евангелием от Матфея текст заполняется историческими подробностями: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками» (ст. 20) и «отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками» (ст. 24). Но наряду с исторически ориентированными свидетельствами конец каждого текста содержит свидетельства эсхатологического характера (Мф 24. 27-31; Лк 21. 27; ср.: Мк 13. 24-27), поэтому и Мф 24. 22, и Лк 21. 24 допускают оба варианта толкования. |
| Объясн. Уготовано тем, кому будет сказано на страшном суде: приидите, благословенные... Мф.25:34 , и кто будет веровать и креститься: Мк.16:16 ; Ин.12:48 . Ин.10:28 . «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей». Объясн. Кому даст Господь жизнь вечную? Тем, кто верует в Него: Ин.3:36 , и исполняет всё повеленное Им: Ин.10:15 . Не может иметь этой жизни тот, кто хотя быть может и верует во Христа, но, как непослушный сын Церкви, считается не христианином, а язычником: Мф.18:17 , и ослушником Господа: Лк.10:16 . Рим.6:22–23 . «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Смерть называется возмездием за грех: Рим.5:12 , следовательно, чем-то заслуженным; тогда как вечная жизнь, следствие святости, есть не награда заслуженная, а дарование Божие: Еф.2:8 . Вслед за Иисусом Христом, прошедшим путём новым и вошедшим во внутреннее за завесу: Евр.6:18–19 , идут туда все уверовавшие в Него и пребывавшие верными законам веры, которые Сам Он установил: Ин.12:26 ; Лк.10:16 . Евр.2:9 . «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славой и честью Иисус, Который немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех». Объясн. Хотя и не все люди принадлежат к числу верующих в Иисуса Христа: Ин.5:40 , но Он умер за всех, чтобы все люди, когда (если) уверуют и крестятся: Мк.16:16 , получили жизнь вечную: Евр.3:14–15 . Откр.22:17 . «И Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром». Объясн. «Невеста» – Церковь , и в ней Дух взывает в сердцах наших: Авва Отче: Рим.8:15 , и призывает пришествие Единородного Сына Божия. И всякий верующий, слыша, чему научен, молится Богу и Отцу: Да приидет Царствие Твое. Жаждущий пусть приходит. Нужна жажда к питию жизни для прочного обладания приобретённым: Откр.21:6–7 . |
| «Некуда мне собрать плодов моих». У богача на виду были, конечно, тысячи нуждающихся, которым бы он и должен был отдать избыток урожая, но он как будто совершенно не считает себя обязанным помогать ближним и думает только о себе, чтобы ему-то было спокойно за будущее, когда, быть может, не будет урожая. «Скажу душе моей». Душа здесь берется как «седалище чувствований»: она будет чувствовать удовольствие, которое даст человеку богатство («душа» по-гречески ψυχ – именно низшая сторона душевной жизни в отличие от pneama – высшей стороны этой жизни). «Бог сказал ему». Когда и как – не сказано, эти недомолвки вообще свойственны притче (блж. Феофилакт). «Возьмут». Опять не сказано – кто. Можно, конечно, здесь видеть Ангелов – «Ангелов смерти, которые исторгнут душу сопротивляющегося животолюбца» (блж. Феофилакт; ср. Лк.16:22 ). «В Бога богатеет» ( ες θεν πλουτν) – это не значит: собирать богатство для того, чтобы употреблять его во славу Божию, потому что в таком случае было бы удержано предыдущее выражение: «собирает сокровища» ( θησαυρζειν), и противоположение заключалось бы только в различии целей обогащения, тогда как, несомненно, Господь противополагает «обогащение вообще» полному равнодушию к собиранию имения. Не может здесь быть и речи о собирании неветшающих богатств – благ Мессианского Царства, потому что это все же будет накоплением сокровищ «для себя», хотя это – сокровища другого рода. Поэтому ничего не остается, как принять толкование Б. Вейса, согласно которому «богатеть в Бога» – значит быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага (ср. выражение стиха 31: «наипаче ищите Царствия Божия»). Лк.12:22 . И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: Лк.12:23 . душа больше пищи, и тело – одежды. Лк.12:24 . Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Лк.12:25 . Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? |
| Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Посылая учеников проповедовать евангельское учение, Христос передает им присущую Ему В. («Слушающий вас Меня слушает» - Лк 10. 16 слл.; ср.: 2 Кор 10. 8; 13. 10; 2 Фес 3. 9), как верховный владыка Он дает им В. «исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк 3. 15; Лк 9. 1-2), В. над нечистыми духами (Мф 10. 1). Обращаясь к 70 ученикам, Господь говорит: «...даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью...» (Лк 10. 19). Но Он указывает апостолам, что В. для них является по сути служением. Ибо эта В. духовная, хотя и отправляется видимым образом; касается исключительно управления Церковью. В противоположность древним гос. образованиям теперь вступает в силу различие между духовной и политической В. Иисус Христос поясняет ученикам, в чем состоит особенность их В.: «...цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий. ...А Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 25-27; ср.: 1 Фес 2. 6-10). Свт. Иоанн Златоуст , говоря о В. духовной, опираясь на слова ап. Павла (1 Кор 12. 28), перечисляет В. пророка, В. евангелиста, В. пастыря, В. учителя, В. дарований, В. исцелений - «все это - названия даров, а на деле - степени начальства и власти», но В. апостолов, отмечает он, следуя ап. Павлу, выше В. пророка, учителя, «апостольство есть не только начало прочих властей, но и основание и корень» ( Ioan. Chrysost. In III 3), ибо они получили повеление от Иисуса Христа, а Христос - от Бога ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42). Апостолы должны разделить В. с Иисусом Христом в Его Царстве: «...когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28; Лк 22. 30). О властных отношениях между людьми |
| Сорок четвертая заповедь: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мк. 8:34 ). Сорок пятая заповедь: «Не судите, да не судимы будете» ( Мф. 7:1 ). Сорок шестая заповедь: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством, и заботами житейскими» ( Лк. 21:34 ). Сорок седьмая заповедь: «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» ( Лк. 6:25 ). Сорок восьмая заповедь: «Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете» ( Лк. 6:25 ). Сорок девятая заповедь: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, – говорит Господь, – тот сбережет ее» ( Мк. 8:35 ). Пятидесятая заповедь: «Терпением вашим спасайте души ваши» ( Лк. 21:19 ). Пятьдесят первая заповедь: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь и немногие находят их» ( Мф. 7:13-14 ). «И употребляющие усилия восхищают его» ( Мф. 11:12 ). Пятьдесят вторая заповедь: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное» ( Деян. 14:22 ). Пятьдесят третья заповедь: «Претерпевший же до конца спасется» ( Мф. 10:22 ). Если б не было страдания и преодоления, то не давались бы венцы мужественным и сильным, и терпеливым. И если ради слов Христовых и ради заповедей Его умрем, то и оживем, по слову Его. Пятьдесят четвертая заповедь. Сказал Христос Бог: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 15:5 ) – и если ради Христа терпим всякие страдания и неудобства, то и царствовать с Ним будем. Пятьдесят пятая заповедь. Сказал Господь Бог: «Где Я, там и слуга Мой будет» ( Ин. 12:26 ). Пятьдесят шестая заповедь. И еще сказал Господь: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин. 11:25 ). Пятьдесят седьмая заповедь. И сказал: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» ( Лк. 10:19 ). Пятьдесят восьмая заповедь: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк. 16:17-18 ). |
| В таких-то Его действиях и переживаниях, гармонически сочетавших все Божественные совершенства Его нравственной природы, отражалась небесная красота Его Богочеловеческой души. И народ чем больше всматривался в Его лицо, в Его действия и слова, тем более поражался этою небесною красотою Его вида. Слушавшие Иисуса «дивились учению Его, ибо слово Его было со властию», могущественно и действенно ( Лк. 4:32 ). «Он учил... как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Мф. 7:29 ). Его слово становилось делом и вносило в сердца слушателей усладу, успокоение, мир. «И дивились словам благодати, исходившим из уст Его» ( Лк. 4:22 ; Мк. 1:22 ) и говорили, что «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» ( Ин. 7:46 ). «Дивился народ учению Его» ( Мф. 7:28, 22:33 ; Мк. 11:18 ) и говорил «Он точно пророк» ( Ин. 7:40 ). Прислушиваясь к каждому слову Его и видя, как оно тотчас же и осуществлялось, становилось делом, все чрезвычайно дивились и говорили: «все хорошо делает, – и глухих делает слышащими, и немых – говорящими» ( Мк. 7:37, 5:20 ). Все «славили Бога и говорили: великий пророк возстал между нами, и Бог посетил народ Свой» ( Лк. 7:16 ); «это истинно тот пророк, которому должно прийти в мир» ( Ин. 6:14 ; Втор. 18:15 ). Внимавшие учению Христа и видевшие Его дела говорили, что «Он – пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом» ( Лк. 24:19 ). Его слово было творческим словом, о котором Моисей говорит: «рече и быша, повел и создашася» ( Быт. 1:3 ; Пс. 32:9 ). Его слово было словом Бога! А потому, оно являло во Христе Божественные совершенства, которые отражались во всей Его человеческой природе и своею стройною гармониею придавали ей небесную красоту. Небесная красота Божественного совершенства действительно просвечивала чрез человеческую плоть Христа. Во время преображения Его на горе, когда Он молился о предстоявшем Ему деле искупления, Он преобразился пред своими учениками: Божество Его ярко просвечивалось чрез Его тело: «лицо Его просияло как солнце, а одежды Его сделались весьма белыми, как свет», «блистающими, как снег» от обилия света, исходившего из всего Его тела ( Мф. 17:2 ; Мк. 9:3 ; Лк. 9:29 ). |
| 5 . Затем в Писании сказано: «И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их» ( Лк.1:16 ). Иоанн обращает многих; Господь обращает не многих, а всех. Это дело Господа – обращать всех к Богу Отцу. «И предъидет пред Ним в духе и силе Илии» ( Лк.1:17 ). Сказано не «в душе Илии», но «в духе и силе Илии». Сила и дух пребывали в Илие, как и во всех пророках, и в Самом Господе и Спасителе нашем, применительно к Его человечеству. Немного позднее о Нем сказано Марии: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» ( Лк.1:35 ). Ибо Дух, Который пребывал в Илии, сошел на Иоанна, и сила, которую имел Илия, тоже оказалась на Иоанне. Илия был перенесен на небо, а Иоанн явился предтечей Господа и умер до Него, чтобы спуститься в преисподнюю и возвестить о приходе Христа. 6 . Я думаю, что таинство Иоанна и поныне совершается в мире. Если кто-либо уверует в Иисуса Христа, то прежде сила и дух Иоанна входят в его душу, «дабы представить Господу народ приготовленный» ( Лк.1:17 ), и они прокладывают тропинки в дебрях сердца и делают прямыми пути. Готовили пути и делали прямыми стези не только в то время; даже сегодня дух и сила Иоанна предваряют пришествие нашего Господа и Спасителя. Как велики тайны Господа и Его промысел! Ангелы предъидут пред Христом, ангелы и сегодня нисходят и восходят, чтобы спасти людей во Христе Иисусе, «Которого есть слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия 5. Евангелие от Луки 1:22. О том, как Захария впал в безмолвие 1 . Когда священник Захария воскуривал фимиам в храме, его обрекли на безмолвие, и он молчал; он мог объясняться только знаками и оставался безгласным до рождения сына Иоанна. Зачем рассказана эта история? Безмолвие Захарии – это безмолвие пророков народа Израиля. Бог больше уже не говорит с ними, и слово, которое было в начале у Бога Отца (ср. Ин.1:1 ), передано нам, а для нас Христос не безмолвен; Он безмолвен для иудеев, и даже по сей день. Поэтому замолчал и пророк Захария. Из самих этих слов ясно, что он был и пророком, и священником. Но что означает следующее утверждение: «И он объяснялся с ними знаками» ( Лк.1:22 ), то есть восполнял утрату речи знаками? Я полагаю, что есть дела, которые ничем не отличаются от бессмысленных знаков, ибо не несут в себе ни слов, ни разумения. Но когда делам предшествуют слова и разумение, они уже не должны считаться просто бессмысленными знаками, но наделены содержанием и разумностью. |
| Лк.23:20 . Пáки же пилáт возгласи, хотя отпустити Иисýса. (Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство. Пилат снова возвысил голос, желая отпустить Иисуса.) Еванг. Лука, как и Марк (15:7), яснее прочих Евангелистов показывают преступление Вараввы для того, чтобы более показать несправедливость определения Пилатова и беззаконие народа при этом сопоставлении виновности Вараввы и невинности Иисуса Христа. (Мих.). Когда и по какому случаю произведено было Вараввою возмущение и убийство в городе Иерусалиме, не сохранилось нигде сведений. Лк.23:21 . Они же возглашáху, глагóлюще: распни, распни егó. Лк.23:22 . Он же третицею речé к ним: чтó бо злó сотвори сéй? ничесóже достóйна смéрти обретóх в нéм: наказáв ýбо егó отпущý. Лк.23:23 . Они же прилежáху глáсы великими, просяще егó на распятие: и устояху глáси их и архиерéйстии. Лк.23:24 . Пилáт же посуди быти прошéнию их: (Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашел в Нем; итак, наказав Его, отпущу. Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их,) Это уже третья попытка со стороны Пилата отпустить Иисуса Христа, потому что он видел полную Его невинность (22 ст.). Тут он снова повторяет то, что говорил раньше, – предлагает наказать, т. е. подвергнуть бичеванию (о бичевании чит. в объясн. 16), или отпустить ради праздника Господа, а не Варавву (ст. 17 и 18); но не имел настолько твердости духа, чтобы отстоять Его. Евреи, по научению своих начальников, злейших врагов Господа, повествует св. Лука, продолжали с великим криком (прилежаху гласы великими) просяще (требовать) Его на распятие: и устояху гласи их и архиерейстии (и превозмог крик их и первосвященников). Пилат же посуди быти (решил быть) по прошению их. У еванг. Иоанна говорится, что иудеи уже начали грозить Пилату, кричали: если отпустишь Его (И. Хр.), ты не друг Кесарю: всякий, делающий себя царем, противник Кесарю ( Ин.19:12 ). |
| Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт 37. 35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт 25. 8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов 30. 23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей , Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ 16. 30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс 54. 16; ср. Притч 1. 12). Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (евр. в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения. Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе); для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги прор. Исаии рефаимы именуются «вождями земли». Третьи, цитируя Притч 21. 16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в евр. тексте ), предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники. В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс 106. 10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс 17. 6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов 18. 5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис 14. 9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк 16. 22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк 16. 22-23). |
|
|
