Господь Иисус Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» ( Мф.5:3–16 ). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ). «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк.6:36 ). Таков идеал нравственного совершенства, указанный Господом христианину. Если он пошел за Христом, то должен стремиться и приближаться к тому идеалу. Это дело не только всей его земной жизни, но и беспредельной вечности. Кто из христиан может сказать когда-либо о себе, что он «совершен и милосерд, как Отец Небесный?» – «Входите тесными 98 вратами» ( Мф.7:13–14 ; Лк.13:24 ). Теснота спасительного пути, по которому должен идти христианин, зависит не от внешних только лишений и скорбей, но главным образом от необходимости стеснять свои душевные стремления, сердечные пожелания, противные требованиям Евангелия, от необходимости непрестанной борьбы с греховными вожделениями ( Рим.8:5, 8 ; Гал.5:16–17, 19–21 ). Для этой борьбы требуются от самого человека усилия, труды, и труды не малые: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (отвергни все, к чему привязался) и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь (для земных наслаждений, во всем ей уступать, исполнять ее желания и прихоти), тот потеряет ее (для Царствия Небесного); а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия (будет подавлять ее прихоти), тот сбережет ее (для вечной радости в Царствии Небесном)» ( Мк.8:34–35 ; ср. Мф.10:38–39; 16:24 ; Лк.9:23, 14:27 ). О том же учили святые апостолы: «удалившись от господствующего в мире растления похотью... вы, прилагая к сему все старание , покажите в вере добродетель... более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» ( 2Пет.1:4–5:10 ). «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» ( 2Пет.3:14 ). «Всякий, имеющий сию (стих 2) надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» ( 1Ин.3:3 ). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования (богообщение – 2Кор.6:16, 18 ), очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (πιτελοντες γιωσνην – достигая святости) в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 ). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ; ср. 1Кор.9:27 ; Еф.4:22–24 ; Кол.3:5–10 и др.). «Со страхом и трепетом (пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение» ( Фил. 2:12 ). «Мы сделались причастниками Христу (не сказал апостол, что будем такими причастниками вечно, но) если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» ( Евр.3:14 ; ср. Кол.1:22–23 ). «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Евр.12:4 ; ср. Евр.12:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Какую любовь должно иметь друг к другу? Такую, какую Господь показал и какой Он научил, говоря: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:12–13 ). Если должно полагать и душу, то тем более должно всячески усердствовать к пользе каждого, единственно с целью благоугождения Богу. Каким образом можно достигнуть любви к ближнему? Во-первых, должно страшиться ответственности за преступление заповеди Самого Господа, сказавшего: «Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» ( Ин.3:36 ). Затем должно стремиться к вечной жизни, ибо «заповедь Его есть жизнь вечная» ( Ин.12:50 ). А «первая и наибольшая заповедь» ( Мф.22:38 ) есть следующая: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею» ( Мк.12:30 ; Мф.22:37 ); «вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ). Наконец, должно стремиться подражать Господу, сказавшему: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин.13:34 ). А еще могут способствовать возбуждению любви к ближнему и следующие соображения. Если брат наш делает нам добро, то и мы по-человечески обязаны проявлять к нему любовь; такую любовь имеют и язычники, как ясно говорит об этом Господь в Евангелии: «Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят» ( Лк.6:32 ). Если же ближний причиняет нам зло, то и в таком случае мы обязаны любить его – не только по заповеди Божией, но и как благодетеля своего, если только мы веруем в слова Господа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:11–12 ). В чем проявляется любовь к ближнему по заповеди Господней и по чему можно узнать, если кто любит ближнего не согласно заповеди? У любви два отличительных свойства: скорбеть и волноваться, если любимому худо, и радоваться, если ему хорошо, всячески стараться содействовать его благополучию. Поэтому блажен тот, кто скорбит о согрешающем, ибо согрешающий подвергается страшной опасности. Блажен и радующийся о том, кто поступает правильно, ибо такой, по слову Писания, приобретает несравненную прибыль. Об этом же свидетельствует и апостол Павел, говоря: «Страдает ли один член, страдают с ним и все члены» ( 1Кор.12:26 ), разумея, очевидно, в этом случае недугование относительно благоугождения Богу. Кто такого настроения не имеет, тот, очевидно, не имеет и любви к ближнему согласно заповеди Господней 635 . III. Любовь к врагам

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

Ну а тому, кто не видит ни первого, ни второго, ни третьего, для чего нужен Христос? Неужели только для того, чтобы в клетке этой жизни, делить добро между приговоренными к смерти? Вторник. О раздаянии меры хлеба Лк.12:42–48 2Сол.1:10–2:2 Однажды Господь рассказал притчу о рабах, которые в отсутствии хозяина честно бодрствовали, старательно выполняя порученные дела. «Будьте же готовы, – обратился Он к слушателям, – ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» ( Лк.12:40 ). А тут Петр спросил: «Господи! К нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем» ( Лк.12:41 )? Не знаем, что Петр рассчитывал услышать в ответ, но Господь сам задал встречный вопрос: «Кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими – раздавать им в свое время меру хлеба»? Этот вопрос остался без ответа. Но чувствуется, что в нем – вызов, обращенный ко всем. В ответ каждый должен бы встрепенуться и спросить: «не я ли, Господи» ( Мф.26:22 )? И, наверное, каждому Господь ответил бы: «ты сказал» ( Мф.26:25 ). Потому что каждый и должен, и может быть не только верным рабом Божиим, но и верным Его домоправителем. Не только хозяин может одарить рабов богатством, но и рабы могут одарить его верностью и послушанием. И последнему рабу есть, что раздавать слугам Божиим «в свое время»: «кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» ( Рим.13:7 ). И «блажен раб тот, которого господин его, пришед, найдет поступающим так». «Блаженны те рабы, которых господин, пришед, найдет бодрствующими». И если даже каждого «найдет поступающим так», – каждого и поставит «над всем Своим имением»! И если всех «найдет бодрствующими», то «препояшется и посадит» всех, и «станет служить» каждому ( Лк.12:37 ). Невозможное человеку – возможно Богу, «когда Он придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших». «Для сего и молимся всегда за вас, – пишет Апостол, – чтобы Бог наш соделал вас достойными звания», «да прославится имя Господа Иисуса Христа в вас, и вы в Нем». И каждый – друг в друге, и каждый – во всем творении Божием, и все творение Божие – в каждом. «По благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа». Среда. О том, кто – антихрист

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

Из многочисленных случаев употребления в Ветхом Завете слова “чу­деса” ( ), большая часть употреблена в прямой связке с “знамениями” ( ъъКаКдИ ), что заставляет предположить доминирую­щее (но все же не единственное!) понимание смысла чудес как особого вида знамений 15 . Однако в Новом Завете все кардинально меняется. При обилии чудес ( t¦ ), знамения ( t¦ shme‹a ) не просто отходят на второй план, их не просто становится меньше, — можно сказать, что они принципиально отвергаются. Христос отвергает предложение сатаны совершить знамение, бросившись со стены храма и оставшись невредимым (Мф 4:5–7; Лк 4:9–12). Христос неоднократно отвергает прямые требования фарисеев явить им знамение (Мф 12:39; 16:4; Мк 8:12; Лк 11:29; Ин 2:18–19), говоря: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение (Мк 8:12). Более того — даже когда Иоанн Креститель посылает своих учеников, которые не вполне понимали, Кто есть Иисус (Ин 3:25–26), спросить: ожидать ли нам другого? (а не “ожидать ли мне другого”), желая, чтобы Христос как-то лично, по-особенному убедил бы их 16 , то Господь отвечает им таким образом, что и общеизвестных совершенных Им чудес достаточно для того, чтобы уверовать тому, кто желает верить Богу (Мф 11:2–5; Лк 7:19–22). Даже для них Он отказывается совершать специальные знамения. Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф 12:39–40); Род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего (Лк 11:29–30). Каково значение этих слов? Очевидно, что в том, что Господь и так делает, уже заключено знамение. Ведь Иона — едва ли не единственный пророк Ветхого Завета такого масштаба, который не творил вообще никаких чудес (на что указывал еще преподобный Ефрем Сирин 17 )! И смысл ответа Иоанновым ученикам именно таков.

http://pravmir.ru/ponyatie-chuda-v-hrist...

1Тим.4:8 . «Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Объясн. Здесь под телесным упражнением апостол разумеет гимнастические упражнения в бегах, борьбе и т.п., которым очень преданы были греки, об этих же упражнениях апостол упоминал ещё в 1Кор.9:24–27 ; апостол говорит, что они мало полезны, укрепляют только тело, между тем как упражнение в благочестии подаёт христианину надежду наследовать вечную жизнь. Разуметь под телесным упражнением обряды внешнего Богопочитания: поклоны, воздеяния рук, коленопреклонения – значит идти против Священ. Писания: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 ; Лк.22:41 . Откр.4:10–11 . «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Объяснение. Примером 24 старцев, падающих и поклоняющихся вечному Господу и полагающих венцы свои пред Его престолом, изобличается лжеучение, отрицающее необходимость и уместность телесного поклонения: Лк.22:41 ; Еф.3:14 ; 1Кор.6:20 . Откр.5:11–13 . «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Объяснение. Вот ясное доказательство того, что от всего – и разумного и чувственного, живущего и просто существующего – естественными гласами прославляется Бог; как начало бытия всех, и единородный и единосущный Сын Его, как даровавший обновление человеку: Пс.150 :б. Нав.7:6:10 . «Иисус разодрал одежды свои, и пал лицом своим на землю пред Ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои... Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лице твое?» Объяснение. Здесь мы ясно видим – 1), что коленопреклонённую молитву И.Навина пред святыми иконами (ковчегом) Господь услышал; 2), что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение И.Навина были не у места и 3), что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему отсюда мы должны видеть богоугодность коленопреклонённой молитвы: ср. Еф.3:14 ; Лк.22:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу     (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир.

http://pravenc.ru/text/348067.html

В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19).

http://pravenc.ru/text/674115.html

Настал, наконец, последний вечер, который Господь проводил со своими Апостолами. В самом начале вечера Апостолы заспорили между собой, кто из них должен почитаться большим ( Лк.22:24 ), то есть ктο может быть освобожден от исполнения рабской обязанности омовения запыленных ног прибывшим на этот вечер, в числе которых, однако, кроме Господа и самих Апостолов, не было никого. Своим спором они обнаружили полное непонимание своего Учителя и Его учения. Господь не раз уже говорил им, что пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить другим; Он внушал им, что тот будет в Царстве Небесном больше других, кто будет здесь смиренно считать себя меньше всех и будет всем слугой. Но Апостолы, вероятно, думали теперь не о Царстве Небесном, не о том, как войти в него; иначе они не заспорили бы опять о старшинстве, о первенстве. Очевидно, все их помыслы были о царстве земном, о блистательном царстве еврейского Мессии; поэтому никому из них не хотелось вступить в это царство меньшим, исполнявшим рабские обязанности. Господь тотчас же пристыдил их: встал и Сам омыл ноги всем двенадцати, даже Иуде Искариоту, который в то время уже был предателем ( Ин.13:1–11 ). При этом Господь сказал: «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются; а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий» ( Лк.22:25–26 ); и если Я, Которого вы называете Учителем и Господом, омыл ваши ноги, то вы должны брать пример с Меня, а не спорить о первенстве; и если будете поступать так, как Я, то блаженны будете ( Ин.8:12–17 ), ибо «Я завещаю вам Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Лк.22:28–30 ). Опять Господь говорил о Царстве Своем и двенадцати престолах, но не пояснил, какое это Царство, не сказал, что это будет в пакибытии, то есть в будущей загробной вечной жизни. И эти слова, неправильно понятые Апостолами, укрепили в них на время колебавшуюся уже надежду на скорое открытие Царства Израилева.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Gladkov/...

Жены-мироносицы у гроба Господня. Явление Христа женам-мироносицам. Роспись Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове. Рубеж 30-40-х гг. XII в. В субботу поздним вечером (ψ δ σαββτων; в Синодальном переводе: «по прошествии... субботы» - Мф 28. 1), когда начался 1-й день недели (τ πιφωσκοδηι ες μαν σαββτων; в Синодальном переводе: «на рассвете первого дня недели»; на Востоке новые сутки начинались с вечера), галилейские женщины пришли ко гробу, в к-рый положили Иисуса Христа, чтобы, по иудейскому обычаю, помазать тело Его бальзамирующими веществами, чего они не успели сделать в пятницу, вечер к-рой уже считался началом субботы, т. е. «дня покоя». Одни жены упоминаемы ап. Матфеем (28. 1), другие - ап. Марком (16. 1), «а Мария Магдалина была спутницею всех, как самая усердная и ревностная» Его ученица ( Theoph. Bulg. In Matth. 28). Они обнаружили, что камень отвален (Мк 16. 4; Лк 24. 2; Ин 20. 1), а гроб пуст. После вечера субботы Господь Иисус Христос уже воскрес. «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян 2. 24). Как свершилось Воскресение, не сообщает ни одно Евангелие - это Таина всемогущества Божия, к-рая не подлежит описанию. Нек-рые толкователи считают, что вместе с женщинами была и Пресв. Богородица - «другая Мария» (об этом литургическое Предание - в синаксарном чтении во Святую Неделю Пасхи; ср. у Феофилакта Болгарского: «Под Марией, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо Ее так называли как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, я разумею брата Божия» - Theoph. Bulg. In Luc. 24. 1-12), иные полагают, что это была Мария Клеопова или Мария Иаковлева (возможно, это одно и то же лицо; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 11), Евсевий Кесарийский считает, что было 2 Марии из Магдалы, поэтому 2-я и названа евангелистом «другой Марией» ( Euseb. Quaest. evangel.//PG. 22. Col. 948). Факты косвенного свидетельства о свершении основного события не требуют от евангелистов точности. По Евангелию от Матфея, в момент прихода женщин «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф 28. 2-3). Ангел Господень (или «юноша... облеченный в белую одежду» - Мк 16. 5, или «два мужа в одеждах блистающих» - Лк 24. 4; ср.: Быт 19. 5 слл.) сообщает женам о свершении великой Таины. Ясно только, что Воскресение Иисуса Христа свершилось при закрытом гробе в третий день, как об этом говорил ученикам Сам Христос (Мф 16. 21; 17. 23; 20. 19; Мк 8. 31; 9. 31; 10. 34; Лк 9. 22; 18. 33; Ин 2. 19-22) и как благовествовал женам-мироносицам ангел: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит... в третий день воскреснуть» (Лк 24. 5-7; Мф 28. 5-6; Мк 16. 6).

http://pravenc.ru/text/155304.html

ПослИер.1 глава . В этой главе пророк Иеремия предостерегает евреев, шедших в вавилонский плен, от вавилонского идолопоклонства, от поклонения рукотворенным предметам, и заповедал поклоняться единому истинному Богу. Объясн. Но тот же пророк пред ветхозаветным храмом сам благоговел и оплакивал разрушение святого Сиона. Из опасения, чтобы язычники не поругались над священными предметами, Иеремия, по бывшему ему Божественному откровению... скинию, Ковчег, жертвенник кадильный скрыл в одной пещере, неведомой ни для кого: 2Мак.2:4–8 . Ион.2:2–3 . «И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита, и сказал: к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой». Объясн. Если Иона молился во чреве кита (конечно по необходимости) и Господь его молитву услышал, то это не значит, что Иона отрицал необходимость существования храма, напротив, Иона и во чреве кита свой молитвенный взор устремлял к храму: Ион.2:8 . Значит, пример Ионы не служит доказательством равнодушного отношения его к храму. Храмы не есть обычные жилища людей Мф.21:12–13 . «И вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: дом Мой домом молитвы наречётся; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Ис.56:7 ; Иер.7:11 ). Объясн. Господь выгнал торжников и менял, превративших храм в бойкий рынок для собственной наживы. Торговля свечами беспорядка не производит и идёт в пользу самого храма – «дома молитвы»: Мф.21:13 , для пребывания верующих людей: Лк.24:53 ; Деян.3:1:22:17–18 ; храм не есть жилище обыкновенных людей, а жилище Самого Бога: Мф.23:21 ; 3Цар.8:13 ; здесь Бог открывается людям: Исх.25:22 . Лк.2:49 . «Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?». Объясн. Что разумеет здесь Божественный Отрок под тем, что принадлежит Отцу Его? Несомненно храм: Лк.2:46 . Господь всегда любил посещать храм; Лк.19:46–47 ; следовали Его примеру и апостолы; Деян.5:42 ; здесь различаются дома от храмов. Храм иногда назывался «церковью»: Деян.11:26 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010