| Притча о бодрствующих рабах и домоправителе ( Лк. 12:35–40 ) и притча о верном и благоразумном домоправителе ( Лк. 12:42–48 ) с. 155–157]. Блаж. Феофилакт подчеркивает важность обоих качеств – верности, и благоразумия. Поучения о рассудительности (в контексте Евангелия) Повествование о праведных Марфе и Марии ( Лк. 10:38–42 ) с. 129–130]. Лк. 10:42 «Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее»; Лк. 12:58–59 «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу; сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки» III . Учение о Царстве Божием (Путь на Страсти) Проповедь Царствия Божия и условия вхождения в него. Со времени Иоанна Крестителя Царствие Божие силою нудится, и употребляющий усилие входит в него; Необходимо подвизаться войти сквозь узкие врата ( Лк. 13:24 ), т.к. спасающихся мало, иначе «себя увидите изгоняемыми вон» ( Лк. 13:28 ) с. 164–165]; Кто не примет Царствие Божие как дитя, тот не войдет в него ( Лк. 18:15–17 ) с. 203]. Универсальность Царства: «И придут от востока и запада, и севера, и юга, и возлягут в Царствии Божием. ( Лк. 13:29 ). Эсхатологический аспект Царствия: Царствие Божие уже присутствует «и в сие время» ( Лк. 16:16 ), и неприметным образом «внутри вас» ( Лк. 16:16 ) с. 177–178], и окончательно в «век будущей жизни вечной»; Путь к дню Сына Человеческого лежит через Его страдания и отвержение родом сим; В конце будет суд ( Лк. 19:22 ), праведников ожидает воздаяние, а враги Царства будут сурово наказаны. ( Лк. 19:27 ). Притча о званных на вечерю ( Лк. 14:15–24 ) с. 169–173] Аналогия с притчей о брачном пире царского сына в Мф. 22:1–14 ; По толкованию «хозяин» – образ Самого Бога Отца, Господь Иисус Христос выведен в образе посланного раба; «ибо сказываю вам...» – это слова хозяина, а не слова Господа, рассказывающего притчу. II – 4 (16). Беседы на празднике Кущей. Исцеление слепорожденного. |
| Христианство рисуется у него величайшим осуществлением священных обетований и чаяний народа Божия и в своем историческом развитии утверждается на ветхозаветном основании 127 . Естественно, что здесь получают высшее освящение все преимущества богоизбранности чад Авраамовых. Для них бесспорно было божественное «усыновление» ( Рим. 9:4 ) по особой близости к Богу ( Исх. 4:22 ; Исх. 19:5 . Втор. 14:1–2 ; Втор. 32:6 ; Ос. 11:1 и др.), – и Всевышний «воспринял Израиля, отрока своего» ( Лк. 1:54 ), «посетил народ свой» (ср. Лк. 2:32 ) и «сотворил ему избавление» ( Лк. 1:68 ). Евреям принадлежали «слава» ( Рим. 9:4 ) соприсутствия Божия, – и в принесенном Богомладенце Симеон узрел спасение и славу народа своего перед лицем всех людей ( Лк. 2:31–32 ) согласно предречению пророка Аггея ( Агг. 2:9 ) о большем величии храма второго сравнительно с первым. Потомки Авраамовы были в «завете» с Иеговою, получили божественное «законоположение», обладали наилучшим средством для выражения своего благоговения в установленном «богослужении», были наделены всеми дарами высоких обетований ( Рим. 9:4 ), – и все это сбылось с пришествием «Святого Божия». Теперь Бог , «как говорил отцам, воспомянул милость к Аврааму и семени его до века» ( Лк. 1:54–55 ), «воздвиг рог спасения в дому Давида, отрока своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков своих» ( Лк. 1:69–72 ), когда в городе Давидовом родился Спаситель, Господь Христос ( Лк. 2:11 ), – утеха Израилева для всех, ожидавших избавления ( Лк. 2:25 , Лк. 2:38 ). Вместе с обещанием нашла тут свое осуществление и клятва, которою клялся Бог Аврааму ( Лк. 1:73 ). Равно не осталась без награды верность закону и богоучрежденному культу; – радостное благовестие прежде всего сообщается «священнику» Захарии, «служившему в порядке чреды своей» ( Лк. 1:8 ) и «ходившему по заповедям и уставам Господним беспорочно» ( Лк. 1:6 ), потом Симеону, «мужу праведному и благочестивому» ( Лк. 2:25 ), и Анне, которая не отходила от храма и благоугождала Богу постом и молитвою ( Лк. 2:37 ). |
| Didymus in 2 ad Cor,, 39, 1677–1732. Chrysostomus. Нот. 1–44,61,9–382;1–30,381–610. Homiliæ 1–3 de matrimonio (1 Cor., VII), 51 207–42; aliä, 241–72, 64, 466–74. Hamiliæ 1–3 in 2 Cor,, IV, 13, 51, 271–302. Aliæ in 2 Cor., 61, 301–10; 64, 25–34. Theodorus Mops., 66, 877–94; 893–8. Cyrillus Alexandrinus, 74, 855–916; 915–52. Theodoretus, 82, 225–376; 375–460. Gennadius, 85, 1727–30; 1729–30. Joan. Damascenus, 95, 569–706; 705–76. Photius (2a), 101, 1253–54. O_Ecumenius, 118, 635–906; 905–1088. Theophylactus, 124, 559–794: 795–952. Ad Galatas. Origenes. Fg., 14, 1293–8. Chrysostomus, 61, 611–82. Homilia, 51, 371–88. Theodorus Mops., 66, 897–912. Theodoretus, 82, 459–504. Gennadius, 85, 1729–32. Joan. Damascenus, 95, 775–822. O_Ecumenius, 118, 1089–1166. Theophylactus, 124, 951–1032. Ad Ephesios. Origenes. Fg., 14, 1297–8. Chrysostomus. H. 1–24, 62, 9–176. Theodoretus Mops,, 66, 911–22. Theodorus, 82, 505–58. Joan. Damascenus, 95, 821–56. O_Ecumenius, 118, 1165–1256. Theophylactus, 124, 1031–1138. Ad PHILIPPENSES. Chrysostomus, 62. 177–298. Homilia, 51, 311–20. Theodorus Mops., 66, 921–6. Theodoretus, 83, 557–90. Joan. Damascenus, 95, 855–84. O_Ecumenius, 118. 1255–1326. Theophylactus, 124, 1139–1204. Ad Colossenses. Origenes. Fg., 14, 1297–8. Chrysostomus. Horn. 1–12, 82, 299–392. Theodoras Mops., 66, 925–32. Theodoretus, 82, 591–628. Joan. Damascenus, 95, 883–904. O_Ecumenius, 119, 9–56. Theophylactus, 124, 1205–78. Ad Thessalonicenses 1–2. Origenes in (primam) fg., 14, 1297–1304. Chrysostomus. Hom. 1–11, 62, 391–468; Hom. 1–5, 467–500. Theodorus Mops., 66, 931–34; 933–6. Theodoretus, 82, 627–56; 657–74. Joan. Damascenus, 95, 905–18; 917–30. O_Ecumenius, 119, 57–106; 105–134. Theophylactus, 124, 1279–1326; 1327–58. Ad Timotheum 1–2. Chrysostomus 1–18, 62, 501–600. – 1–10, 599–662. Homiliæ, 51, 321–38, 56, 271–80. Theodorus Mops,, 66, 935–44, 945–8. Theodoretus, 82. 787–830, 831–58. Joan. Damascenus, 95, 997–1016. – – 1015–1030. O_Ecumenius, 119, 133–196, 155–240. Theophylactus, 125, 9–88; 87–140. |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| 59 В таинстве, в чине богослужения ( греч .). — Прим. перев . 60 Sanctus Basilius Magnus.DeSpirituSancto , 66. [Там же. С. 331—332]. 61 «Надо сказать, что при первом анализе этого текста Флоровский еще понимал dogmata просто как учение. Затем в статье “Писание и Предание: православная точка зрения” (1963) он изменил свое прежнее мнение и доказывал, что под dogmata Василий имел в виду скорее установленные церковные обряды, а под kerygmata , среди прочего, формализованные учения, в том числе и вероисповедные положения»//См. Уильямс Дж. Op. cit . С. 345—346. — Прим. перев. 62 См. ценное исследование: August Deneffe, S.J. Dogma. WortundBegriff , in: Scholastik. — Jg. VI. — 1931. — S. 381—400 и 505—538. 63 Sanctus Basilius Magnus .DeSpirituSancto , 66. [Там же. С. 331—332]. — Прим. перев . 64 «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (II Фес 2:15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передавал вам (I Кор 11:2). — Прим. перев. 65 Sanctus Basilius Magnus. DeSpirituSancto , 71, Cf. также 66. [Там же. С. 333 и 332—333]. 66 Ср. Ibid . 66 и 67. Там же. C. 335. 67 Там же. С. 332 и 333. — Прим. перев . 68 Disciplina arcani ( лат .) — древнехристианское тайное учение о священнодействиях или таинствах, которыми являлись следующие восемь: Крещение, Миропомазание, Рукоположение, Установление церковной должности (иподьякона и др.), Причащение, Учение о Троице, Символ Веры и Молитва Господня. В современной церковной терминологии означает, в основном, правило не допускать присутствия некрещеных и оглашенных, когда совершаются два главных таинства — Крещения и Евхаристии. — Прим. перев . 69 Св. Кирилл Архиепископ Иерусалимский. Огласительные и тайнодейственные поучения. — СПб.: Святейший Правительствующий Синод, 1822. — С. 207 и 371. — Прим. перев. 70 Salminus Hermias Sozomenus. Historia Ecclesiastica , 1, 20. [Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. — СПб.: Типография Фишера, 1851. — С. 70]. 71 |
| IV. Деятельность Иисуса Христа как Учителя и Чудотворца ( Лк.4:14 - Лк.21:38 ). 1 . Спаситель начал Свою учительскую деятельность ясным свидетельством о Себе как Божественном Посланнике. Слушатели удивлялись Его учению, но не хотели признать Его Сыном Божиим и называли Его сыном Иосифа, и так как Господь обличал их неверие, то они хотели низринуть Его с горы ( Лк.4:14–30 ). 2 . Деятельность Иисуса Христа в Галилее ( Лк.4:31 - Лк.9:50 ). Евангелист повествует, как Иисус Христос проявлял Себя в качестве Пророка, сопровождая чудное учение чудными делами. Так, в Капернауме Его учительная речь заключилась чудом – изгнанием беса и исцелением больных ( Лк.4:31–44 ). Нескольких слов Спасителя достаточно было, чтобы приобрести столь преданных и великих впоследствии учеников, каковы были два брата – Петр и Андрей и другие два – Иаков и Иоанн ( Лк.5:1–11 ). Совершая чудеса, Иисус Христос избегал славы от людей, но желал только поселить в них веру в Свое Божественное посланничество ( Лк.5:12–16 ). Несмотря на поразительные чудеса, совершенные Спасителем, фарисеи не признавали за Ним власти Божественной – права прощать грехи ( Лк.5:17–26 ). Далее, они соблазнились тем, что Иисус Христос часто беседовал и проводил время в обществе людей, считавшихся грешниками; что как Он, так и ученики Его не соблюдали некоторых правил о субботе и о постах ( Лк.5:27 - Лк.6:1–11 ). 3 . Духовные вожди народа враждовали против Иисуса Христа и не веровали в Него, и потому Он положил основание новому чиноначалию в Своей Церкви. В кругу Своих последователей Он продолжал поучать народ и совершать чудеса ( Лк.6:12–19 ). Он изложил, между прочим, учение о том, кого Он признает истинными последователями Своими; далее, изрекает учение о блаженствах и преподает некоторые другие правила христианской жизни ( Лк.6:20–47 ). Чудеса постоянно подкрепляли авторитет учения Иисусова. Так, в Капернауме Он исцелил слугу сотника, а при входе в город Наин возвратил бедной вдове ее умершего сына, воскресив его для жизни ( Лк.7:1–17 ). |
| 7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15). |
| 49 . Исцеление дочери Хананеянки. Мф. 15,21–28 ; Мк. 7:24–30 . 50 . Оттуда к морю в гору. Многие исцеления, – и глухого косноязычного. Мф. 15:29–31 ; Мк. 7:31–37 51 . Чудо насыщения 4-х тысяч. Мф. 15:32–38 . Мк. 8:1–9 . 52 . В Магдале и Далмануфе Фарисеи просят знамения. Мф. 15:39; 16:1–4 ; Мк. 8:10–12 . 53 . О закваске Фарисейской, саддукейской и Иродовой. Мф. 16:5–12 ; Мк. 8:13–21 ; Лк. 12:1 . 54 . В Вифсаиде исцеление слепого. Мк. 8:22–26 . 55 . В Кессарии Филип... Исповедание учеников. Мф. 16:13–20 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 . 56 . Говорит Господь о своих страданиях, смерти и воскресении. Мф. 16:21–23 ; Мк. 8:31–33 ; Лк. 9:22 . 57 . О кресте всех. Мф. 16:24–28 ; Мк. 8:34–38 , Лк. 9:23–26; 12:8–9 . 58 . Преображение. Мф. 17:1–13 ; Мк. 9:1–13 ; Лк. 9:27–36 . 59 . Исцеление бесного. Мф. 17:14–21 ; Мк. 9:14–29 ; Лк. 9:37–42 . 60 . Ходит но Галилее, – и опять о своих страданиях. Мф. 17:22–23 ; Мк. 9:30–32 ; Лк. 9:43–45 . 61 . В Капернауме – чудный статир. Мф. 17:24–27 . 62 . Кто больше в царствии? Дитя. Мф. 18:1–6 ; Мк. 9:33–37 ; Лк. 9:46–48 . 63 . Иоанн говорит, что запретили кому-то проповедовать. Напрасно. Мк. 9:38–41 ; Лк. 9:49–50 . 64 . Горе от соблазнов. Мф. 18:7–11 ; Мк. 9:42–50 . 65 . О суде церкви и силе совокупной молитвы. Мф. 18:15–20 . 2 66 . О прощении обид. Притча о немилосердном должнике – заимодавце. Мф. 18:21–35 . Мы дошли до предпоследнего отдела Евангельской истории, который снизу граничит с торжественным входом Господа в Иерусалим, а сверху означается движением Его в Иудею. Прежде помянуто, что этот отдел требует особого рассмотрения. Ибо только малая часть его, та, которая граничит со входом в Иерусалим, может быть приводима в порядок по согласному сказанию Евангелистов. Прочая наибольшая лишена этого преимущества. Первая начинается снизу от входа в Иерусалим, и идет кверху до благословения детей. События, здесь значащиеся у трех Евангелистов, идут совершенно одинаково, и следовательно должны быть сочтены определенными в порядке своем. С ними надобно только согласить сказания Евангелиста Иоанна о воскресении Лазаря. И это делается очень легко. После благословения детей, и указания совершеннейшего пути юноше, и притчи о наемниках (у Ев. Матфея), у трех Евангелистов значатся слова Господа: се восходим во Иерусалим... Эти слова стоят в прямом соответствии с движением Господа для воскрешения Лазаря у Евангелиста Иоанна (11 гл.), по получении вести о болезни его, и двухдневном затем еще промедлении за Иорданом. Эти обстоятельства и сочетаем вместе, – и поведем сказание до воскрешения Лазаря, чрез Иерихон и бывшее в нем, поставив пред этим выраженное Зеведеями желание, – и Слово Господа по сему случаю. По воскрешении Лазаря, Спаситель удалится в Ефрем, а за 6 дней до Пасхи придет в Вифанию на вечер, чтоб утром совершить торжественный вход в Иерусалим. |
| Огнем бо Господним… и мечем… судитися будет… всяка плоть (Ис. 66:16), то есть рукой врагов накажет Бог всех жителей Иерусалима. Мнози язвени будут от Господа. Очищающиися и освящающиися во вертоградех , во след единаго посреди (Ис. 66:16–17), то есть перед всеми и без стыда. Во след единаго посреди, то есть или по примеру одного, или один за другим, но все стремятся на дела лукавые. Ядущии мясо свиное и мерзости и мышы . Поскольку все вместе презирали воспрещавший это закон, то вкупе погибнут… когда прииду собрати вся народы и языки (Ис. 66:16–18). Может быть пророк говорит о народах, которые Иезекииль называет Гог и Магог, и о которых говорит, что придут они на горы Израилевы , и будут там поражены (Иез. 39:2, 4), повторяя то же, что изречено на них Исаией. Или пророк подразумевает те народы, о которых упоминает Ездра, когда говорит, что восстали они на Иудеев по возвращении их, и посрамлены Зоровавелем и князьями Иудейскими. Или — это народы, которые по повелению царей Персидских, Антиоха и царей Греческих, восставших на Иудеев, вошли в Иудею и были низложены Иудеями, Иудой Маккавеем и братьями его, и, наконец, совершенно истреблены Римлянами. Пророк говорит, что рукой этих народов Бог накажет Иудеев, согрешивших по возвращении из Вавилона, и при этом ясно показывает, что гибель этих народов будет после плена, но прежде избавления и обращения Иудеев и язычников, которое соделал Господь наш и совершил проповедью апостолов. И на рамена взяты будете и на колену утешитеся. Якоже аще кого мати утешит, тако и Аз утешу вы (Ис. 66:12–13). Господь обещает Иудеям, что когда будут творить волю Его, тогда и Он будет с ними. И как царских детей носят на раменах и покоят на коленях у слуг, так и Бог будет носить их и воспитает их в веселье, и утешит Своими благами за постигшие их прежде скорби. И приидут и узрят славу Мою (Ис. 66:18). Так пророк говорит о славе, какую даровал Бог Израильтянам по истреблении их гонителей. И положу на них , то есть на тех, которые будут спасены, знамение страха, то есть знамение, которое Иезекииль видел напечатленным на лицах Иудеев, спасшихся от истребления, постигшего братий их (Иез. 9:4), или знамение страха, внушающее к ним уважение тех народов, к которым были посланы. Таково было знамение, которое видел Феликс и устрашился, когда Павел говорил ему о правде и святости и о грядущем суде (Деян. 24:15). И послю от них , как бы на удивление… во Фарсис… и в Фовель… и в Явану (Ис. 66:19) и в другие города, пришедшие на помощь Гогу сотворить брань с Зоровавелем, то есть со Христом, образом Которого был Зоровавель, князь народа, по возвращении его из плена в землю наследия Господня. Ибо народы, восставшие на Зоровавеля, были образом народов, по предсказанию пророка, восставших на Господа нашего, как написано: Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его (Пс. 2:2). И возвестят славу Мою во языцех (Ис. 66:19), то есть пойдут, и о чудных делах Божиих возвестят язычникам. Все это и совершили апостолы. |
| ...Страшный змий греха сопребывает с душой, соблазняет и убеждает ее, и если соглашается она, то бесплотная душа входит в общение с бесплотною злобою духа, т. е. дух входит в общение с духом, и прелюбодействует в сердце своем тот, кто приемлет в себя помысл лукавого и соглашается на оный (прп. Макарий Египетский , 66, 124). ...Грех, вошедши в душу, стал ее членом; он прилепился даже и к телесному человеку, и в сердце струится множество нечистых помыслов (прп. Макарий Египетский , 66, 127–128). Сами люди не согласуются с благодатию, почему и совращаются и впадают в тысячи зол (прп. Макарий Египетский , 66, 135). Источник. ...Если кто не борется со грехом , то внутренний порок, разливаясь постепенно, с приумножением своим увлекает человека в явные грехи... (прп. Макарий Египетский , 66, 135). ...Не украшенные Божиим словом, не обученные Божественным законом, напрасно, надмеваясь, думают собственною своею свободою устранить от себя поводы ко греху... (прп. Макарий Египетский , 66, 185). Источник. Не стали еще мы поклоняться Богу духом и истиною, потому что в мертвенном теле нашем царствует грех (прп. Макарий Египетский , 66, 187). Все те, которые в состоянии были преодолеть и миновать преграды греха, входят в умиренный и исполненный многих благ Небесный град, где упокоеваются духи праведных (прп. Макарий Египетский , 66, 207). Источник. Адам, преступив заповедь Божию и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу – эту прекрасную тварь, , – облекся лукавый (прп. Макарий Египетский , 88, 158). ...Грехи, имея в себе скрытую гибель, желательными кажутся на первый взгляд, по какому-то обольщению для неосмотрительных столько же привлекательными, как и дело доброе (свт. Григорий Нисский , 18, 158). ...Тлетворные порождения греха действительно составляют род жаб, зарождающихся, как в грязи, в нечистом сердце человеческом (свт. Григорий Нисский , 18, 280). Источник. ...При помощи добродетели борющемуся с каким-либо пороком должно уничтожать в себе первые начала злых дел, ибо с истреблением начала уничтожается вместе и следующее за ним, как Господь учит в Евангелии, едва не ясными словами говоря об умерщвлении первенцев египетских зол, когда повелевает умертвившим в себе похоть и гнев не бояться уже ни скверны – прелюбодеяния, ни ужасов убийства, потому что и то и другое не бывает само собою, если не породит гнев – убийства, и похоть – прелюбодеяния. Посему, так как чреватый грехом прежде прелюбодеяния рождает похоть и прежде убийства – гнев, то убивающий первенца, без сомнения, убивает и последующее за первенцем поколение, как и поразивший голову змеи умерщвляет целый ее состав, какой влачит она за собою сзади (свт. Григорий Нисский , 18, 288–289). Источник. |
|
|
