Может быть мы не погрешим, если скажем, что на образование таких представлений имели влияние пророческие предсказания. Дело в том, что в ветхозаветных пророчествах суд над Иерусалимом связывался со славным и могущественным откровением Иеговы для окончательного спасения Его верующих и наказания Его врагов 102 ( Зах.14:1–21 ). С другой стороны „день Иеговы“ нередко сближался в пророчествах с последними днями жизни мира, когда настоящий мир кончит свое существование и явится новое небо и новая земля ( Ис.65:17 ; Ис.66:22 ). „День Иеговы“ в представлении учеников обратился в день Мессии, что могло случиться тем легче, что они, исповедавшие своего учителя Мессией, Сыном Бога живаго, неоднократно слышали от Него о Его славном пришествии ( Мф.16:27–28 ) и об обновлении мира ( Мф.19–28 ). Таким образом, откровение Мессии поставлено было в связь с разрушением Иерусалима и преобразованием мира. Возможно, что на такое сближение оказали некоторое влияние притчи Спасителя, в которых Он говорил о царе, погубившем по возвращении из дальней страны, своих врагов, нежелавших, чтобы он царствовал над ними ( Лк.19:14–27 ); также о царе, погубившем убийц посланников его, уничтожившем самый город этих убийц и призвавшем других на брачный пир ( Мф.22:2–7 и д.) 103 . Далее. Если допустить, что воззрения иудейской теологии не замыкались в тесном кругу раввинов, а делались достоянием народных масс, то мы получим новую почву для уяснения сближения указанных событий. Иудейская теология обычно делила время на два периода: век сей (ιν οτος olam hazze) и век будущий или грядущий (ιν ρχμενος или μλλων – olam habba). Границу между ними образуют дни Мессии, которые то относились к будущему веку, то заканчивали век настоящий 104 . Куда бы, впрочем, ни помещали дни Мессии, им, по учению раввинов, предшествуют знамения в виде необычайных бедствий и скорбей 105 . К числу таких знамений некоторые иудеи причисляли и разрушение иерусалимского храма 106 . Таким образом и иудейская теология связывала разрушение Храма с днями Мессии и концом века сего.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

Ελογητο ‘Благословенного’ — замена Имени Божиего (другая такая замена — δυνμεως ‘Силы’ звучит в ответе Иисуса, ср. 2 Фес 1:7). Поскольку в палестинском иудействе в дохристианский период выражение “Сын Божий” не было титулом Мессии, можно предполагать, что властям были известны слова Иисуса, отраженные в Мф 11:27=Лк 10:22 или что выводы были сделаны из притчи о злых виноградарях (12:1–12). 62. κα ψεσθε τν υν το νθρπου κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως κα ρχμενον μετ τν νεφελν το ορανο ‘и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных’. Вопреки мнению ряда комментаторов, параллели ВЗ (Пс 109:1 и Дан 7:13) указывают не на Вознесение, а на Парусию: хотя верно, что Дан 7:13 подразумевает восхождение к Богу, порядок скрытых цитат здесь указывает, что пришествие следует за восхождением. Первосвященник и члены синедриона увидят Иисуса как грядущего Судию при общем воскресении из мертвых. 63. Первосвященник разрывает на себе одежду в знак того, что услышанные им слова κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως ‘сидящего одесную силы’и утвердительный ответ γ εμι ‘Я (есмь)’ на вопрос о “Сыне Благословенного” он рассматривает как богохульство; об этом см. в Мишне (Санхедрин 7:5). Одно лишь признание себя Мессией не могло считаться преступлением. 84. Отречение Петра (14:66–72) (Мф 26:69–75; Лк 22:56–62) Скорее всего восходит к свидетельству самого апостола Петра. 68. ρνσατο значит собственно ‘отрицал (это)’; однако читатель мог видеть и второе значение — ‘отрекся (от Него)’. Οτε οδα οτε πσταμαι σ τ λγεις ‘не знаю и не понимаю, что ты говоришь’ может быть понято по-разному в зависимости от того, считаем ли мы это целым предложением или ставим точку после πσταμαι   ‘понимаю’ и знак вопроса после λγεις ‘говоришь’, а также от того, как мы понимаем слова οδα ‘знаю’ и πσταμαι: (1) ‘Не знаю и не понимаю, о чем ты говоришь’; (2) ‘Не знаю Его и не понимаю, о чем ты говоришь’; (3) ‘Не знаю и не понимаю (сказанное тобой). Что ты имеешь в виду?’; (4) ‘Не знаю Его и не знаком с Ним. Что ты имеешь в виду?’. Высказывалось еще предположение, что перед нами — неточный перевод, калькирующий арамейскую конструкцию, не нуждавшуюся в союзном слове; тогда — (5) ‘Я не знаю и не знаком с Тем, о Ком ты говоришь’. Наиболее вероятно здесь (3) или (1) по той психологической причине, что первое отречение скорее могло быть высказано в косвенной форме.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Ту же связь Иисуса с домом Давида считал необходимым подчеркнуть в своем Евангелии и Лука: “Пошел также и Иосиф из Галилеи, в Иудею, в Город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна” ( Лк. 2:4-5 ). Этим в значительной степени объясняется та отповедь, которую авторитетные христианские ученые давали любым попыткам некоторых антисемитски настроенных деятелей церкви отделить Иисуса от еврейского народа, представить дело так, что Христос “лишь проповедовал среди евреев”, но сам не имел к ним никакого отношения. Такое отделение не просто пахло невежеством — оно подрывало саму теологическую базу христианства: ведь если Иисус не был “сыном Давидовым”, то и все его претензии на царствование и мессианскую роль являются необоснованными. В то же время церковные авторитеты категорически отвергали и попытки отдельных христианских публицистов заявить, что нет особой разницы между еврейской и христианской эсхатологией и пониманием в ней места “Мессии, сына Давидова”. Вот как подытоживал сходство и различие между двумя этими концепциями известный теолог Дж. Э. Лэдд: “Во многих работах, посвященных исследованию иудейской мессианской надежды, не принимается во внимание один из самых важных источников — Евангелие. Читая их с целью отыскать, на что же надеялся иудейский народ, приходишь к выводу, что выраженная в них надежда похожа на ту, которая отражена в псалмах Соломона. Нет никакого сомнения в том, что народ ожидал Мессию, который вскоре должен появиться ( Ин. 1:20,41,4:29,7:31 ; Лк. 3:15 ). Ему надлежало быть сыном Давидовым ( Мф. 21:9,22:42 ) и хотя считалось, что он родится в Вифлееме ( Ин. 7:40-42 , Мф. 2:3 ), согласно бытовавшей традиции, он неожиданно появится среди людей, и никто не будет выяснять его происхождения ( Ин. 7:26-27 ). Однажды появившись, Мессия пребудет вовек. Важнейшая особенность этого упования заключалась в том, что Мессия будет из колена Давидова. Мы помним, что пришедшие с Востока волхвы искали родившегося иудейского царя. И когда они стали спрашивать о нем, книжники поняли смысл их вопроса и направили их в Вифлеем, где должен был родиться обетованный правитель. Что касается Ирода Великого, то он воспринял это пророчество в контексте политической борьбы за власть, поскольку боялся за свой престол… Если бы Иисус предложил евреям земное царство, в политическом отношении устроенное, как царство Давида, они тотчас бы приняли это и с готовностью последовали бы за ним даже на смерть, лишь бы видеть его наступление. Однако когда, отказавшись от этого, Иисус дал понять, что Его миссия состоит совершенно в ином и что Его царство — это царство духа, в котором люди будут “вкушать Его плоть и пить Его кровь”, толпа отвернулась от Него, и его популярность пошла на убыль ( Ин. 6:66 ). Толпа желала царя, который освободил ее от римского ига, но не спасителя, искупающего от грехов…”

http://azbyka.ru/fiction/tsar-david/4

Но даже если удалить Богородичны, подобны, позднейшие стихиры, достичь равномерного распределения тропарей по отдельным антифонам не удастся. Механизм их приложения к последним до сих пор не раскрыт. Несколько проясняют дело древние чины часов Великого пятка. Некоторые из 12 тропарей встречаются и в антифонах последнего, и – что особенно важно – на часах при них сохранились до сих пор стихи псалмов, опущенные в ночной службе. Их, с большой долей вероятности, можно считать следами антифонных псалмов. В поздних чинах древние антифоны частью сокращаются в простые стихи при псалмах, другие же переходят в основные псалмы новых часов. Известной устойчивостью, которую, однако, не стоит преувеличивать, характеризуются в чине часов чтения из Священного Писания: даже самые главные из них – евангельские зачала – берутся не в одинаковом объеме. Одни практики следуют древнему – более краткому – варианту и используют отрывки, прямо говорящие о страданиях Господа: для первого часа – Мф. 27: 3–56, для третьего – Мк. 15: 16–41, для шестого – Лк. 23: 32–49, для девятого – Ин. 19: 23–37. Другие же увеличивают объем этих зачал: первое Евангелие начинают с 27: 1, второе – с 15: 1, третье – с 22: 66, четвертое – с 18: 28. Следовательно, говорить об авторстве святого Софрония по отношению к чину часов Великого пятка крайне затруднительно. Здесь, по всей видимости, приходится сталкиваться с ситуацией, весьма обычной для гимнографии, когда индивидуально-авторское надписание со временем расширяется. Первоначально святителю Софронию присваивали только тропари часов Страстной пятницы, а потом это получило распространение на весь чин. Подобные сомнения возникают и при авторской атрибуции тропарей Великого пятка. Они не представляют собой строго структурированного и однообразного комплекса песнопений, которые специально полагались только для рассматриваемой службы. Напротив, они довольно четко распадаются на две группы: первую, заимствованную из антифонов святых страстей, и вторую, которая, кроме часов, употреблялась еще и на других службах в качестве стихир. Какой из блоков принадлежит святому Софронию, корректно ли приписать ему оба цикла, сказать нельзя. Равно возможны две взаимообратные версии: названные 12 тропарей могли быть усвоены святому Софронию потому, что выбраны из последования святых страстей, помеченного его именем, и, наоборот, данная служба потому и была атрибутирована патриарху, что в ее состав вошли его авторские тропари .

http://pravoslavie.ru/34727.html

На эти времена падает происхождение великого синедриона ( sanhedrin gdolah). Как уже показывает образованное талмудистами, по образцу греческого συνδριον, имя sanhedrin, это учреждение явилось только во времена греческого владычества, хотя раввины производят его от коллегиума семидесяти старейшин, устроенного Моисеем, Чис.11:16 во время странствования по пустыне. 1148 Первый исторический след о нем встречается, кажется, в γερουσα των ’Ιουδαων 2Мак.1:10; 4:44; 11:27 ; 3Мак.1:8 (слич. Иосифа Antiq. 3, 3. 5, 8) при владычестве Селевкидов, а имя το συνδριον в первый раз во времена Антипатра и Ирода у Иосифа (Antiq. XIV, 9, 4). Это, устроенное в Иерусалиме, высшее юридическое и административное присутственное место состояло из обер-священников (αρχιερες, т. е. настоятелей или начальников 24 священнических чред вместе с первосвященником), старейшин (πρεσβτεροι главы колен и семейств) и специалистов в св. Писании книжников (γραμματες. Слич. Мк.15:1 ; Лк.22:66 ; Мф.26:57,59; Деян.5:21; 22:30 ), также фарисеев и саддукеев ( Деян.5:34; 23:6 ). По талмудическим и раввиническим показаниям этот суд состоял из семидесяти членов с президентом (rosch или nasi), обыкновенно только первосвященником, вице-президентом (ab beth din) и слугами суда (πηρται, Ин.18:22 ; Мк.14:65 . Слич. Деян.23:2 ). 1149 Свои заседания синедрион имел в судебной палате во дворе храма; 1150 но в случаях, не терпевших отлагательства, он собирался также в доме первосвященника ( Мф.26:3 ); по Sanhedrin 1,5, он произносил приговоры о судебных делах, которые относились к целому роду, или колену, также к ложным пророкам, произвольной войне; вероятно также насчет государственных преступлений, хотя под римским владычеством у него было отнято право на жизнь и смерть (jus gladii), так что произносимые им смертные приговоры должен был утверждать римский прокуратор. 1151 В религиозных делах его влияние простиралось далеко за границы Иерусалима и Иудеи, даже за пределы Палестины до Сирии ( Деян.9:2 ). Кажется даже, что он продолжал существовать и по разрушении Иерусалима. 1152 Глава вторая. – Феократическое уголовное право

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Ис. 52:14–15 ). 3) После многократных притеснений со стороны своих врагов, народ иудейский в полном составе был отведен в плен, который был, так сказать, его политическою смертью; но после этого иудеи снова ожили политически ( Ис. 26:19 ; Иез. 37:12–14 ), получив при Кире свободу из плена ( Ис. 44:27–28; 45:1–4 ; 1Езд 1:1–3 ). Подобно этому и унижения Иисуса Христа закончились Его позорною смертью на кресте, но после этой смерти Он со славою воскрес и вознесся на небо. 4) Народ иудейский называется в св. Писании избранным или возлюбленным у Бога отроком, рабом и даже сыном Божиим: сын Мой первенец Израиль ( Исх. 4:22 ), из Египта воззвал сына Моего ( Ос. 11:1 ); Иаков, отрок Мой, Израиль, избранный Мой ( Ис. 42:1 ). Так же именуется в Писании и Иисус Христос сей есть Сын Мой возлюбленный ( Мф. 3:17; 17:5 ). 5) Израилю вверена Быша словеса Божия, чтобы он служил светом для просвещения язычников Иисус Христос принес на землю в полной мере истинное боговедение (ибо Отец вся показует Ему – Ин. 5:20 ) и был светом во откровение языком ( Лк. 2:32 ). 62 " Соберусь и прославлюсь пред Господем – можно понимать в том смысле, что Господь соединился с верующими» (бл. Иероним). 63 Тьма в св. Писании очень часто употребляется как образ бедствий и несчастий, а свет – как образ счастья и радости. 64 Не поразит их зной, ниже солнце – слова эти имеют смысл равный словам: и будет в сень от зноя и в покров и в сокровение от жестости и дождя ( Ис. 4:6 ), т. е., что Бог своим покровительством как бы тенью будет сохранять верующих в безопасности от скорбей и гонений (ср. Ис. 25:4–5 ). Примеры этого были в ветхом завете, имеются и в новозаветной истории. Однако же полное осуществление этого предстоит еще при конце нынешнего порядка вещей ( Апок. 17:5–16 ). 66 Такое уподобление очень часто встречается и в др. местах Св. Писания (дщи Иерусалима, подобно как дщи Вавилоня). 70 Отвратися (πστραπται) и не вменися (οκ λογσθη) это не возвратный, а страдательный залог. 71 По русскому переводу, мысль первой половины 9-го стиха иная: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого»; намек на смерть Иисуса Христа между двумя разбойниками и на погребение в саду Иосифа Аримафейского.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Spasskij/...

Утро (1-я четверть дня). Иуда предатель ( Лк.22:66–71 ; Мф.27 . Мк.15 ). В пятницу поутру ввели Иисуса в синедрион, в законное присутственное место. Его спрашивают: «Ты ли Мессия (Христос)?» Христос сказал: «Если Я и скажу вам, вы не поверите: или если предложу вам вопросы (т. е. если укажу вам на Мои дела), то вы то же отвечать не будете (так как следует) и (все равно) не отпустите Меня. Но (вы узнаете) скоро Сын человеческий (судимый и осужденный вами теперь) воссядет одесную Бога всемогущего». «Так разве Ты Сын Божий?» заговорили тогда. «Да, Я; вы справедливо говорите», ответил на это Христос. Судьи, уже заранее решившие убить Иисуса, в этих двух ответах Иисуса нашли две мысли, за которые Иисус подвергся смерти. Во-1-х, судьи признали Иисуса богохульником (за название им Себя Сыном Божиим); а такой, по закону Иудейскому, подлежит побиению камнями. Во-2-х, Иисус показался возмутителем народным, выдающим Себя за Мессию, за царя Иудейского; следовательно, за лицо, опасное для римской власти. А такой возмутитель народный подлежал римской казни смертной или под мечем, или на кресте. По таким соображениям книжники и фарисеи уже не стали больше допрашивать Иисуса. Они сказали: «Какого нам еще искать (постороннего) свидетельства, мы сами слышали (богохульство) из Его уст. «Смерть Ему, смерть Ему!» в неистовстве закричали судьи в синедрионе. «Смерть Ему!» Но право казнить осужденного смертью было уже отнято у Иудейских властей. Они должны были обращаться с просьбою о смертной казни к римскому начальству, покорившему евреев. В Иерусалиме на праздник еврейский для наблюдения за порядком в то время прибыл из Кесарии Палестинской Понтий Пилат. К нему синедрион и пошел сам с осужденным на смерть Иисусом Христом. Что же сталось с Иудой предателем? Он наблюдал за происходившем, и узнавши, что его Учитель уже приговорен к смерти, поражен был. В душ его на минуту проявилось сожаление о своем бесконечно милосердном Учителе. Сребролюбие в его сердце на минуту замолкло. Иуда взял тридцать серебряников; принес их обратно к первосвященникам и старейшинам народа, и отдав их, сказал; «я согрешил, я продал кровь неповинную – Лицо, совершенно безгрешное». Вожди евреев совершенно спокойно и до бесчувственности холодно отвечали ему: «А что нам до того? это твое дело». Тогда он бросил деньги в храм, пошел и с отчаяния удавился.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Mihajl...

Каиафа разорвал на себе одежды. – Он богохульствует, на что еще нам свидетелей? Вот теперь вы слышали богохульство Его: как вам кажется? – Повинен смерти! – отвечали они. Так окончился суд над Иисусом (см.: Мф.27:1 ; Мк.15:1 ; Лк.22:66–71 ). Его повели через двор в место временного заключения, где Он был отдан под стражу впредь до наступления дня. На дворе были разведены костры, вокруг которых грелись служители первосвященника, воины и рабы. На Востоке перед рассветом бывает довольно холодно. В то время, как Иисуса допрашивали и судили, здесь происходило следующее. Двум апостолам, Петру и Иоанну, удалось проникнуть во двор первосвященнический. Вместе с другими Петр стоял и грелся у костра. Придверница, подозрительно оглядев этого незнакомого человека, спросила: – И Ты был с Иисусом Галилеянином? Петр растерялся среди этих чужих и враждебно настроенных людей и в смущении ответил отрицательно. Однако его узнали по галилейскому наречию 64 и продолжали приставать к нему с расспросами. Раз отказавшись, он не решился уже признать себя учеником Иисуса и продолжал уверять, что не знает Его. В это самое время Иисуса вели через двор. Он услыхал знакомый голос Петра, отрекавшегося от своего Учителя, и, обернувшись, взглянул на него. И почувствовал Петр всю потрясающую боль и тоску этого молчаливого взора. Сердце разрывалось от жгучего стыда и раскаяния; горько рыдая, он вышел из первосвященнического дворца и услышал, как пропел петух. Много тяжких мук совести принесло Петру его отречение. Уже состарившийся апостол, любимый и уважаемый христианами, никогда не мог забыть этой ночи. Он часто плакал, и глаза его, как говорит предание, всегда были красны от слез. Иисус был передан в руки грубых и озлобленных рабов и воинов. Они подвергли Его всяческому поруганию: плевали ему в лицо, били Его. Когда наступил день, первосвященники и старейшины распорядились отправить Иисуса к Понтию Пилату, римскому прокуратору 65 . Дело в том, что синедрион не имел права приводить в исполнение смертных приговоров. Поэтому врагам Иисуса теперь предстояла новая задача: добиться его осуждения от римского прокуратора. Понтий Пилат был истинным римским правителем; он был жесток и надменен. Подобно всем римлянам он считал свой народ избранным, предназначенным господствовать над миром, а остальные расы презирал. Так относился он и к иудеям. Он ненавидел их фанатизм и чувствовал их постоянную неприязнь к победителям. Управление провинцией давалось, обыкновенно, как милость или награда. На это смотрели, как на средство разбогатеть, как на доходное место; очень редко правители проявляли способности к искусному управлению. Целым рядом жестоких поступков Пилат восстановил против себя иудейское население и получил выговор от императора. От иудеев постоянно можно было ожидать восстания. Поэтому в данный момент Пилат не мог действовать особенно резко наперекор фанатичным священникам.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Роспись апсиды и прилегающих участков стен имеет 4 яруса. В конхе центральной апсиды помещено изображение Богоматери с Младенцем на престоле (тип Одигитрии) и 2 коленопреклоненных ангелов, на триумфальной арке - «Похвала Богородицы», на стенах рядом с конхой - огромные фигуры гимнографов Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина. Ярусом ниже дано изображение Евхаристии, на стенах - «Тайная вечеря» и «Омовение ног». Еще ниже написаны 2 композиции из «Деяний апостолов» - «Явление ап. Петру сосуда с неба» (Деян 11. 12) и «Смерть Анании и Сапфиры» (Деян 5. 1-11), а на стенах цикл явлений Христа по воскресении - «Апостолы Петр и Иоанн у гроба Господня» (Ин 20. 2-7), «Явление Христа Марии Магдалине» (Ин 20. 14-17), «Трапеза в Эммаусе» (Лк 24. 30; Мк 16. 12), «Явление Христа ученикам в Галилее» (Лк 24. 41-43), «Отослание апостолов на проповедь» (Мф 28. 16-18) и «Явление Христа на море Тивериадском» (Ин 21). В самом нижнем ярусе центральной апсиды - «Служба святых отцов», над ней - 6 медальонов с изображениями рус. святых, на лопатках стен и столпов - фигуры в рост ап. Иакова, брата Господня, митрополитов Московских Петра, Алексия, Ионы и прп. Варлаама Хутынского. Конху жертвенника традиционно занимает изображение св. Иоанна Предтечи, а стены - развернутый Страстной цикл: «Моление о чаше» (Мф 25. 37-45; Мк 14. 32-42; Лк 22. 39-46), 2 композиции «Иуда предает Христа» по разным текстам (Мф 26. 14-16; Мк 14. 10, 11; Лк 14. 1-6 и Ин 28. 3-7), «Лобзание Иуды» (Мф 26. 49; Мк 14. 3-52; Лк 22. 47-53), «Иуда получает сребреники» (Мф 26. 15), «Христос перед Каиафой» (Мф 26. 59-65: Мк 14. 53-63; Лк 22. 52-63; Ин 14. 11-24), «Отречение Петра» (Мф 26. 58, 59-75; Мк 14. 54, 66-72; Лк 22. 56-62; Ин 18. 15-18, 25-27), «Христос перед Пилатом» (Мф 27. 11-14; Мк 15. 1-5; Лк 23. 1-5; Ин 18. 28-30), «Вечеря в доме Симона прокаженного» (Мф 26. 6-12, Мк 14. 3-9; Ин 12. 21-11). Ниже всю юж. стену занимает композиция «Чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами» (Мф 14. 13-21; Мк 6. 30-44; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14). В диаконнике собора, где, вероятно, до 1547 г. располагался придел свт. Василия Кесарийского, помещен уникальный житийный цикл святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста.

http://pravenc.ru/text/149295.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010