| «Правды своей» мы должны достигать сами: ст.22. С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их с нашей стороны нужно искреннее раскаяние в грехах и решимость отстать от них: ст.21–22, без этого беззаконие беззаконного при нём останется. О молитвенном призывании святых угодников Божиих Мф.19:28 . «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Объяснение. Если апостолы, а потом и все святые ( 1Кор.6:2 ) будут судить весь мир, т.е. за грешников кающихся ходатайствовать, а упорных нечестивцев изобличать, то как же не призывать святых угодников в своих молитвах? ( Мф.10:40 ; Ин.15:14 ). Святые будут судить мир Лк.22:29–30 . «И Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да едите и пейте за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». Объяснение. Не всякому верующему во Христа предоставляется право сесть на престоле судейском, а только апостолам: Мф.19:28 , и святым: 1Кор.6:2 ; а нам, грешным людям, говорится: Рим.11:20 ; 1Кор.10:12 . 3Ездр.13:52 . «И Он сказал мне: как не можешь ты исследовать и познать того, что во глубине моря, так никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с ним, разве только во время дня Его». Объясн. Святые угодники Божии будут видимы на земле только тогда, когда они воскреснут с телами для последнего дня и когда «будут судить весь мир»: Мф.19:28 . В этих словах нет ничего противного догмату о почитании святых людей, которых Бог прославляет дарами чудотворения, служащими первым и главным основанием к признанию того или другого человека после его смерти святым угодником Божиим: Мк.16:17–18 . Бог и в их загробной жизни слушает их молитву и чрез них ниспосылает чудесные дары тем, кто просит их молитвенного ходатайства пред Богом: Откр.8:3–4 . Основные места Священного Писания в учении о молитвенном ходатайстве святых угодников Божиих, которые необходимо заучить наизусть: Лк.20:38 . |
| Глава 6. Гефсимания Гефсимания – место на склоне Елеонской горы, за потоком Кедрон, протекающим между Иерусалимом и этой горой. Здесь разворачиваются события, которым будет посвящена настоящая глава: Гефсиманское борение и арест Иисуса. Гефсиманским борением в литературе принято называть эпизод, который непосредственно предшествует рассказу об аресте. Этот эпизод содержится только в синоптических Евангелиях, тогда как сам арест описывают все четыре евангелиста. 1. Гефсиманское борение Гора Елеонская неоднократно упоминается в Евангелиях. Приходя в Иерусалим, Иисус проводил ночи на горе Елеонской, а утром возвращался в город ( Ин.8:1 ). Возле нее Он находился в тот момент, когда дал повеление двум ученикам найти ослицу и молодого осла для Его въезда в Иерусалим ( Мф.21:1–3 ; Мк.11:1–3 ; Лк.19:29–31 ), и возле спуска с этой горы народ начал приветствовать его как Царя, грядущего во имя Господне ( Лк.19:37 ). Здесь же находилась Вифания, связанная со многими событиями евангельской истории ( Мф.21:17; 26:6 ; Мк.11:1, 11–12; 14:3 ; Лк.24:50 ; Ин.11:1, 18; 12:1 ). На горе Елеонской Иисус говорил ученикам о признаках Своего второго пришествия и кончины века ( Мф.24:3 ; Мк.13:3–4 ). В последние дни Своей земной жизни Иисус днем учил в храме, а ночи проводил на горе Елеонской ( Лк.21:37 ; Мф.21:17 ; Мк.11:11 ). Сюда же Он отправился после Тайной Вечери. Марк и Матфей описывают этот путь очень просто: И, воспев, пошли на гору Елеонскую( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ). Но Лука выражается несколько иначе: И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его ( Лк.22:39 ). У Луки не вся группа движется к горе, а Иисус идет к ней, тогда как ученики лишь следуют за ним. Эта картина больше соответствует тому, что известно о пути из Иерусалима к Кедрону: это была узкая тропинка, которая шла по склону горы и по которой люди могли идти только один за другим. 232 Можно в связи с версией Луки вспомнить, как за несколько дней до этого, когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе ( Мк.10:32 ). Ученики слышали предсказания Иисуса о Своей смерти и видели, что Он решительно и сознательно движется навстречу ей. Они следовали за ним, но делали это неохотно и со страхом. |
| «Что мне делать» (см. Мк.10:17 ). Лк.10:26 . Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Лк.10:27 . Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Лк.10:28 . Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. «В законе что написано?» Т.е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать (ср. Рим.2:17–20 ). «Как читаешь?» Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Как (poj), т.е. какими словами (а не «что»). «Он сказал в ответ...» (см. Мк.12:29–32 ; Мф.22:37–39 ). Законник, таким образом, повторяет то же, что Сам Господь говорил при других обстоятельствах в разъяснение сущности Закона Моисеева. «И будешь жить», т.е. наследуешь жизнь вечную (ср. стих 25). Лк.10:29 . Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? «Желая оправдать себя». Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно, неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить. В законе, конечно, под «ближним» вообще понимается единоплеменник ( Лев.19:16 и сл.), но также и в отношении к «чужому» или к пришельцу требовалось любить его как себя самого ( Лев.19:34 и сл.). Законник ожидал, что Христос скорее оттенит в Своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников, т.к. большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в узком смысле, ограниченном их народностью. Лк.10:30 . На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. В ответ на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который, идя из Иерусалима в Иерихон, попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным подразумевал иудея. |
| Но теперь «они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» ( Лк. 9:6 ), «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Этим начинается жизнь двенадцати со Христом, причем в евангельском изображении эта двенадцатерица составляет духовную единицу, в своей совокупности общающуюся со Христом: «Он проходил по градам и весям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать», ο δδεκα σν ατ. ( Лк.8:1 ). Они являются свидетелями Его чудес и проповеди , они исповедуют устами Петра веру в Него как во Христа, Сына Бога живого, на пути в Кесарию Филиппову ( Мф.16:13–16 ), и им начинает Господь все настойчивей и определенней возвещать о предстоящем страдании и крестной смерти ( Мф.16:21; 20:17 : «...отозвал двенадцать учеников Своих одних «τος δδεκα κατ’ ιδαν Мк.10:32 ; Лк.9:43–45 ). Им всем без всякого ограничения дано обетование в ответ на вопрошание Петра «что же будет нам», оставившим все и последовавшим за Христом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19, 27–28 ; у Лк.22:29–30 , уже на Тайной Вечере). Даже когда колебалось это единство двенадцати, как, например, когда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35–40 ), вместе с матерью своей ( Мф.20:20 ) просили у Учителя для себя первых мест в царстве Его, тем нарушая союз любви, остальные десять ο δκα. ( Мк.10:41 ; Мф.20:24 ), стало быть, и Иуда, вознегодовали против двух братьев. Но эти мимоходящие раздоры устраняются, и единство двенадцати снова пребывает нерушимым. Таковым оно является на пути в Иерусалим ( Мк.10:32 ), при торжественном входе Господнем, когда «все множество (παν τ πλθος) учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они» ( Лк.19:37 ). После сего Иисус «вышел в Вифанию с двенадцатью» ( Мк.11:11 ). Они созерцают проклятие смоковницы ( Мф.21:20 ) и внемлют последним речам Господа ( Мф.23:1 ), завершающим разрыв с иудейским народом, присутствуют с Ним на горе Елеонской, слышат Его последнюю весть о предстоящем Ему пропятии в эту Пасху ( Мф.26:2 ) и, наконец, присутствуют на вечере в доме Симона прокаженного. Заслуживает внимания, что относительно его апостольства нет в Евангелиях никаких сведений о его искушениях, каковые имеются о самых главных апостолах, как о Петре, Иакове и Иоанне. Можно сказать, что на протяжении всего Евангелия у трех синоптиков не только отсутствуют указания на какие-либо черты, отличающие Иуду от других апостолов и выделяющие его из единства двенадцатерицы, напротив, мы имеем здесь положительное свидетельство о равноапостольности Иуды, который входил в лик апостольский органически, разделяя его общую жизнь около своего Учителя. И это положительное, хотя и молчаливое, свидетельство Евангелия в высшей степени важно и для понимания природы его предательства. |
| Выросшая органически, Церковь имеет собственную, внутренне законченную идею, осуществляет свой план, и потому каждая ветвь этого Растения приносит определённый, так сказать, «церковный» плод. Без соков корня, без жизненной энергии ствола ветвь не принесёт плода, который «один только нужен» ( Лк.10:42 ), ибо без Христа люди не могут делать ничего ( Ин.15:5 ). Без Христа они и плоды принесут, соответствующие тому дереву, к которому привились, и это дерево может быть узнано по плодам ( Мф.7:16:20 ). В самом деле, «собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые...» ( Мф.7:16–18 ). «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв стерновника и не снимают винограда с кустарника» ( Лк.6:43–44 ). И (по другому поводу) пишет ап. Иаков: «Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы...» ( Иак.3:12 ). Поэтому, если древо не даёт плода, если оно бесплодно, то этим изобличается его сущность, и оно достойно только быть срубленным и брошенным в огонь ( Лк.13:6–9 ; Мф.7:19 ), секира уже лежит при корне его, готовая к рубке ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 . Ср. Мф.3:8 ; Лк.3:9 , где говорится о необходимости плодоношения); смоковница, не приносящая плода, проклята и должна засохнуть ( Мф.21:19–20 ; Мк.11:13–14, 20–22 – тут, впрочем, нужно ещё выяснить, для чего проклял Иисус смоковницу: для того ли, чтобы наказать её за бесплодие или чтобы показать ученикам силу веры), ибо уже показала свою безжизненность. Привившийся ко Христу не может быть бесплодным и безжизненным. Поэтому истинно живая смоковница самым процессом своей жизни указывает на параллельно идущие события в мире мистическом; когда начинается расцвет жизни, то, значит, близка победа Христа и конец истории? 740 . |
| " И просили Его, чтобы отошел от пределов их«. И Господь оставляет людей. Бесновавшийся просил Его (Христа), чтобы быть с Ним. Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя ( Мк.5:18–19 ). Почему Христос в другой раз указывает оставить дом, идти за Собой? «Приходи, следуй за Мной», – сказал юноше ( Лк.18:22 ). И еще: «Всякий, кто оставит домы... отца... мать... жену... ради имени Моего, наследует жизнь вечную» ( Мф.19:29 ). Есть заповедь о любви к Богу, и она первая и главнейшая. " Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... сия есть первая и наибольшая заповедь« ( Мф.22:37–38 ). Есть заповедь о любви к ближнему, и она по своей важности подобна первой: «вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ). Исполнение первой контролируется второй: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» ( 1Ин.4:20 ). Потому Господь, утверждая исцеленного бесноватого в любви к Себе, посылает его на дело любви к ближним: «иди домой к своим»... Конечно, первое дело любви к своим, родным – открыть им истину жизни, если они пребывают во тьме. Исцеленному и заповедуется пойти к неверующим и рассказать им о Господе и о чудных делах Его милосердия. Когда дело любви уже исполнено («все это сохранил я от юности моей» – Мф.18:21 ), тогда человеку «указывается, как предел совершенства, всецелая отдача себя Богу. «Если хочешь быть совершенным... приходи и следуй за Мною» ( Мф.19:21 ). Или когда при исполнении дела любви обнаружилось, что «ближние» принадлежат к миру не Христа и не покинут его, тогда естественно, по слову Господа, разделение человека с отцом его ( Мф.10:35 ), и человек ради Царства Христова оставляет дом, отца, мать, жену, чтобы наследовать жизнь вечную ( Мф.19:29 ). Этими же словами Господа, обращенными к исцеленному, указывается обязанность верующего не скрывать Божией милости, явленной человеку, поведывать ее миру, особенно в тех случаях, когда окружающие нуждаются в утверждении в вере. Как Господь во имя долга любви направил исцеленного бесноватого к своим, чтобы открыть им истину, так же точно во имя любви наш святой долг – открыть своим, ходящим во тьме, Истину Христа и своей жизни по Его правде. |
| Все дела Спасителя стекаются в одно главное Богочеловеческое дело – в спасение мира верой в подвиг Богочеловека (см. Ин.6:28–29 ). Всё исходит из Его Богочеловеческой Личности и всё к Ней сводится. Дела – это лучи спасения, сияющие из Солнца спасения. Спаситель – тем Спаситель, что все творимые Им дела суть дела спасения и все глаголемые Им слова суть слова спасения. Собственно говоря, дела Спасителя – это осуществленные слова Спасителя, а слова Спасителя – это дела Спасителя в потенции, в зерне, в зачатке. Каждое слово Спасителя – это чудо Божией премудрости и Божией силы, а тем самым и чудо спасения. Равно как и каждое дело Спасителя – это чудо Божией премудрости и Божией силы, а тем самым и чудо спасения. Ведь и перед Богом, и перед людьми Он был «сильным в деле и слове» ( Лк.24:19 ). «От Него исходила сила и исцеляла всех» ( Лк.6:19 ). Спаситель созидал спасение и поучал спасению всей Своей Богочеловеческой Личностью и всем, что от Нее и в Ней: и переживаниями, и событиями, и словами, и чудесами, и молчанием, и молитвой, и постом, и смирением, и кротостью, и любовью, и милосердием, и всем прочим, потому что всегда и во всем был Он – весь Истина, весь Слово, весь Жизнь, весь Свет, весь Сила, одним словом, – весь Спаситель и во всем Спаситель. Его делание – это делание Бога любви, Бога праведности, Бога милости, Бога премудрости, Бога всемогущества. В каждом Своем поступке, как и во всей Своей деятельности, Он являет Себя Богом совершенной благости, совершенного милосердия, совершенного человеколюбия. Говоря вкратце – Богом спасения. Ни одно Его дело нельзя обособить от Его Божественной Личности. В каждом Своем деле Он присутствует весь нераздельно и неразлучно. Его Личность никогда, ни в один момент Его земной жизни, не разделялась, но Он всегда присутствовал во всем Своем: в каждом слове, в каждом движении, в каждом деле. В противном случае Он был бы царством, которое опустеет, так как разделился бы Сам в Себе (см. Мф.12:25 ). По всему и во всем Господь Иисус Христос – весь Спаситель=Иисус, поэтому и в Своем делании Он – Иисус, цель у Которого одна – спасти людей от греха (см. Мф.1:21 ). По плоду распознаётся дерево; по спасительному действованию узнаётся Спаситель, по Богочеловеческим делам – Богочеловек. Свое Богочеловеческое мерило оценки: «Дерево познается по плоду» ( Мф.12:33 ; ср.: 7:16–20; Лк.6:43–44 ) – Спаситель применяет в первую очередь к Самому Себе. Ученикам Иоанна, которые пришли к Нему с вопросом от Иоанна: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» – Он указывает на Свои Богочеловеческие дела и говорит: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищим проповедуется Евангелие» (в синод. тексте: «нищие благовествуют. – Примеч. пер.») ( Мф.11:3–6 ; Лк.7:19–22 ). |
| Поэтому Он и прибавляет: «Каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня» ( Мф.26:55 ), показывая и этим, что они взяли Его с Его согласия… Этим учит, что они никак не могли бы взять Его, если бы Он не предал Себя добровольно, потому что если и прежде, когда Он был в их руках и всегда был среди них, они не могли взять Его, то и теперь также не могли бы сделать этого, если бы Он не захотел. Далее разъясняет, для чего Он захотел предать Себя: «Сие же всё было», говорит Он, «да сбудутся писания пророков» ( Мф.26:56 ). Смотри, как Он до последнего часа, даже в момент ареста, всё делает для исправления врагов Своих: вразумляет их, пророчествует, угрожает им… а когда говорит: «каждый день с вами сидел Я, уча», то этим показывает, что Его страдание – добровольное 1288 . В анафоре Иоанна Златоуста говорилось, что Иисус «был предан», и тут же уточняется, что Он «Сам Себя предал за жизнь мира». В анафоре Василия Великого говорится только о том, что Христос «предал Себя за жизнь мира». Это тоже указывает на добровольный характер страданий и смерти Спасителя. Действие, которое Иисус совершил над хлебом, обозначено шестью причастиями: взяв (в руки), показав (Богу Отцу), благодарив, благословив, освятив, преломив. Из них четыре заимствованы из синоптических Евангелий ( Мф.26:26 : «взял хлеб и, благословив, преломил»; почти так же в Мк.14:22 ; в Лк.22:19 : «взяв хлеб и благодарив, преломил»; ср. 1Кор.11:23–24 : «взял хлеб и, возблагодарив, преломил»), а два добавлены автором анафоры. Действие, совершённое над чашей, обозначено пятью причастиями: взяв, растворив, благодарив, благословив, освятив. Из них два заимствованы из синоптических Евангелий ( Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–23 ; Лк.22:17 : «взяв чашу и благодарив»), три добавлены автором анафоры, в том числе одно («благословив») – по аналогии с рассказом о действии, которое Спаситель совершил над хлебом. Причастия ελογσας («благословив») и εχαριστσας («благодарив»), как уже говорилось в первой части книги 1289 , указывают на молитвенное благодарение, которое Иисус на Тайной вечере воссылал Своему Отцу. Добавленные в анафоре слова «показав Тебе, Богу и Отцу» могут означать, что, по мысли автора анафоры, благодарение и благословение сопровождались конкретным действием: Иисус взял хлеб двумя руками и поднял, чтобы показать Богу Отцу, подобно тому как священник на Евхаристии поднимает Агнец при произнесении слов «Святая святым», чтобы показать его народу 1290 . |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| „Если возможно, да минует Меня чаша сия“. То, что сказал только Отцу, знал, знал и то, что чаша может миновать, однако для той цели и пришёл, чтобы пить её за всех и посредством этой чаши уплатить долги всех, коих уплатить не могли своей смертью пророки и спасатели. „Отче, да минует Меня чаша сия“. Кто смерть Свою описал через пророков Своих и таинство смерти Своей прообразовал на праведниках Своих, Тот, когда настало время Самому подпасть смерти, не (мог), конечно, отвергнуть смерть и отказаться пить чашу её. Ведь, если бы не хотел пить её и имел желание отвергнуть её, то не сравнил бы тело Своё с храмом, говоря: „разрушьте сей храм, и Я в третий день воздвигну Его ( Ин.2:19 )“, и не сказал бы сыновьям Заведеевым: „можете ли пить чашу, которую Я буду пить ( Мф.20:22 )“, и в другом месте: „предстоит Мне крещение, которым Я должен креститься ( Лк.12:50 )“, и: „как Моисей вознёс змия в пустыне, так вознесён будет Сын человеческий ( Ин.3:14 )“, и: „как Иона был —290— во чреве кита, так Сын человеческий будет в сердце земли ( Мф.12:40 )“, и: „должно Ему умереть и воскреснуть ( Лк.9:22 )“, и: „сильно желал Я есть эту пасху с вами прежде Моего страдания ( Лк.22:15 )“, и: „Сын человеческий идёт, как написано о Нём ( Мф.26:24 )“. Даже и вечером той ночи, когда предал Себя, разделил тело Своё Апостолам Своим и кровь Свою роздал ученикам Своим и дал им заповедь творить сие в воспоминание Его страдания. Тот, Кто ученикам Своим заповедал не бояться смерти, говоря: „не бойтесь убивающих тело ( Мф.10:28 )“, каким образом Он Сам убоялся смерти и просил, дабы миновала Его чаша сия? Кто добровольно подъял число месяцев в утробе и число годов на земле, ужели Он хотел, чтобы миновала Его чаша и всё Его явление сделалось тщетным, в то время, когда дни, месяцы и годы прошли и оставалось только несколько часов? Когда был в Иерусалиме и провозглашал Своё увещание, то, желая показать величие даров Своей милости, сказал: „если бы в Содоме явлены были те силы, которые явлены в тебе, то и доселе оставался бы он местом обитания ( Мф.11:23 )“. |
|
|
