| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| – Рядом с этими должны быть поставлены также обороты, которые, являясь характерными по образности своей или по связи с в. з. воззрениями и стоя большею частию в близком отношении к богословию Ап. Петра, совершенно чужды стилю Луки: γνοια 3:17; δκαιος о Христе 3:14; δοξζειν о Христе 3:13; εςρχεσθαι κα εςρχεσθαι 1:21; νωτξεσθαι 2:14; ργζεσθαι δικαιοσνην 10:35; φ’ μερν ρχσωυ 15:7; Θες βραμ 3:13; Θες τν πατρων 3:13, 5:30 (22:14); Δσποτσ, Σ ποισας κτλ. 4:24: λειν τς δνας 2:24; ο ες μακρν 2:39; χολ πικρας, σνδεσμον δικας 8:23. Наконец, в речах можно отметить ряд характерных выражений, которые, не встречаясь в писаниях Луки, буквально повторяются в посланиях Ап. Петра. Эти особенности являются прямым и убедительным доказательством принадлежности речей Ап. Петру. Таковы: ν τας σχταις μραις 2:17; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:3 ; εσεβεα 3:12; 2Пет.1:3, 7, 3:11 ; κλρος метафорически 1:17, 25, 8:21 (26:18); 1Пет.5:3 ; κρεμν π ξλου 5:30, 10:39; 1Пет.2:24 ; κριτς о Боге 10:42; 1Пет.4:5 ; κωλειν в отношении к Богу 11:17; 2Пет.2:16 ; λαγχνεν с винит. 1:17; 2Пет.1:1 ( Лк.1:9 – употреблено с родит.); μισθος τς δικας 1:18; 2Пет.2:15 ; πργωσις 2:33; 1Пет.1:2 ; προσωπολμπτης 10:34 ср. 1Пет.1:17 ; σκολις 2:40; 1Пет.2:18 ( Лк.3:5 – в. з. цитата); наконец, цитата в 4:11 согласна с 1Пет.2:7 , а не с Лк.20:17 . Но с другой стороны, в речах надо констатировать целый ряд оборотов и выражений, которые бесспорно должны быть признаны «луканизмами». К lexicon lucanum должны быть отнесены следующие слова и обороты. Слова: νειρεν 2:23; 10:39 (в Деян. встречается 19 раз, в Еванг. Лк. 2 раза); νδεικνναι 1:24 ( Лк.10:1 , в др. книгах Н. 3. нет); πας 2:14 (Деян. 16р., Лк. 20р., др. н. 735 ); ποστλλειν 10:36 ( Деян. 26 р.; Лк. 26 р.); τενζειν 3:12 (Деян, 9 р., Лк. 2 р.); χρι 2:29; 3:21 ( Деян. 16 р., Лк. 4 .); γνωστν (γενσθαι, εναι) 1:19, 2:14, 4:10 (Д. 6 р.); διρχεσθαι 10:38 ( Деян. 21 р., Лк. 11 р., др. 12 р.); συνρχεσθαι 1:21 ( Деян. 17 р., Лк. 2 р.): διος 1:19, 25, 3:12 ( Деян. 15 р., Лк. 7 р.); ασις 4:30 ( Деян. 2 р., Лк. 1 р., др. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| 5 Мф 16, 26; Мк 8, 36. 6 Мф 6, 31—32. 7 Мф 7, 7; Лк 11, 9. 8 Мф 7, 9; Лк 11, 11. 9 Мф 5, 23—24. Из рассказа о дидрахме (Мф 17, 24—27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. 10 Мф 6, 5—6. 11 Мф 6, 9—13; Лк 11, 2—4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 12 Ин 12, 31; 14, 30; 16, 11. 13 Мф 7, 25; Лк 6, 47—49. 14 Мф 7, 12. 15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4). 16 Мф 7, 1—3; Мк 4, 24; Лк 6, 37—38; 41—42. 17 Авот, II,6. 18 Мф 9, 12—13. 19 Лк 18, 9—14. 20 Мф 21, 28—31. 21 Лк 19, 1—10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 22 Лк 7, 36—50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф 26, 6—13; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по–разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 23 Талмуд, Макот, 24. 24 Мф 22, 35—40; Мк 12, 28—33; Лк 10, 25—28. 25 Мф 5, 17 сл., ср. Лк 16, 17. 26 Лк 5, 39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17, 27. 27 Мф 5, 21—37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин 13, 34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4, 5—7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и, наконец, хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8, 6). |
| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| Евангельские повествования о распятии и погребении Иисуса ( Мф. 27:32–66 ; Мк. 15:21–47 ; Лк. 23:26–56 ; Ин. 19 :16в-42) в существенном согласны между собою и взаимно друг друга дополняют. Мы можем ограничиться здесь указанием основных вех. Как уже отмечалось, крестный путь вел Иисуса за город (ср. Ин. 19:17–20 ; Евр. 13: 11–12 ). Случайный прохожий, возвращавшийся с поля, Симон Киринеянин ( Мф. 27:32 ; Лк. 23 и, особенно, Мк. 15:21 ), сыновья которого, Руф ( Римл. 16:13 ), а может быть, и Александр, были известны в пятидесятые годы в Римской Церкви, – донес до места распятия крест, под тяжестью которого Иисус изнемог. Все Евангелисты согласно свидетельствуют, что Иисус был распят между двумя преступниками. Из Лк. (23в контексте) можно вывести, что их привели на Голгофу одновременно с Иисусом. На крестном пути Иисуса сопровождал плач иерусалимских женщин ( Лк. 23:27–31 ). Иисус обратился к ним с словом учения. Он сказал им о тех страданиях, которые их ждут. Он привел то же пророчество Осии (10:8), которое, в конце апостольского века, Тайнозритель применил к последним, временам (Апк. 6:16). Но, обращаясь к иерусалимским женщинам, Иисус думал, вероятно, не столько об эсхатологическом свершении, сколько о разрушении Иерусалима. Когда пришли на Голгофу, Иисусу предложили болеутоляющий напиток, который у двух Евангелистов, упоминающих его ( Мф. 27:34 ; Мк. 15:23 ), называется по-разному. Однако, оба свидетеля согласны в том, что Иисус отказался его принять: надо думать потому, что хотел умереть в полном сознании. Когда Иисус был распят, римские солдаты, стоявшие на страже, разделили между собою Его одежду. Согласное свидетельство синоптиков о метании жребия уточняется в Ин. (19:23–24). Четыре солдата поровну разделили между собою одежду Иисуса и метали жребий только о его нешвеном хитоне. Как суд над Иисусом – у первосвященников и у Пилата, – так и Его распятие сопровождалось поношением. Поносили его члены синедриона, которые, в своей ненависти, провожали Его до Голгофы ( Лк. 23 :35в. и паралл.). Поносили Его солдаты ( Лк. 23:36–37 ; ср. Мф. 27:46–49 ; Мк. 15:33–36 ). Поносил Его и один из распятых с Ним разбойников. Общее указание Мф. (27:44) и Мк. (15:32в) конкретизируется в Лк. (23:39–43). Один поносил, другой обратился и услышал от Господа обетование спасения. Что касается народа, то Мф. (27:39–40) и Мк. (15:29–30) свидетельствуют о злословии случайных прохожих (слав. мимоходящии), которые, как таковые, отличаются от первосвященников. В Лк. речь идет не столько о злословии толпы, сколько о ея безучастном любопытстве (23:35а), которое в конце концов сменилось волнением (ст. 48). |
| Потому как Он человек, то и постится Он сорок дней в пустыне, чувствует голод; при этом дьявол Его искушает, сомневаясь, что Он Сын Божий, но не имея ни малейших сомнений в том, что Он истинный человек ( Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 ; ср.: Мф.21:18 ). Своей неодолимо привлекательной человеческой личностью Он собирает Своих первых учеников, и они идут за Ним как за настоящим человеческим существом, а не как за каким-то фантомом. Во всей Своей человеческой реальности Он обходит города и села, исцеляет от болезней, изгоняет бесов, воскрешает мертвых, проповедует Евангелие Царствия, и никто не сомневается в том, что Он человек, никто не говорит, что Он привидение или похож на нечто такое ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55 ; Мф.9:35 ; Мк.6:6 ; Лк.13:22 ; Мф.15:30–31 ). Через прикосновение Своих реально человеческих рук Он исцеляет ( Мф.8:3, 15, 9:29, 20:34 ). Разве не человек, не подлинный человек – Он, не имеющий где главу приклонить ( Мф.8:20 )? Как обыкновенный человек Иисус и ест, и пьет, и Его клеветники говорят о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). Если бы Господь Иисус Христос не был истинным человеком, то разве фарисеи совещались бы столько раз, «как бы погубить Его» ( Мф.12:14, 26:4 )? Сам тот факт, что Он имел сродников по плоти свидетельствует о Нем как о несомненном человеческом существе, которому свойственно иметь сродников по плоти ( Мф.12:46 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19–20 ; Мф.13:55 ). При всей Своей чудотворной Божественности Он с такой вещественной непосредственностью по-человечески реален, что люди называют Его сыном плотника ( Мф.13:55 ), сыном Иосифовым ( Ин.6:42 ). Он идет по морю не как призрак, а как человек ( Мф.14:26–29 ; Мк.6:48–51 ; Ин.6:19–20 ). Если бы Господь Иисус Христос был только Богом, но одновременно не был истинным человеком, разве мог Он истинно страдать: ведь Божество страданиям не подвержено; и разве апостола Петра наименовал бы Он сатаной за то, что тот отговаривал Его от спасительного страдания за род человеческий ( Мф.16:21–23 ; ср.: Мф.17:12, 22, 20:18–19 )? Преображение Спасителя на Фаворе показывает, что Его тело преобразилось и просияло Божеством, ибо по Божеству Он всегда равен Себе, Один и Тот же, неизменен в славе, в свете, в сиянии ( Мф.17:1–8 ; Мк.9:2–10 ; Лк.9:28–36 ). |
| Рассуждения 4 (374). 813 Ср. Евагрий. Рассуждения 4 (374). 814 Ср. Исх. 24:10. 815 I/16 (67)=B22 (174—175). 816 I/21 (105)=B35 (260). 817 См. S. Brock. Some Uses of the Term Theoria in the Writings of Isaac of Nineveh. — Parole de I " Orient 20. Paris, 1995. P. 407. 818 I/21 (105)=B35 (260). 819 См. S. Brock. Some Uses of the Term Theoria. P. 418. 820 I/4 (19)=B3 (23). 821 I/28 (131)=B51 (377). 822 II/10,17. 823 Ср. 1 Кор. 13:12. 824 I/85 (405)=B45 (324). 825 B20 (161—162). 826 Главы о знании II,4. 827 Ср. Евагрий. Гностические главы 2,3. 828 Главы о знании II,105. 829 I/80 (392—394)=B40 (303—304). 830 I/49 (217)=B77 (528). 831 Т. е. люди перестали бы размножаться. 832 I/86 (414)=B47 (336—337). 833 Главы о знании I,29. 834 Ссылка на Евагрия отсутствует в греч. и рус. переводах. 835 I/46 (197)=B72 (497). 836 I/81 (396)=B40 (307). 837 Главы о знании III,90. 838 I/18 (74—75)=B27 (197—199). 839 I/18 (75—76)=B27 (200—201). 840 B20 (162). 841 I/21 (96)=B35 (249—250). 842 Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 14. 843 I/57 (295—296)=B5 (65). 844 I/30 (134—135)=B53 (381). 845 I/87 (415)=B47 (338). 846 Ср. Лк. 17:21. 847 II/8,1—6. 848 II/8,7. 849 Ср. Ис. 6:1. 850 Ср. 2 Кор. 12:2—4. 851 B20 (156—159)=О совершенстве духовном. С. 179—180. О различных видах откровений см. также: Главы о знании III,56; 59—60. 852 B20 (159—160)=О совершенстве духовном. С. 183—184. 853 B20 (160)=О совершенстве духовном. С. 184. 854 В греческом переводе Исаака Сирина термин sukkale обычно переводится как e–nnoiai («мысли»). 855 Т. е. немногое из духовного образа жизни. 856 Исаак, очевидно, говорит о себе в третьем лице. 857 II/20,19—20. Букв. «на нёбе его ума». В цитируемом тексте метафора молнии сочетается с метафорой вкусового наслаждения: такое соединение далеких по смыслу метафор характерно для сирийской литературы. 858 II/1,34. 859 II/30,8—11. 860 Ср. S. Brock. Maggnanuta: A Technical Term in East Syrian Spirituality. — Melanges Antoine Guillaumont, Cahiers d " Orientalisme XX. Geneva, 1988. |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола – вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость – силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ; ср.: Мк.11:23 ; Лк.17:6 ); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (ср.: Мф.21:21–22 ; Мк.11:24 ); «всё возможно верующему» ( Мк.9:23 ). Вера в Евангелие – условие спасения (см. Мк.1:15 ). Уверовавший в Евангелие – спасется (см. Мк.16:16 ). В мере человеческой веры – мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» ( Мф.8:13 ); «вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.5:34, 36 ; Лк.8:41–50 ; Лк.17:19 ), «по вере вашей да будет вам!» ( Мф.9:29 ); «иди, вера твоя спасла тебя» ( Мк.10:52 ). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15:28 ). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» ( Лк.8:50 ). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» ( Мф.8:26 ; Лк.8:25 ). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» ( Мф.14:31 ). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности – признак маловерия, а безмерный страх – признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» ( Мк.4:40 ). |
| Воспринять и усвоить это слово Божие, взрастить семя царства Божия, приобрести эту драгоценную жемчужину ( Мф.13:23 ; Мф.13:45–46 ) – отселе становится главной заботой человека. Достигается это высочайшее благо не вдруг и не сразу, потому что царство Божие приходит не с внешним величием ( Лк.17:20 ) и не насильственным образом ( Лк.9:55 ), а приобретается тяжелыми усилиями, трудом – медленно и постепенно ( Мф.11:12 ), так что обычному человеческому взору оно сначала даже незаметно ( Лк.17:21 ). Малое и неприметное, подобно зерну горчичному ( Мф.13:31–32 ), царство Божие тем не менее имеет возрасти в большое дерево, под которым найдут приют люди всех стран и народов ( Лк.13:29 ); малая закваска, положенная в тесто, имеет оквасить, преобразовать всю жизнь человечества ( Мф.13:33 ). Возвещаемое сначала избранному народу Божию, овцам дома Израилева ( Мф.10:5–7 ), оно отнимется у них, отвергших краеугольвый камень этого царства и дастся иному народу, „овцам иного стада“ ( Мф.21:42–43 ср. Ин.10:16 ). Слово о царстве Божием пройдет по всему миру ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ) и всюду произведет суд, подобно мечу разделив человечество на сынов царства и сынов лукавого ( Мф.10:34–36 ср. Мф.13:38 ). Правда, это разделение не полное, не всецелое. В мире – этом поле Божием растут в сем веке вместе пшеница и плевелы; мир постепенно созревает для жатвы последнего суда Божия, имеющего наступить при кончине мира ( Мф.13:39 ). Таково в общих чертах учение Иисуса Христа о царстве Божием, завершение и полноту которого открывает второе пришествие Христа. Мысль о некотором периоде времени, имеющем пройти до этого пришествия, хотя прямо и не высказывается в изложенном учении, но более или менее ясно предполагается и подразумевается. Она подразумевается и в указании объема царствия Божия, имеющего обнять весь мир, и в учении о способах его распространения путем слова, призывающего к истине, но не влекущего к ней насильно; она предполагается и в учении о постепенном росте, развитии царства Божия, подобном развитию семени. |
|
|
