| Отведение апостолов совершится не по поводу каких-либо преступлений, совершенных апостолами, но «за Меня» (ср. Мф.5:11 ), т.е. страдания апостолов должны были служить свидетельством о Христе перед всеми людьми, перед которыми ученики будут страдать, безразлично, перед иудеями, или перед языческими правителями и царями, или перед язычниками. Мысль та, что в то время, когда люди будут удовлетворять своей жестокости и злобе, подвергая учеников Спасителя позору и страданиям, эти самые испытания их будут направлены Богом к пользе и преуспеянию Евангелия и Царства Небесного (Морисон). Мф.10:19 . Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, У синоптиков ( Мк.13:10–11 ; Лк.21:13–14 ) везде выражается одна и та же мысль, только в различных словах. Ученики не должны заботиться. Не должны обдумывать того, что говорить. Не должны защищаться. «В тот час», когда именно они предстанут на суд, будет им дано, что говорить. Мф.10:20 . ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. (Ср. Мк.13:11 ; Лк.21:15 ). Дух Святой будет пользоваться учениками, как бы Своими орудиями, для говорения и в их собственную, и в Свою защиту. Он лучше, чем сами ученики, знает, как и что сказать. Как ни кратки эти слова Спасителя, в них выражаются столь глубокие мысли, что анализ может только уменьшить их силу. Одно можно только сказать, что ни один человек не мог так говорить, как говорил здесь Спаситель. Мф.10:21 . Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; Стих этот повторяется почти совершенно буквально у Марка ( Мк.13:12 ) и несколько иначе у Луки ( Лк.21:16 ). Так как у последних двух синоптиков эти слова приводятся в последней речи Христа при оставлении иерусалимского храма на Страстной неделе, то думают, что здесь так называемая истериология, т.е. послесловие, внесенное сюда Матфеем. Так это было или же Христос только повторил эти слова в Своей последней речи, трудно решить в настоящее время. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| 16, 20; Лк 2. 11; 4. 41) является квинтэссенцией Е. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20. 31). Спасение - призыв Самого Христа к вере (см.: Мф 9. 29). Проповедь о спасении верой пронизывает все Е.: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16. 16). Вера - необходимое условие спасения (Мф 7. 50; 8. 25, 48). Спасительное домостроительство состоит в том, «дабы всякий, верующий в Него (Сына Божия.- Авт.), не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15, 16; ср.: 3. 18, 36; Лк 19. 10). Однако вера недостаточна без покаяния (μετνοια) (Мф 4. 17) и исповедания грехов (Мф 9. 13; Мк 2. 17), без исправления жизни - в Е. содержится предупреждение о невозможности спасения верой, к-рая не подтверждается делами: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7. 21). Наиболее явным образом этот аспект спасения раскрывается в истории с мытарем Закхеем. Сын Человеческий приходит в дом Закхея, тот раскаивается в своих грехах: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк 19. 8). Христос возвещает: «...ныне пришло спасение дому сему...» (Лк 19. 9). Отсюда ясно, что необходимым условием спасения являются и нравственные требования. Хотя мытарь Закхей и грешник, он тоже включен в спасительный замысел Бога о человечестве («...и он сын Авраама...»). Мф 16. 25 и параллельные места представляют собой важную группу евангельских речей о спасении как о «сбережении/сохранении» жизни/души. Трудность истолкования этих мест отчасти связана с многозначностью слова «жизнь» (ψυχ), к-рое может обозначать душу в отличие от тела (и вслед. этого отдельную личность), а также всего человека. Те, кто пытаются «спасти» (т. е. «уберечь») свою жизнь от страданий, в конце концов ее потеряют. Привязанность к земным благам приводит к осуждению на Страшном Суде и, следов., к утрате жизни буд. |
| Братия, сегодняшнее Евангелие рассказывает притчу о богатом и Лазаре (Лк. 16,19-31). Главная мысль притчи - люди, жившие на земле праведно, удостаиваются по смерти радостного вечного блаженства, а люди, проведшие свою земную жизнь в духовной праздности и грехе, обрекаются на тягости вечного мучения. У них нет возможности самим изменить свою безрадостную участь. Помимо этой большой и назидательной основной мысли, в притче есть и другие мысли, которые служат развитием главной. Они указывают, во-первых, какая праведность и земная правда влечет за собой блаженство в вечности и какая земная неправда лишает его; во-вторых, как происходит, что неправедно живущий лишается блаженства и не в состоянии уже изменить своей загробной участи. Итак, какая же земная правда обеспечивает получение вечного блаженства? В притче праведный Авраам так определяет правду жизни: " Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь " (Лк. 16,25). Так как богач, по изображению в притче, своим " добрым " в жизни считал то, что " одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно " (Лк. 16,19), то, очевидно, его правдой было - пользоваться земным и получать от него всю утеху, какую земля может дать. В противоположность такой земной правде и такому " доброму " земли, злым будет отсутствие земных утех и земного наслаждения, иначе - земное страдание. Как земные лишения и страдания и изображается жизнь Лазаря: " ...лежал у ворот его (богача) в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его " (Лк. 16,20-21). Очевидно, что Божественное Откровение словами праведного Авраама указывает, что человек, живущий только земными утехами, остается в земном всеми корнями своей души и лишается, конечно, радостей Неба, а человек, оторвавшийся от земного и даже страдающий внешне, уходит нитями души в неземное, нематериальное, Божие, и там обеспечивает свою прочную связанность с небесным. Значит, последний вывод такой: правда богача в масштабе вечности оказалась обманом, неправдой и не обеспечила ему посмертной жизни. Истинная правда, обеспечивающая вечное блаженство, состоит в отрешенности от земли и устремленности души к Богу. |
| Для Иисуса Бог оставался Отцом даже в тот момент, когда Он подвергался тяжелейшим испытаниям. По свидетельству евангелиста Луки, последнее, что Иисус произнес на кресте, было: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк.23:46 ). С этими словами Он испустил дух. Тело Иисуса было снято с креста и погребено, по обычаю, в пещере. В субботний день, совпадавший с иудейским праздником пасхи, Его тело пребывало в гробу, а женщины, Его последовательницы, «остались в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ). Пьета. Микеланджело Буонарроти. Италия. 1499 г. Воскресение Рано утром в первый день недели (впоследствии получивший в русской традиции наименование «воскресенья») женщины пришли к гробнице Иисуса, чтобы помазать Его тело ароматическими маслами. Они увидели, что гробница пуста, и ангелы возвестили им о том, что Иисус воскрес ( Мф.28:2–7 ; Лк.24:4–7 ). После этого двое учеников – Петр и Иоанн – прибежали к гробнице и увидели в ней лишь погребальные пелены, оставшиеся от Иисуса ( Ин.20:3–10 ). Затем воскресший Иисус явился Марии Магдалине 41 прямо у гробницы ( Мк.16:9 ; Ин.20:11–18 ), другим женщинам, когда они шли от гробницы ( Мф.28:9–10 ), двум ученикам на пути в Эммаус (Мк..16:12–13), группе учеников ( Мк.16:14 ; Лк.24:36–50 ; Ин.20:19–25 ). Спустя восемь дней Иисус вновь явился ученикам ( Ин.20:26–29 ), а затем еще неоднократно являлся разным группам Своих последователей ( Ин.21:1–23 ; 1Кор.15:5–7 ). Наконец, явившись ученикам на горе в Галилее, Он сказал им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:18–20 ). После этого Он «вознесся на небо и воссел одесную Бога» ( Мк.16:19 ). Воскресение Иисуса Христа стало той главной вестью, которую апостолы – ученики Иисуса, избранные Им Самим для продолжения Его дела,– понесли в мир. Оно было основной темой их проповеди. Значение этого факта было настолько очевидным и безусловным для ранней Церкви, что апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа, мог сказать: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:14 ). |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
| Быт.21:17 . и Ангел Божий с неба воззвал к Агари и сказал ей: что с тобою, Агарь? не бойся; В минуту такого полного отчаяния Агарь вдруг слышит ободряющей ее голос, который шел с неба от Ангела Божия. По мнению большинства толкователей, этот Ангел Божий, названный в подлиннике «Малеах-Элогим», есть одно и то же лицо с Малеах-Иеговой, т.е. и Ангелом Иеговы, под Которым, как мы видели выше, теснее всего разуметь Вторую Ипостась Святой Троицы, или Сына Божия (ср. Быт 16:9 и др). Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; Бог услышал невинные страдания отрока и посылает ему избавление или, как еще думают, Бог услышал молитву отрока, обращенную к Нему, и исполняет его просьбу. Быт.21:18 . встань, подними отрока и возьми его за руку, ибо Я произведу от него великий народ. Первая половина этой фразы служит прекрасным дополнением к картине самого путешествия Агари с Измаилом (доказывает, что она вела его за руку, а не несла на плечах, как ошибочно некоторые заключали на основании 14 ст.), а вторая дает лучшее утешение матери за судьбу ее сына ( Быт. 21:13, 16:10, 17:20 ). Быт.21:19 . И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою [живою], и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока. Бог открыл глаза Агари; т.е. обратил ее внимание на то, чего она прежде не замечала ( Быт. 3:5–7 ; 4Цар. 6:17, 20 ; Лк. 24:16, 31 ) или потому, что она находилась в расстроенном состоянии, или же потому, что самый колодезь был чем-либо закрыт от засорения его песками пустыни. Быт.21:20 . И Бог был с отроком; Это часто встречающееся в Библии выражение указывает на особую промыслительную деятельность Бога, направленную к достижению Его обетовании ( Быт. 28:15, 39:2–3 и др.). и он вырос, и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Указание на дикий и воинственный характер родоначальника будущих бедуинов и вместе на исполнение божественного предсказания об этом ( Быт. 16:10–12 ). Быт.21:21 . Он жил в пустыне Фаран; Так называлась горная область, отделявшая Едом от Египта и получившая свое имя от множества находившихся в ней пещер ( Быт. 14:6 ; Чис. 13:4 ; Втор. 1:1 ; 1Цар. 25:1 ). Современное название этой пустыни – Ел-Ти. |
| Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт 37. 35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт 25. 8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов 30. 23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей , Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ 16. 30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс 54. 16; ср. Притч 1. 12). Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (евр. в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения. Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе); для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги прор. Исаии рефаимы именуются «вождями земли». Третьи, цитируя Притч 21. 16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в евр. тексте ), предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники. В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс 106. 10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс 17. 6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов 18. 5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис 14. 9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк 16. 22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк 16. 22-23). |
| Выросшая органически, Церковь имеет собственную, внутренне законченную идею, осуществляет свой план, и потому каждая ветвь этого Растения приносит определённый, так сказать, «церковный» плод. Без соков корня, без жизненной энергии ствола ветвь не принесёт плода, который «один только нужен» ( Лк.10:42 ), ибо без Христа люди не могут делать ничего ( Ин.15:5 ). Без Христа они и плоды принесут, соответствующие тому дереву, к которому привились, и это дерево может быть узнано по плодам ( Мф.7:16:20 ). В самом деле, «собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые...» ( Мф.7:16–18 ). «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв стерновника и не снимают винограда с кустарника» ( Лк.6:43–44 ). И (по другому поводу) пишет ап. Иаков: «Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы...» ( Иак.3:12 ). Поэтому, если древо не даёт плода, если оно бесплодно, то этим изобличается его сущность, и оно достойно только быть срубленным и брошенным в огонь ( Лк.13:6–9 ; Мф.7:19 ), секира уже лежит при корне его, готовая к рубке ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 . Ср. Мф.3:8 ; Лк.3:9 , где говорится о необходимости плодоношения); смоковница, не приносящая плода, проклята и должна засохнуть ( Мф.21:19–20 ; Мк.11:13–14, 20–22 – тут, впрочем, нужно ещё выяснить, для чего проклял Иисус смоковницу: для того ли, чтобы наказать её за бесплодие или чтобы показать ученикам силу веры), ибо уже показала свою безжизненность. Привившийся ко Христу не может быть бесплодным и безжизненным. Поэтому истинно живая смоковница самым процессом своей жизни указывает на параллельно идущие события в мире мистическом; когда начинается расцвет жизни, то, значит, близка победа Христа и конец истории? 740 . |
| «Ирод же...». Прежде чем перейти к повествованию о выступлении Иисуса Христа на общественное служение, евангелист Лука считает нужным заключить свою речь о судьбе Иоанна Крестителя. То, что он здесь говорит, у Матфея и Марка сказано в другой последовательности (см. Мф.14:1 и сл.; Мк.6:17 и сл.). Лк.3:21 . Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, Лк.3:22 . и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! «Когда же крестился весь народ». Это более определенное, чем у Матфея ( Мф.3:13 ) и Марка ( Мк.1:9 ), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит евангелист Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи (Богословский, с. 63). «Молился». Об этом говорит только Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием (ср. Мф.26:36 ; Лк.9:28 ). «Отверзлось небо». У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения ( Мф.3:16 ; Мк.1:10 ), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но евангелист Лука отрезает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Святого Духа в виде голубя и глас Бога Отца – все это были действительные события. «Дух Святый...» (см. комментарии к Мф.3:16 ). «В телесном виде», т.е. Он явился в обыкновенном виде голубя. «Ты». Евангелист Лука в этом сходен с Марком (у Матфея – «Сей») см. Мк.1:11 . «В Тебе...». Евангелист Лука здесь опять передает глас Бога Отца как прямое обращение ко Христу (у Матфея и Марка – «в Котором»). Лк.3:23 . Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Лк.3:24 . Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, |
|
|
