| — После жутких гонений на Церковь в советские времена наступил период социальной жестокости и морального разложения общества. Можно ли сказать, что, наконец начался, оздоровительный период? — В обществе зачастую жестокость и злоба соседствуют с милосердием и жертвенной любовью. Грех и порок — с покаянием и добродетелью. Что в итоге окажется сильнее — единство или разобщенность, отзывчивость или корысть, верность или равнодушие? Это зависит от наших усилий, от их направленности. И мне думается, что наши соотечественники идут по пути нравственного возрождения. Знаете, сегодня нередко ругают молодых людей, детство и юность которых пришлись на время перемен. Но они — наши дети, и за их воспитание мы ответим на Страшном суде. Общаясь с молодежью, с радостью отмечаю для себя, что у нас подрастает достойная смена. Юности свойственен порыв, неприятие фальши, готовность к подвигу. К сожалению, эту энергию, данную Богом для творения добра, некоторые стремятся обратить на служение темным страстям. Но, как говорит Сам Господь, «кто соблазнит одного из малых сих верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы ему повесили мельничий жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18:6). Если мы сможем укрепить наших детей на путях Господних (2 Пар. 17:6), то у нас есть будущее. — Какую социальную роль может играть Церковь в современном обществе? Должна ли она обращать внимание на воспитание детей, участь стариков, калек, больных, малоимущих? Или Церковь должна заниматься сугубо духовными аспектами жизни? — Последователи Христовы не могут равнодушно относиться к страданиям ближних. Все, что касается человеческой жизни, все, что волнует людей, не может не волновать Церковь, которая принимает посильное участие в служении милосердия. Но общее состояние личности связано с ее духовным миром. Человек может быть очень богат и при этом глубоко несчастлив, ведь, по словам Спасителя, «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15). Церковь свидетельствует о приоритете небесного над земным, духовного над плотским. «Ищите же прежде Царства Божия и Правды Его» (Мф. 6:33), — заповедует нам Господь. Но достигнуть Царства Небесного можно только через исполнение заповеди о любви к Богу и ближнему (Мк. 12:30-31). |
| Лк.20:22 . позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет? Лк.20:23 . Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете? Лк.20:24 . Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Лк.20:25 . Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Лк.20:26 . И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали. Разговор Христа с «лукавыми людьми» о дани кесарю евангелист Лука излагает согласно с евангелистом Марком ( Мк.12:13–17 ; ср. Мф.22:15–22 ). «Наблюдая за Ним...» (стих 20). Иерархи все-таки не оставили своих замыслов и, постоянно подстерегая каждое дело и слово Христа, подослали к Нему лукавых, т.е. подговоренных ( γκαθτους) ими людей, которые, притворяясь благочестивыми, т.е. делая вид, что они действуют по собственной религиозной потребности, поймали бы Христа на каком-нибудь неосторожном слове. Впрочем, этот перевод русского текста Евангелия не вполне отвечает греческому; правильнее: «послали наученных людей, притворяющихся благочестивыми, чтобы уловить Его...». Они хотели предать Христа начальству и, именно ( κα... – изъяснительный союз), власти прокуратора. «Не смотришь на лице» (стих 21), т.е. не принадлежишь к какой-либо партии, рассуждаешь беспристрастно (ср. Гал.2:6 ). «Подать» (стих 22) – налог поголовный и поземельный ( φρον, в отличие от τλος – пошлина или косвенный налог). Лк.20:27 . Тогда пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение, и спросили Его: Лк.20:28 . Учитель! Моисей написал нам, что если у кого умрет брат, имевший жену, и умрет бездетным, то брат его должен взять его жену и восставить семя брату своему. Лк.20:29 . Было семь братьев, первый, взяв жену, умер бездетным; Лк.20:30 . взял ту жену второй, и тот умер бездетным; Лк.20:31 . взял ее третий; также и все семеро, и умерли, не оставив детей; Лк.20:32 . после всех умерла и жена; Лк.20:33 . итак, в воскресение которого из них будет она женою, ибо семеро имели ее женою? Лк.20:34 . Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; |
| Лк.8:31 . «И моляху Его, да не повелит им в бездну ити.» Бездна означает место, имеющее глубину беспредельную. Сию же мраком и тартаром назвал Божественный Апостол Петр ( 2Пет.2:4 ). Где же есть сие место, в глубине ли земной, или вне мира, – никто не знает, поскольку о сем Божественное Писание ничего не открыло. Знаем же, что сие место есть таковое, в котором Бог, узами вечными связанных, как свидетельствует Апостол Иуда, хранит бесов, да судит их в великий день суда ( Иуд.6 ). Молили же Его бесы, чтобы не повелел им идти в определенную им бездну. Лк.8:32–34 . «Бе же ту стадо свиней много пасомо в горе: и моляху Его, да повелит им в ты внити, и повеле им. Изшедше же беси от человека, внидоша во свиния: и устремися стадо по брегу в езеро, и истопе. Видевше же пасущии бывшее, бежаша: и возвестиша во граде и в селех.» Матфей написал: «бяше же далече от нею стадо свиней много пасомо» ( Мф.8:30 ); Лука же показал и местоположение, где были свиньи, говоря: «в горе». Поскольку же Матфей сказал, что стадо свиней погружено было в море, Лука же – во езере; не подумай, будто святые Евангелисты противоречат себе. Ибо единое и то же озеро, называемое Генисаретским, называлось и море Галилейское, и море Тивериадское. Посему Матфей назвал его морем, а Лука езером. Сие же, почему просили бесы внити в свиней, и почему Богочеловек попустил, чтобы толикий ущерб претерпели владетели их, объяснено в вышепредложенном толковании. Послушаем убо толкования и прочего. Лк.8:35–37 . «Изыдоша же видети бывшее: и приидоша ко Иисусови, и обретоша человека седяща, из негоже беси изыдоша, оболчена и смысляща, при ногу Иисусову, и убояшася. Возвестиша же им видевшии, како спасеся бесновавый. И моли Его весь народ страны Гадаринския отъити от них: яко страхом велиим одержими беху. Он же влез в корабль, возвратися.» Виждь, како преславный Лука подробно описывает то, что вообще описал священный Матфей. «Изыдоша», говорит, граждане и поселяне «видети бывшее» ( Лк.8:35 ). Но поелику выше сказал, что беснуемый был нагой, и жил во гробах, и сокрушал узы и оковы, и был отводим бесом в пустыню, для того говорит, что пришедшие видеть бывшее обрели сего человека, освобожденного уже от власти бесовской, седящего при ногах Иисуса Христа одетого, и спокойного и разум имеющего, и что видя сие и слыша от самых видевших средство, как он освободился, «страхом велиим одержими беху». |
| Плодом первых трудных попыток в составлении материала Евангельской истории было возможно лучшее Собрание изречений Христа, именно изречений, потому что они были великим и главным средством для целей Ев. учения, а потому и в тоже время главным содержанием устного и письменного предания о Христе. В это время возникло содержание весьма важного Евангельского произведения – Собрания изречений Иисуса Христа (Spruchsammlung). Образцами собрания изречений представляются: Нагорная беседа, – Мф. 5–7 ; речь против книжников и фарисеев: Мф. 23:2–39 ; притчи, в которых говорится о созидании, истинном достоинстве и распространении Царства Божья, выясняется существо этого Царства, открывается его история до последнего мыслимого её конца; таковы: Мф. 13 ; Мк. 4; Лк. 8:4–18, 13:18–21 ; Мф. 21:28–32, 33–46 ; Мк. 12:1–9, 22:1–4, 1–14 , Мф. 22:1–14, 21:1–16, 25:14–30 ; Лк. 19:12–27 ; Мф. 24:43, 44–50, 25:1–13 ; Лк. 11:5–8, 18:1–8 ; Мф. 24:32 ; ; Мф. 18:23–35 ; Лк. 12:16–21, 16:1–13, 19–31 . Сюда же относятся и некоторые отрывки речей Спасителя: Мф. 10:5–42, 18:1–20, 24 . Все это содержание первых опытов располагалось в группах по круглым числам, преимущественно по числу семи. Много труднее, чем собирание по воспоминанию изречений Христа, были опыты составления связных рассказов Ев. Истории. И если принимать понятие такой связи в его строжайшем смысле, так, чтобы каждое отдельное происшествие и каждое особое дело было восстановлено совершенно точно на своем первоначальном месте, то ясно, что это было решительно невозможно по причине великого множества таких отдельных происшествий. Но усилие некоторых лиц достигло великой полноты собрания отдельных воспоминаний, причем воспоминания и рассказы, сродные по своему содержанию, соединялись в группы и держались твердо один при другом. Следы таких групп, сродных по материи рассказа, существуют еще и теперь в наших Евангелиях, из точно таких групп составились и главные основоположения их. В таких же группах составлялись более или менее отдельные и сравнительно большие рассказы. Последним результатом такого рода опытов было произведение, сохранившее разрозненный материал Ев. истории в виде первоначального устного предания, хотя и не без искусственного порядка. Тип такого труда представляет Евангелие от Марка, но не в виде второго канонического Евангелия от Марка, а в первоначальном его составе (Ur-Markus), впрочем, мало измененном, за что ручается его простейший план, сохранившийся в каноническом Евангелии от Марка. |
| § I. – Канон синагоги Образование канона еврейской Библии 1 . История канона Ветхого Завета темна и трудна, недостаточна документами, но важные пункты ее, однако, достоверны. 2 . Мы не знаем, no каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Из первой книги Маккавейской ( 1Мак.4:46 ) можно вывести, что в круг обязанностей пророков входило также и то, чтобы высказываться о божественном происхождении известного писания. Святость авторов большинства книг, их пророческий характер и повеление, которое Бог им давал о писании, должны были также служить к признанию вдохновения книг Ветхого Завета ( Исх.17:14; 34:27 ; Нав.24:26 ; 4Цар.22:11 и сл.; 2Пар.27:9; 34:14 ; 2Ездр.8:8 ; 1Пар.16:40 ; 2Пар.31:3–4 ; Лк.2:23 ; 2Кор.3:6 ; Пс.16:4 ; Ис.30:8; 34:16 ; Иер.30:2; 36:2 ; Авв.2:2 ). 3 . Охранение Писаний было вверено священникам ( Втор.31:9; 17:18 ; сл. Притч.25:1 ; 1Цар.10:25 ; 4Цар.22:8 ). Иисус Навин собрал писания Моисея ( Нав.24:26 ) и присоединил к ним новое писание, вероятно, свою книгу; Даниил говорит нам о книгах ( Дан.9:2 ); первая книга Маккавейская – о священных книгах (1Макк.12:9); вторая Маккавейская – о книгах царей, пророков и Давида (2Макк.2:13); введение к книге Иисуса сына Сирахова – о законе, пророках и других книгах. 4 . Вообще Ездре, называемому „книжником, сведущим в законе Моисеевом“ ( 1Ездр.7:6 ), приписывают первое собрание священных книг. – Неемия также заботился о собирании „деяний царей, пророков и псалмов Давида“ (2Макк.2:13), каковые книги он поместил в составленной им библиотеке. Во времена Неемии канон заключал, следовательно, уже несомненно, кроме псалмов, книги Царств и пророков, которых мы называем этим именем, Патокнижие, Иисуса Навина и Судей, книги, обозначаемые у евреев под именем первых пророков. 92 Это – так называемый второй канон иудеев. – Третий канон образовался мало-помалу и включил в себя все другие книги Ветхого Завета, именно те, которые составляют третью часть еврейской Библии, известную под неопределенным именем писаний, кетубим – по-еврейски, агиографов – по-гречески. Первое упоминание об этом третьем каноне или, лучше, об этой третьей части ветхозаветного канона, находится во введении к книге Иисуса сына Сирахова, где автор Сирах исчисляет, кроме закона и пророков, „остальные книги отцов“ τ λλα πατρα βιβλα, и „остальные из книг“ (τα λοιπ των βιβλων), не давая, однако, точно сведений о том, какие именно были эти книги. |
| 20 Непознаваемость путей Божиих спасает нас единственно верою: «как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9). 21 Чудо бытия сотворено так просто и спокойно, как будто в этом нет ничего особенного. 22 Люди борются за свою жизнь, не обращая внимания на жизнь других людей, и тем самым теряют свою жизнь. 23 Общение людей на расстоянии – это лицемерие, а общение людей вблизи – полное непонимание, которое преодолевается только вхождением в эти отношения Христа. 24 Обыденная жизнь со всеми ее мелочами – самое загадочное явление во всей вселенной. 25 Страх перед непостижимостью путей Божиих и безстрашие в постижении Бога ставит сердце человека в предельно опасные испытания всех его сил и возможностей. Иначе не бывает... «с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16: 16) 26 Бог иногда рискует душой человека, чтобы пробудить его из душевного усыпления. 27 Искание Бога – это добровольное мучение души: «для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? Я каждый день умираю» (1 Кор. 15: 30-31). 28 Сердце человека настолько таинственно, что никто другой, кроме Бога, не мог бы его создать, ибо это «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3: 4). 29 Крайне мучительно для души искать Бога. Но это самый захватывающий и увлекательный поиск, который только может быть. 30 Легко жить без искания Бога, но это самое неинтересное и трагическое существование, которое только можно себе представить. 31 Победить этот мир или погибнуть от него – иного выбора человеку не дано. 32 Что тяжелее всего?.. Смирение. Что легче всего?.. Тщеславие. Что самое желанное?.. Покой. Что самое лживое?.. Суетливость. 33 Начало гибели души – нежелание слушать замечания; начало спасения души – умение слушать, ибо «всякое... тщеславие есть зло» (Иак. 4: 16). 34 Господь сначала смиряет душу, а потом выводит смирившуюся душу из мира. |
| Господь вверяет овец Своей паствы Своим служителям, ведет их рукою Моисея и Аарона ( Пс.76:21 ) и, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря, Он после Моисея указывает на Иисуса Навина как на нового вождя ( Числ.27:15–20 ). Он берет Давида от дворов овчих, чтобы дать ему пасти Свой народ. Однако звание пастыря никогда не применяется прямо к царям Израилевым, хотя роль пастырей и приписывается им ( 3Цар.22:17 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34:1–10 ); оно дается только Судьям ( 2Цар.7:7–12 ), народным вождям ( Иер.2:8 ) и князьям народов языческих ( Иер.25:34 ; Наум.3:18 ; Ис.44:28 ). Это наименование как бы приберегается для Нового Давида; так оно становится одним из образов эсхатологической надежды. Таково благовествование ветхозаветных пророков: в последние времена Господь вновь возьмет на Себя водительство Своим стадом и поручит его Мессии. По жестокосердию своему пастыри Израиля проявили неверность своему предназначению. Они сделались бессмысленными и не искали Господа ( Иер.10:21 ) и отпали от Него ( Иер.2:8 ), заботясь не о стаде, а о самих себе ( Иез.34:3 ), разгоняют овец ( Иер.23:1 ). Всех пастырей твоих унесет ветер, – пророчествовал Иеремия (22:22). По словам пророков, Господь возьмет в руки Свое стадо ( Иер.23:3 ), соберет его, возвратит Израиль на пажить его ( Иер. 50, 19 ) и там будет охранять его ( Иер.31:10 ; Иез.34:11–22 ). Затем Он даст им пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти с знанием и благоразумием ( Иер.3:15 ) и они уже не будут бояться и пугаться, и не будут теряться, говорит Господь ( Иер.23:4 ). Наконец, согласно пророку Иезекиилю, будет только один Пастырь, Новый Давид (34:23–24, 30–31). Пастыри общины и после плена не отвечают ожиданию Господа, и пророк Захария снова начинает их обличать, возвещая судьбу грядущего Пастыря. Этих неверных пастырей Господь посетит в гневе Своем ( Зах.10:3; 11:4–17 ) и накажет Израиль за отвержение Мессии ( Зах.13:7–9 ). Обетование о Добром Пастыре исполнилось с приходом в мир Сына Божия, Господа Иисуса Христа. В то время о пастухах судили по-разному. Поскольку в силу своей кочевой жизни они не имели возможности соблюдать Закон, некоторые приравнивали их к ворам и убийцам. Однако именно внфлеемские пастухи были удостоены чести оказать гостеприимство Святому семейству, которое нашло приют в яслях, принадлежавших им. Им, простым пастухам, первым была возвещена благая весть ( Лк.2:8–17 ). |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Его несправедливости скоро возбудили против него всеобщие жалобы императору Августу, который вследствие этого лишил его престола и отправил в ссылку в Вьенну, в Галлии, а Иудея превращена была в римскую провинцию, отданную под управление особых римских сановников, так называемых прокураторов. Прокураторы в свою очередь были в соподчинении у императорских правителей (префектов) Сирии. В их распоряжении находилось войско стоявшее в Палестине, они заведовали денежными делами вверенной им области, а также и всем судопроизводством, исключая тех дел, большею частью религиозного характера, который предоставлены были ведению синедриона. Им же исключительно принадлежало право произносить смертные приговоры, каковое право было в это время отнято у синедриона ( Ин. 18:31 ). Главная их резиденция находилась в Кесарии, но они часто бывали в Иерусалиме, особенно по большим праздникам, когда стечение пришлых масс народа требовало особенного наблюдения за общественным порядком, чтобы предотвратить народные бунты и мятежи. Во время пребывания в Иерусалиме они обыкновенно жили в одном из Иродовых дворцов, в так называемой Претории, где и был трибунал правосудия. О большинстве прокураторов нам известно очень немного. Первым из них после низложения Архелая был Копоний, который управлял Палестиной под начальством Квирина, префекта Сирии, – того именно «Квириния», при котором раньше производилась известная перепись ( Лк. 2:2 ). Он сразу же показал иудеям дух римского самовластья и присвоил себе право заведывания первосвященническими облачениями, употреблявшимися при богослужении в великие годовые праздники. Перепись послужила поводом к восстанию под предводительством Иуды Гавлонита ( Деян. 5:37 ). При нем первосвященником был сделан Анна. Копоний управлял Палестиной четыре года, и после него были прокураторами Марк Амбивий (13–16 г. по Р. Х.), Анний Руф (16–19), Валерий Грат (19–30) и Понтий Пилат (30–40). Последние трое были назначены уже императором Тиверием, вступившим на престол в 15 году по Р. Х. Во время управления этих прокураторов первосвященники то и дело сменялись, и ко времени Понтия Пилата первосвященником был известный Иосиф Каиафа. |
|
|
