| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| Евр.10:1–2 . «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов». Объясн. Мы должны без числа и меры прибегать к всемирной жертве в таинстве Евхаристии, дабы полученное нами прощение соблюсти и снисканное примирение с Богом не утратить по причине новых грехопадений. Прибегаем мы к Великому Первосвященнику и Агнцу многоразличными способами: то одной верой, то верой, подкрепляемой посредством молитвы: Мф.26:41 , коленопреклонений: Лк.22:41 ; Деян.21:5 , приношений в храм: Лк.21:1–4 , милостынями: Лк.19:8 . Все эти подвиги не имеют значения и свойства искупительного приношения за грехи: такова была только жертва Христова, но выражают лишь нашу любовь ко Христу: Лк.7:47 и усердие, с которым мы стараемся соблюсти Его вечное искупление. Евр.10:6–7 . «Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Пс.39:7–9 ). Объясн. Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Приношение в храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Объясн. Ещё новорождённому младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну; не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 , о чём пророчествовали: Мал.1:11 и Ис.60:7 . Мф.17:27 . «Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и, открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя». |
| Во всех подобных случаях речь идет о непосредственном чувственном опыте, не ограниченном, однако, ни какой-либо одной определенной формой явления Божества, ни строго заданными условиями его восприятия людьми. Вот почему этот опыт с таким трудом поддается словесному описанию и образному представлению: то Библия говорит о гласе, пришедшем с неба (Ин.12,28), то о схождении Духа Божия из отверзшихся небес (Мф.3,16; Мк.1,10), то о светлом облаке, осеняющем учеников (Мф.17,5; Мк.9,7; Лк.9,34), то о порыве ветра и огненных языках, почивших на Апостолах (Деян.2,2-3). В живом опыте и проповеди первой апостольской общины явственно выступает учение Самого Христа о Троичном Боге. Христос как Сын отличен от Отца: Он пришел в мир " во имя Отца " (Ин.5,43), чтобы творить волю Отца (Ин.4,34; 5,30) и соблюсти заповеди Отца (Ин.15,10), чтобы прославить Отца на земле, открыть имя Его человекам и совершить дело, порученное Ему Отцом (Ин.17,4-6). Иисус обращается к Отцу с молитвой (Мф.11,25; 26,39; Ин.17,1-26) и предает в Его руки дух Свой в момент смерти на кресте (Лк.23,46). Но в то же время Христос утверждает: " Я и Отец - одно " (Ин.10,30), " все, что имеет Отец, есть Мое " (Ин.16,15). Отец и Сын являют Собой нерасторжимое единство, оставаясь при этом двумя разными Личностями. Так, Христос молится Отцу о Своих учениках и последователях следующими словами: " Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... как Мы едино " (Ин.17,21-22). Столь же явно Христос отличает и от Отца, и от Себя Самого третье Лицо - Святого Духа, Который есть Дух истины, Параклет-Утешитель. Сын предвещает ученикам, что Святой Дух " будет свидетельствовать о Мне " (Ин.15,26), что Он " научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам " (Ин.14,26), " наставит вас на всякую истину " (Ин.16,13). Однако как Сын " ничего не может творить Сам от Себя " (Ин.5,19), так и Дух истины " не от Себя говорить будет " (Ин.16,13), но, по словам Христа, " Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам " (Ин.16,14). |
| И пойдут одни в муку вечную, другие же – в жизнь вечную. Притчей о Страшном Суде Христос напоминает, какие значение в спасении человека имеют добрые дела, совершаемые людьми из любви друг к другу. Великая Среда. Предательство Иуды (Мф.26:3–5;14–16; Мк.14:1–2, 10–11; Лк.22:1–6) После беседы о кончине мира и Страшном Суде Христос вновь обращает внимание Своих учеников на ближайшие события: « Вы знаете, что через два дня будет Пасха и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф.26:2) . Сказав это, Господь поднялся и вместе с учениками направился в Вифанию. В Иерусалиме в это время члены Синедриона собрались, чтобы вновь посовещаться о способах избавиться от Иисуса Христа. Чтобы взять Христа не при народе, нужен был предатель, знающий, где и когда Христос будет Один или только в окружении учеников. Таким предателем стал один из двенадцати апостолов Иуда Искариот. Он пришел к первосвященникам, предлагая им за деньги предать Христа: « Что вы дадите мне, и я вам предам Его ?» (Мф.26:15). Члены Синедриона предложили ему тридцать сребреников. Иуда взял деньги и с этого времени стал искать удобного случая, чтобы выдать Синедриону своего Учителя. Евангелия сообщают, что Иуда хотел предать Христа из-за денег – он был сребролюбцем; но любовь к наживе открыла сердце Иуды и другим страстям, так что он стал орудием диавола в его ненависти и желании погубить Христа. Великий Четверг Тайная вечеря (Мф.26:17–35; Мк.14:12–25; Лк.22:7–38; Ин.13:1–38) Наступил Великий Четверг, канун еврейской Пасхи. Вечером этого дня иудеи должны были приготовить пасхального агнца с горькими травами и съесть его с пресным хлебом, в память Пасхи, впервые совершенной их предками во время бегства из Египта. Праздничную вечерю Спаситель вместе с апостолами совершил в Сионской горнице в Иерусалиме, где Петр и Иоанн заранее все приготовили для трапезы. В начале вечери между учениками возник спор о первенстве: каждый считал себя лучше и достойнее другого. Тогда Христос показал им пример смирения: Он встал, снял с Себя верхнюю одежду и, препоясавшись полотенцем, начал умывать ноги ученикам и отирать их полотенцем. Апостолы были смущены поведением Учителя, поскольку умовение ног гостям это обычная обязанность слуги, но тут Сам Господь унизил Себя до такой крайности. Когда омовение закончилось, Христос объяснил апостолам, что тот, кто хочет быть большим среди них, пусть станет всем слугой; законы духовной жизни ставят смиренного человека выше гордеца. |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
| «Некоторыя из речей (Господа) доведены до крайности и переиначены». Здесь приведено в доказательство – Лк.14:26 , и сделано примечание: «правила апостольства (гл. 10) имеют характер экзальтации». В 26 стихе 14-й главы читаем» «если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, и самой жизни своей, не может быть Моим учеником». Но то же самое в с такою же, если еще не с большею, силою выраженное находится и в Евангелии от Матфея: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и любящий сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня.... Берегущий душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою за Меня обретет ее» ( Матф. 10:37. 39 ). Где же крайности и преувеличения у Луки? Очевидно, это опять одна фраза, точно так же, как и замечание, что правила апостольства (т. е. наставление Иисуса Христа апостолам) отличаются у Лука характером экзальтации. Сравните эти наставления по Евангелиям от Луки и Матфея (гл. 10) без всякой предвзятой мысли, и никакой особенной экзальтации у первого из них не найдете; наставления почти совершенно одинаковые, характер и тон речи одинаковый. «Пиша вне Палестины и несомненно после осады Иерусалима, автор обозначает местности с меньшею строгостью, чем другие два евангелиста». Т. е. позднейший писатель Евангелия не знал местностей палестинских? Но нет (и Ренан не приводит) решительно ни одного доказательства на это; писатель также обозначает местности Палестины, как и евангелисты Матфей и Марк. – В доказательство того, что Евангелие от Луки написано после осады Иерусалима, Ренан ссылается на пророческие речи Иисуса Христа об осаде Иерусалима ( Лк.19:41,43–44, 21:9,20, 23:29 ). Мы уже сказали выше, что такие доказательства – не доказательства, что считать пророчества Господа вложенными в уста Его после совершения событий, о которых Он пророчествовал, решительно нет никаких оснований, кроме предвзятой ложной мысли о невозможности пророчества. «Он (Лука) имеет ложное понятие о храме, представляя его себе, как место, куда ходят поститься». В доказательство сего указывается на повествования Луки: о пророчице Анне, которая не отходила от храма, постясь и молясь при нем ( Лк.2, 37 ), о молитве в храме мытаря и фарисея ( Лк.18, 10 и дал.), о пребывании в храме апостолов, по вознесении Господнем ( Лк.24, 52 ). Решительно непонятно, в чем тут выражается ложное понятие повествователя о храме. При храме жили благочестивые жены и девы, как и сама Дева – Матерь Господа жила насколько времени при храме; во храм ходили для молитвы, для славословия и благодарения Бога: – что в этом ложного? – Странно! |
| С этой промыслительной значимостью числа двенадцать связано и избрание апостола Матфия на место Иуды Искариота ( Деян.1:21–26 ) 167 . Двенадцать апостолов избраны Спасителем для того, чтобы пребывать с Ним, проповедовать ( Мк.3:14 ) и свидетельствовать об исполнении пророчеств: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» ( Лк.24:45–48 ). Во время Своей земной жизни Господь запрещал апостолам идти к язычникам, они должны были проповедовать только избранному народу: «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:5–6 ). А после Воскресения Христова задача апостолов коренным образом изменилась, теперь их проповедь должна была охватить весь мир: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ), «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ) 168 . Двенадцать апостолов – это Симон (Петр) и его брат Андрей, братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей (Левий), Иаков Алфеев и его брат Иуда Иаковлев (Фаддей, Леввей), Симон Зилот (Кананит), Иуда Искариотский. По Вознесении Господа, вместо Иуды жребием был избран и причтен к апостолам Матфий ( Деян.1:15–26 ). Первыми к апостольскому служению были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил ( Ин.1:35–49 ). Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя ( Ин.1:35–40 ). После первой встречи с Христом они еще некоторое время продолжали заниматься рыболовством, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь ( Лк.4:31–5:1 ). Апостолы оставили все ( Лк.5:11 ) и последовали за Спасителем после чудесного улова рыбы ( Лк.5:2–12 ). Евангелист Лука говорит о Петре, Иакове и Иоанне ( Лк.5:10 ), другие евангелисты указывают и на четвертого – Андрея ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ) 169 . |
| 12. Речь о кенозисе — добровольном самоумалении Сына Божия через принятие Им человеческой природы. 13. В современной греческой печатной Триоди здесь — 2-е лицо («приносишь»), но рукописи подтверждают в данном случае правоту церковнославянского перевода. 14. Утверждение прп. Космы, что, подавая апостолам Свои Тело и Кровь на Тайной Вечере, Христос уже фактически принес Себя в жертву за человечество (ибо кровь отделяется от тела при заклании жертвы, а вкушение жертвенного мяса происходит после жертвоприношения), крайне важно догматически, в том числе для учения о Евхаристии как Жертве. 15. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое…» (Мф. 26:26). 16. «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все…» (Мф. 26:27). 17. φρων, что противопоставляется «радости» (εφροσνη) в предыдущем тропаре. 18. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне…» (Ин. 15:4). 19. Ирмос 4-й песни традиционно отсылает к содержанию 4-й библейской песни: «Господи! Услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Уразумел я дела Твои и ужаснулся…» (Авв. 3:1-19). 20. Ср.: «сияние Его как свет будет, сила в руках Его, и Он положил мощную любовь силы Своей…» (Авв. 3:4). 21. Здесь и в последующих тропарях — λασμν, в Септуагинте этим словом переведено еврейское обозначение жертвы за грех, а в более широком смысле оно указывает на храмовые священнодействия, очищающие от греха. 22. μολν — скрытая отсылка к героической фразе μολν λαβ («Приди и возьми» — ответ спартанского царя Леонида на предложение персов сложить оружие). 23. «И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания…» (Лк. 22:15). 24. «Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие…» (Лк. 22:18 и параллельные места). 25. Λγον — здесь, судя по контексту, в значении «смысл», «понимание». 26. В церковнославянском переводе все три тропаря оканчиваются одинаково, но в оригинале есть разница). |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Что такое Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода, если не подвиг «прощения» людям «грехов»? Будучи безгрешным и бесконечно человеколюбивым, Господь Иисус Христос имеет и власть, и право прощать грехи (см. Мф.9:6-7; Мк.2:10; Лк.5:24). В прощении грехов милостивый Спаситель был неутомимым (см. Мф.9:2; Мк.2:5; Лк.5:20, 7:48). Даже с креста прощает Он распявших Его и насмехавшихся над Ним, распятым (см. Лк.23:34). Такого же прощения грехов другим благий Спаситель требует и от Своих последователей: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14-15); «Прощайте, и прощены будете... ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк.6:37-38). Молитва только тогда имеет спасительное значение, когда она наполнена прощением грехов: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк.11:25-26). Человеку прощаются грехи соразмерно с его любовью ко Христу: величайшей любви ко Христу больше всего прощается. Кто сильно любит Господа Иисуса Христа, тому и много прощается; «а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк.7:47-50). Завороженное грехом человеческое естество склонно ко греху. Однако если оно раскаивается, то надобно прощать ему грехи: столько раз прощать, сколько раз кается. Такова заповедь спасения, предписанная всемилостивым Спасителем: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему» (Лк.17:3-4). На вопрос своего ученика: «Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» — Спаситель отвечает: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф.18:21-22). «Спаситель определил этим не число, — говорит святой Златоуст, — а бесчисленность (τ πειρον). Не определил Он числом, сколько раз обязаны мы прощать ближнему, а показал, что это наша непрестанная и повседневная обязанность». При этом человек должен брать пример с милосердия Небесного Отца. Спаситель показывает это в притче о немилостивом рабе, которому Бог прощает несметное множество великих грехов, а он не хочет простить своему брату несколько мелких согрешений. Посему премудрая Божия правда, присно сопровождающая Божие милосердие, изрекает над немилостивым рабом свой предельно справедливый приговор (см. Мф.18:23-35). В Богочеловеческой педагогике исправления грешников путем милосердного отпущения грехов последний и окончательный суд принадлежит Церкви как дому Святой Троицы: «Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). |
|
|
