ст. Фарисеи ). А. А. Ткаченко З. М. в НЗ. Существительное νμος встречается в НЗ 191 раз, из них 119 раз - в Посланиях ап. Павла (преимущественно в Посланиях к Римлянам, к Галатам и в 1-м Послании к Коринфянам). Отсутствует это слово в Евангелии от Марка, Соборных Посланиях (за исключением Послания ап. Иакова) и в Откровении Иоанна Богослова. Хотя в синоптических Евангелиях это понятие встречается редко, проблематика закона часто присутствует в спорах и наставлениях Иисуса Христа (Мк 2. 23-28; 10. 1-12 и проч.). Закон в синоптических Евангелиях понимается часто весьма расширительно как часть Писания или Писание в целом: «закон» (Мф 5. 18), «закон и пророки» (Мф 5. 17), «закон Господень» (Лк 2. 23), «закон Моисеев» (Лк 2. 22), Моисей и пророки (Лк 24. 27), «закон Моисеев и пророки и псалмы» (Лк 24. 44). Закон в синоптических Евангелиях Принципиальное отношение к З. М. того нового, что пришло с Иисусом Христом, выражено в Ин 1. 17: «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Эта мысль постоянно присутствует и в словах Самого Иисуса Христа. Отрицая посредническую роль закона, Он благовествует о том, что отныне открывается прямой путь к Богу. Об этом свидетельствуют мн. притчи, напр., о заблудшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне (Лк 15). Особенно явно эта мысль выражена в Мф 11. 28-30: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Хотя З. М. здесь прямо не назван, речь идет именно о нем, т. к. выражения «трудиться над заповедями закона», «нести бремя или иго закона» были общепонятными и общеупотребительными в иудейской среде того времени ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 608-615). Если иудейство связывало спасение, обретение «покоя» (т. е. «Божественной субботы») с исполнением заповедей закона, Иисус Христос ставит спасение в зависимость от отношения к Нему Самому и Его новой заповеди.

http://pravenc.ru/text/182513.html

Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:22). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе; новым у аостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” (Лк 4:1). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р 45 (III b.) содержит в Лк 10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального духом) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом — ниже подобное мы встретим в Лк 11:20 и Деян 1:2. Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом; так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему (1Цар 16:23), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом (Пс 50:14). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев (1Фес 1:6), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе (Рим 14:17), галатов же научает, что радость есть плод Духа (Гал 5:22). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян 8:39 и 13:52. Другое важное разночтение касается текста Господней молитвы; ряд списков Евангелия в Лк 11:2 вместо слов: да приидет Царство Твое, содержат: да приидет Дух Твой Святый на нас и очистит нас. Такого чтения придерживались Тертуллиал и святитель Григорий Нисский; первому следовали Ориген и Кирилл Александрийский. На древность этого разночтения косвенно указывает Маркион, попытавшийся в своей редакции Евангелия учесть обе традиции: да приидет Святой Дух Твой, да приидет Царство Твое. Аутентичность этого варианта подтверждается стихом из этой же главы: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк 11:13).

http://pravoslavie.ru/1510.html

Итак, кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога! . Бог вездесущ, однако есть особенное место Его присутствия, где Он является во всей Своей славе и вечно пребывает с избранными Своими, по словам Иисуса Христа: где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой ( Ин.12:26 ). Верно и обратное: кто не был слугой истинного Бога, тот и после смерти не будет вместе с Ним, а потому для него требуется особое загробное место во вселенной. Здесь начало учения о двух состояниях усопших душ: состоянии награды и наказания. В таинстве смерти душа, отделившись от тела, переходит в страну духовных существ, в царство ангелов. И в зависимости от характера земной жизни она присоединяется или к Ангелам добрым в Царство Небесное, или к ангелам злым – в ад. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос . Благоразумный разбойник и нищий Лазарь тотчас после смерти попали в рай; а богатый оказался в аду ( Лк.23:43 ; Лк.16:19–31 ). «Мы веруем, – провозглашают восточные патриархи в своем «Исповедании Православной веры», – что души умерших блаженствуют или мучаются, смотря по своим делам. Разлучившись с телом, они переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после общего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Слово Божие открывает нам, что за гробом души попадают в различные места. Нераскаянные грешники несут заслуженное наказание, а праведные получают награду от Бога. Книга Премудрости Соломона излагает учение о двойственном загробном состоянии: праведники живут вовеки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею ( Прем.5:15–16 ). Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа ( Прем.3:10 ). Место пребывания праведных душ в Священном Писании называется по-разному: Царством Небесным ( Мф.8:11 ); Царством Божиим ( Лк.13:20 ; 1Кор.15:50 ); раем ( Лк.23:43 ), домом Отца Небесного. Состояние же отверженных душ, или место их пребывания, называется геенной, в которой червь не умирает и огонь не угасает ( Мф.5:22 ; Мк.9:43 ); печью огненной, в которой плач и скрежет зубов ( Мф.3:50 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); адским мраком ( 2Петр.2:4 ); адом ( Ис.14:15 ; Мф.11:23 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); преисподней ( Флп.2:10 ). Это загробное состояние осужденных душ Господь Иисус Христос и называет «смертью», а души осужденных грешников, находящихся в этом состоянии, называет «мертвецами», ибо смерть есть удаление от Бога, от Царства Небесного, это лишение истинной жизни, блаженства.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/bud...

И он легко склоняется к тому, чтобы считать себя онеоправдованным 3 и обиженным, как жертва жестокого и непонятного жребия. Такое чувство несёт он в сердце и им отравляется. Действительно, нелегко принять то, что является для нас непонятным и страшным. Не вопиял ли к Нему сам праведный Иов: ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и, чего я боялся, то и пришло ко мне ( Иов.3:25 ), и протаял день свой ( Иов.3:1 ), хотя и сам только что говорил жене своей: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? ( Иов.2:10 )? Так тяжек был его удел, хотя и ублажает его апостол за долготерпение: Вы слышали о терпении Иова ( Иак.5:11 ). Но и Сам Христос, восприяв полноту человеческого естества, познал до глубины и всю тягостность его испытания. И о Нём сказано, что Он во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ), и был пот Его, как капли крови, падающие на землю ( Лк.22:44 ), так что явился Ему ангел с небес и укреплял Его, и, находясь в борении, прилежнее молился. О чём же было борение и эта молитва? Она была такова: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! ( Лк.22:42 ). И учеников своих звал Он к той же молитве: встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Лк.22:46), ибо дух бодр, плоть же немощна ( Мк.14:38 ). Даже для Богочеловека неминуемый удел являлся таким, которому противилось святейшее человеческое естество. Однако и Сына Своего не освободил от сего удела Отец Всеблагий. Лишь пройдя борение Гефсиманское, дано было Ему превозмочь «немощную плоть» и в полноте любви и покорности трижды рещи: если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф.26:42). В Богочеловеке согласно соединились две воли, Божеская и человеческая, нераздельно и неслиянно. Решения воли Божеской не нужно было домогаться особым усилием, то была Его собственная сыновняя воля. Но ей предстояло до конца склонить к согласию с собой волю человеческую, которую, «Себя умалив», вместе с плотию, принял в Себя Сын Человеческий.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу     (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир.

http://pravenc.ru/text/348067.html

„Если возможно, да минует Меня чаша сия“. То, что сказал только Отцу, знал, знал и то, что чаша может миновать, однако для той цели и пришёл, чтобы пить её за всех и посредством этой чаши уплатить долги всех, коих уплатить не могли своей смертью пророки и спасатели. „Отче, да минует Меня чаша сия“. Кто смерть Свою описал через пророков Своих и таинство смерти Своей прообразовал на праведниках Своих, Тот, когда настало время Самому подпасть смерти, не (мог), конечно, отвергнуть смерть и отказаться пить чашу её. Ведь, если бы не хотел пить её и имел желание отвергнуть её, то не сравнил бы тело Своё с храмом, говоря: „разрушьте сей храм, и Я в третий день воздвигну Его ( Ин.2:19 )“, и не сказал бы сыновьям Заведеевым: „можете ли пить чашу, которую Я буду пить ( Мф.20:22 )“, и в другом месте: „предстоит Мне крещение, которым Я должен креститься ( Лк.12:50 )“, и: „как Моисей вознёс змия в пустыне, так вознесён будет Сын человеческий ( Ин.3:14 )“, и: „как Иона был —290— во чреве кита, так Сын человеческий будет в сердце земли ( Мф.12:40 )“, и: „должно Ему умереть и воскреснуть ( Лк.9:22 )“, и: „сильно желал Я есть эту пасху с вами прежде Моего страдания ( Лк.22:15 )“, и: „Сын человеческий идёт, как написано о Нём ( Мф.26:24 )“. Даже и вечером той ночи, когда предал Себя, разделил тело Своё Апостолам Своим и кровь Свою роздал ученикам Своим и дал им заповедь творить сие в воспоминание Его страдания. Тот, Кто ученикам Своим заповедал не бояться смерти, говоря: „не бойтесь убивающих тело ( Мф.10:28 )“, каким образом Он Сам убоялся смерти и просил, дабы миновала Его чаша сия? Кто добровольно подъял число месяцев в утробе и число годов на земле, ужели Он хотел, чтобы миновала Его чаша и всё Его явление сделалось тщетным, в то время, когда дни, месяцы и годы прошли и оставалось только несколько часов? Когда был в Иерусалиме и провозглашал Своё увещание, то, желая показать величие даров Своей милости, сказал: „если бы в Содоме явлены были те силы, которые явлены в тебе, то и доселе оставался бы он местом обитания ( Мф.11:23 )“.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Августин): 1) тем, что, живя три года с половиною с Господом, не проникся любовию и благоговением к Нему, а, напротив, еще почему-то воспитал в себе чувство неприязни и недоброхотства к Нему; 2) тем, что прельстился 30-ю сребренниками и из-за них коварно выдал ни в чем невинного Господа врагам; и 3) тем, что, сознавая гнусность своего поступка, не залился слезами покаяния, подобно, напр., ап. Петру, а покончил с собою самоубийством. Это все доказывает, что Иуда имел душу низкую.» Наставление о смиренномудрии или смирении. Сказания об особом наставлении Господа Апостолам относительно смиренномудрия или смирения на Тайной вечери нет у прочих Евангелистов, оно находится только у еванг. Луки. Лк.22:24 . Бысть же и пря в них, кий мнится их быти бóлий. (Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться бóльшим.) И прежде не раз занимала учеников Христовых мысль: кий мнится их быти болий (кто из них должен почитаться большим), в царстве небесном (9:26; Мф.18:1 и дал, 20:20 и дал.)? На тайной же вечери возникла она по случаю указания на предательство Иудино (Мих.). Блаж. Феофилакт так объясняет повод, как возникла в Апостолах мысль и даже произошел спор о том, кто из них должен быть больше в царстве Христовом. При указании Господом предателя «вероятно один из них говорил другому: ты хочешь предать, а сей тому: нет, ты; отсюда пришли к тому, что начали говорить: я лучше, я больше и подобное.» Апостолы до сошествия Св. Духа на них, до обновления чрез Него, не чужды были человеческих заблуждений. Поэтому царство небесное или Христово они понимали в смысле земного царства, которое будто учредит на земле Господь, как Мессия, какого царства неправильно ждали от Мессии все иудеи (Чит. объясн. 46 ст. 9 гл.). Св. Златоуст так пишет относительно бывших недостатков Апостолов: «Никто не должен смущаться, видя Апостолов столь несовершенными, ибо крест еще не совершился, благодать Духа еще не была им дана. Если же хочешь познать добродетель их, то смотри на их последующую жизнь, и увидишь, что они были выше всех страстей». К просьбе о высших местах могло расположить Апостолов Иакова и Иоанна и то обстоятельство, что они видели себя в большей чести пред другими у Господа (Злат.). Лк.22:25 . Он же речé им: цáрие язык госпóдствуют ими, и обладáющии ими благодáтеле нарицáются. Лк.22:26 . Вы же не тáко: но бóлий в вáс, да бýдет яко мний: и стáрей, яко служáй. (Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий.)

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

«Отче, да минует Меня чаша сия». Кто смерть Свою описал чрез пророков Своих и таинство смерти Своей прообразовал на праведниках Своих, Тот, когда настало время Самому подпасть смерти, не (мог), конечно, отвергнуть смерть и отказаться пить чашу ее. Ведь если бы не хотел пить ее и имел желание отвергнуть ее, то не сравнил бы тело Свое с храмом, говоря: «разрушьте сей храм, и Я в третий день воздвигну его» (ср.: Ин. 2:19), и не сказал бы сыновьям Зеведеевым: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить» (Мф. 20:22), и в другом месте: «предстоит Мне крещение, которым Я должен креститься» (ср.: Лк. 12: 50), и: «как Моисей вознес змия в пустыне, так вознесен будет Сын Человеческий» (ср.: Ин. 3:14), и: «как Иона был во чреве кита, так Сын Человеческий будет в сердце земли» (ср.: Мф. 12:40), и: «должно Ему умереть и воскреснуть» (ср.: Лк. 9:22), и: «сильно желал Я есть эту пасху с вами прежде Моего страдания» (ср.: Лк. 22:15), и: «Сын Человеческий идет, как написано о Нем» (Мф. 26:24). Даже и вечером той ночи, когда предал Себя, разделил Тело Свое апостолам Своим и Кровь Свою раздал ученикам Своим и дал им заповедь творить сие в воспоминание Его страдания. Тот, Кто ученикам Своим заповедал не бояться смерти, говоря: «не бойтесь убивающих тело» (Мф. 10:28), каким образом Он Сам убоялся смерти и просил, дабы миновала Его чаша сия? Кто добровольно подъял число месяцев в утробе и число годов на земле, ужели Он хотел, чтобы миновала Его чаша, и все Его явление сделалось тщетным в то время, когда дни, месяцы и годы прошли и оставалось только несколько часов? Когда был в Иерусалиме и провозглашал Свое увещание, то, желая показать величие даров Своей милости, сказал: «если бы в Содоме явлены были те силы, которые явлены в тебе, то и доселе оставался бы он местом обитания» (ср.: Мф. 11:23). Однако Содом был разрушен, хотя и мог бы сохраниться в случае пришествия Его. Кто, несмотря на это, не отменил времени явления Своего, каким образом в то время, когда пришел, Сам восхотел отвергнуть дары, вытекающие из страдания Его, которые если бы даны были во дни Лота, то Содом и соседние города, как Сам Он сказал, доселе еще процветали бы? И если хотел отказаться от чаши ради народа Своего, дабы он не погиб при (втором) Его пришествии, (то есть как виновник смерти Его), то Он должен был погубить и какой угодно (другой) народ, к которому пришел бы, поскольку и этот народ должен был бы предать Его на смерть Креста. Но так как они (Иудеи) не вняли Его знамениям и чудесам, то погибли отнюдь не вследствие распятия Его, потому что погибли еще прежде, чем Он был убит, ибо не поверили знамениям Его.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=28

С явлением Спасителя мира, ангелы изображаются принимающими самое живое участие в совершении Им дела искупление и усвоении людьми плодов искупления, вообще в судьбах царства Божия. Радостное событие рождения Искупителя они приветствовали песней: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение ( Лк.2:14 ). В самом начале Своего служения миру Спаситель говорил: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин.1:51 ). Это значило, что с явлением Сына Божия во плоти связь и общение мира ангельского с миром человеческим имели стать теснее и ощутительнее, небожители должны явиться служителями Сына человеческого. История общественного служения И. Христа представляет постоянное подтверждение этого: Ангелы приступили и служили Ему после искушения ( Мф.4:11 ), Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его в предсмертной молитве ( Лк.22:43 ), ангел отвалил камень от двери гроба при Его воскресении ( Мф.28:2 ), ангелы возвестили мироносицам о Его воскресении ( Мф.28:5–7 ; Лк.24:4–6 ; Ин.20:12–13 ), а апостолам – о вознесении на небо и о втором Его пришествии ( Деян.1:10–11 ). Служение ангелов Искупителю мира есть и служение роду человеческому, ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ). Зная евангелие и проразумевая тайну искупления ( 1Тим.3:16 ; 1Пет.1:12 ), они радуются спасению человека: бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся, говорит Спаситель в заключении притчи о заблудшей овце и потерянной драхме ( Лк.15:10 ). Посему они содействуют устроению и распространению церкви Христовой на земле. Так, ангелы освобождали неоднократно апостолов от уз темничных ( Деян.5:19; 12:7 ), ангел внушал Корнилию призвать к себе ап. Петра и принять от него крещение ( Деян.10:3 ). Ангелы возносят молитвы верных к Богу ( Откр.8:3–4 ). При такой близости к Спасителю и спасаемым, они явятся при последнем откровении Сына человеческого во второе славное Его пришествие и исполнителями, и участниками последних судов Божиих ( Мф.13:39–43, 49; 25:3 ; Лк.9:26 ; 2Фес.1:7 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Евр.10:1–2 . «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов». Объясн. Мы должны без числа и меры прибегать к всемирной жертве в таинстве Евхаристии, дабы полученное нами прощение соблюсти и снисканное примирение с Богом не утратить по причине новых грехопадений. Прибегаем мы к Великому Первосвященнику и Агнцу многоразличными способами: то одной верой, то верой, подкрепляемой посредством молитвы: Мф.26:41 , коленопреклонений: Лк.22:41 ; Деян.21:5 , приношений в храм: Лк.21:1–4 , милостынями: Лк.19:8 . Все эти подвиги не имеют значения и свойства искупительного приношения за грехи: такова была только жертва Христова, но выражают лишь нашу любовь ко Христу: Лк.7:47 и усердие, с которым мы стараемся соблюсти Его вечное искупление. Евр.10:6–7 . «Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Пс.39:7–9 ). Объясн. Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Приношение в храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Объясн. Ещё новорождённому младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну; не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 , о чём пророчествовали: Мал.1:11 и Ис.60:7 . Мф.17:27 . «Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и, открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010