| Г.С. Битбунов Вход Господень в Иерусалим Событие праздника Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа, которое описано четырьмя евангелистами ( Мф. 21: 1–11 ; Мк. 11: 1–11 ; Лк. 19: 28–40 ; Ин. 12: 12–19 ). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49: 10–11 ; Пс. 8 :2–3 ; Зах. 9: 9 ). Воспоминанию этого события посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви (греч. βια, церковнослав. этот праздник называют Неделей ваий (греч. Κυριακ τν βαων). Свт. Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет Небесного Отечества» 74 . В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья. Начать нужно с изложения события Входа Господня в Иерусалим. Итак, за пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, которые встречали Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних! ( Мф. 21: 9 ; Мк. 11: 9 ; Лк. 19: 38 ; Ин.12:13 ). |
| Глава 4 1–11. Искушение Иисуса Христа диаволом в пустыне. – 12–16. Удаление в Галилею и поселение в Капернауме. – 17–22. Проповедь Иисуса Христа и избрание учеников. – 23–25. Дальнейшая проповедь в Галилее, исцеление больных и стечение ко Христу множества народа. Мф.4:1 . Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, (Ср. Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–2 .) «Тогда» служит и здесь не столько для обозначения времени, сколько для связи речи. Однако из сравнения с показаниями других евангелистов можно заключить, что искушение Христа было непосредственно после крещения. У Марка ( Мк.1:12 ) вместо «тогда» – «немедленно» ( εθς), у Луки указывается не на время, а на обстоятельства, поставляющие искушение и крещение в ближайшую связь ( Лк.4:1 ). Лука говорит как бы так: на Иисуса Христа во время крещения сошел Дух Святой в виде голубя, и в то время, как Он исполнился Духа Святого, Он возвратился от Иордана и т.д. Таким образом, мы не должны предполагать, что между крещением и искушением был промежуток. То, что у одного Матфея представлялось бы неясным, делается ясным из показаний других евангелистов. «Иисус возведен был Духом в пустыню». Матфей заменяет словом «возведен» ( νχθη) более резкое выражение Марка κβλλει, смягченно переведенное в русской Библии – «ведет», точный смысл – выбрасывает, выталкивает. У Луки – «поведен был» ( γετο) – выражение по смыслу одинаковое с выражением Матфея, с той только разницей, что у Матфея глагол, сложенный с ν, означает – подниматься снизу вверх, восходить (собственно, быть отводимым вверх). Следуя Матфею, мы должны понимать какую-нибудь возвышенную местность сравнительно с той, где было крещение. «В пустыню». Неизвестно, какая пустыня здесь подразумевается. Мы видели, что Иоанн проповедовал в пустыне Иудейской ( Мф.3:1 ), и под этим словом нельзя понимать пустыни в собственном смысле (вроде, например, Сахары), но – местность, хотя и мало, но населенную и не лишенную совсем всякой растительности. Говоря об отведении Христа, евангелисты о пустыне Иудейской не упоминают. Ввиду такой неопределенности некоторые экзегеты имеют в виду здесь ту пустыню, по которой евреи странствовали сорок лет. К такому предположению приводят несомненные параллели, существующие между странствованием евреев по пустыне и обстоятельствами искушения, и именно следующие: |
| Глава 8 1–4. Исцеление прокаженного. – 5–13. Исцеление слуги сотника. – 14–17. Исцеление тещи Петра и многих других больных. – 18–22. Рассказ о людях, желавших следовать за Христом. – 23–27. Укрощение бури на Галилейском озере. – 28–34. Исцеление гадаринских бесноватых. Мф.8:1 . Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа. «Множество народа» ( χλοι πολλο). Объясняя это выражение, Иоанн Златоуст говорит, что за Христом последовал теперь не кто-нибудь из начальников и книжников, но те только, которые чужды были лукавства и имели искреннее расположение. Во всем Евангелии можно видеть, что только эти последние прилеплялись к Нему. Так и когда Он говорил, они безмолвно слушали и ничего не прибавляли к словам Его, и не искали случая уловить Его, подобно фарисеям, и по окончании проповеди с удивлением следовали за Ним. Народ в Новом Завете называется и πλθος, что значит «множество», иногда с прибавкой πολ ( Мк.3:7 ), что значит «большое множество» или «множество народа» ( πλθος το λαο), или «все множество» ( πν τ πλθος), и как в рассматриваемом случае χλος. Объяснение этого слова см. в комментариях к Мф.5:1 . Мф.8:2 . И вот подошел прокаженный и, кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. (Ср. Мк.1:40 ; Лк.5:12 .) У Марка рассказывается о том же исцелении прокаженного ( Мк.1:40–45 ), как и у Матфея, со значительными отступлениями и в несколько иной связи. У Луки ( Лк.5:12–14 ) говорится, что прокаженный был исцелен в городе, а не просто на пути с горы. Поэтому предполагают, что эти события совершились в таком порядке. Когда Иисус Христос сошел с горы, то направился в Капернаум. На пути Он зашел в город, какой, неизвестно, там встретился с Ним прокаженный и Он исцелил Его. Затем Он продолжал Свое путешествие и прибыл в Капернаум. Прокаженный, вероятно, не был на горе и не слышал Его проповеди. Эту мысль активно поддерживают Златоуст и другие толкователи. По своему «благоразумию» и «вере» прокаженный «не прервал учения, не старался протесниться сквозь собрание, но дожидался удобного времени, и подходит уже тогда, когда Христос сошел с горы. И не просто, но с великой горячностью он упал пред Христом на колени, как об этом повествует Лука, и просил Его об исцелении». |
| Дональд Карсон (баптист) Послание Иуды Введение Кто написал это послание? Послание начинается с кратких сведений об авторе. Его звали Иуда, по рождению он был братом Иакова, по призванию – рабом Иисуса Христа. Традиция приписывает это послание Иуде, брату Иисуса, упомянутому в Мф. 13:55 и Мк. 6:3 . Вероятно, он был младшим сыном Марии и Иосифа, наряду с Иаковом, Иосией и Симоном. Некоторые исследователи утверждают, что он был сыном Иосифа от первого брака. При жизни Иисуса братья отказывались верить в Него ( Ин. 7:5 ), однако позднее Иаков обратился, вероятно под воздействием явления Иисуса после воскресения ( 1Кор. 15:7 ). Впоследствии он стал главой Иерусалимской церкви ( Деян. 12:17 ). Именно этот Иаков традиционно считается автором новозаветного Послания Иакова, и, учитывая его высокое положение, со стороны Иуды было вполне естественно рекомендовать себя как брата Иакова. Возможно, Иуда и Иаков упомянуты как «братья Господни» в 1Кор. 9:5 . Высказывают предположение, что автором послания мог быть апостол Иуда – «Иуда Иаковлев», как он назван в Лк. 6:16 и Деян. 1:13 (Фаддей [Леввей] в Мф. 10:14 и Мк. 3:18 ). С этой точкой зрения трудно согласиться, так как, во–первых, ст. 17 едва ли мог быть написан апостолом, а, во–вторых, согласно правилам греческого языка, в Лк. 6:16 подразумевается «сын», а не «брат». Существует гипотеза, что Послание Иуды представляет собой псевдоэпиграф (см.: Введение ко 2 Пет.), но в таком случае следовало бы ожидать, что автор припишет свое послание менее загадочному персонажу или, назвавшись Иудой, воспользуется для обеспечения признания своего сочинения родством с Иисусом. Смирение, с которым автор, как и его более известный брат, избегает подобного определения, следует расценивать как знак подлинности. Где и когда написано это послание? Иуда не приводит никаких сведений о своем местонахождении в период написания послания. Из 1Кор. 9:5 мы знаем, что братья Господа много путешествовали, проповедуя Евангелие, поэтому любые наши предположения будут носить умозрительный характер. |
| И. Крылов Глава IV После кончины Иоанна Крестителя и приведённых выше слов Иродовых, сказанных вскоре после нея, Святое Евангелие, до вознесения Господа Спасителя нашего Иисуса Христа на небо, семь раз упоминает имя Иоанново. Когда Иисус Христос возвратился из пределов Тира и Сидона, пришёл в селения Кесария Филипповой. Дорогой, после уединённой молитвы, спрашивал учеников: «за кого люди почитают Меня, Сына человеческого?» Они отвечали: «некоторые за Иоанна Крестителя; другие за Илию; третьи за Иеремию; а иные говорят, будто воскрес один из древних Пророков». – «А вы за кого меня почитаете?» спросил Иисус Христос учеников. – «Ты Христос, Сын Бога живаго! – отвечал Симон Петр. И Господь похвалил веру Симонову, назвал его камнем – Петром, и обещал на сем камне создать церковь Свою, которую не преодолеют врата адовы, и дать Петру ключи Царства небесного. ( Мф.16 , Мк.8 , Лк.9 ). Когда Иисус Христос преобразился, тогда сходя с горы, сказал ученикам, бывшим с ним на горе Фаворе: «не сказывайте никому, что вы видели, пока Сын человеческий не воскреснет из мёртвых». Они остановились на этом слове, и спрашивали друг друга: «что значит воскреснуть из мёртвых?» и спросили Христа: «как же книжники говорят, что Илия должен придти прежде». Он отвечал им: «правда; Илия должен придти прежде и устроить всё; но Я вам сказываю, что Илия уже пришёл, и не узнали сего; а поступили с ним, как хотели: так и сын человеческий будет унижен и много пострадает от них, как писано о Нём». Тогда ученики поняли, что Он говорит им о Иоанне Крестителе ( Мк.9:9–12 , Мф.18:9–13 ). После того, как возвратились ко Христу семьдесят Апостолов, и с радостию сказали: «Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоём!» после того, как Иисус Христос посетил Марфу и Марию, случилось, что когда Он в некоем месте молился и перестал, один из учеников Его сказал Ему: «Господи! Научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих». И тогда-то Иисус Христос научил той молитве, которая заключает в себе всё чего человек должен просить у Бога. «Когда молитесь», сказал Иисус Христос, «говорите: Отче наш , сущий на небесах!» и далее ( Лк.11:1–2 ). |
| Из всего Ветхого Завета книге Левит больше всего «не повезло». Именно с нее начинали изучать Писание еврейские дети, но христиане часто читают ее в последнюю очередь. Некоторым кажется, что книга Левит это сухая, бесплодная и неизвестная область, подобная той бездорожной и сухой пустыне, в которой она была дана древним иудеям. Даже судя по названию, она о левитах, давным-давно исчезнувшем колене служителей, следивших за Скинией и Храмом. Впрочем, лишь немногие предписания относятся исключительно к священникам, большинство заповедей касается всего народа Израиля. Основное же содержание книги посвящено ветхозаветному культу, предписания которого сейчас необязательны и даже неинтересны для христиан. Невольно возникает соблазн рассматривать эту часть Библии как описание ветхозаветного церемониала и как выражение узкого еврейского формализма. В действительности же эта книга все ещё остаётся ценной для верующего. В Новом Завете содержится около 40 ссылок на книгу Левит, что свидетельствует о ее важности, необходимости знать и правильно толковать. Сам Господь наш Иисус Христос , который «вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ), говорит: «писание свидетельствует о Мне» ( Ин.5:39 ). Тем самым упрекает тех, кто не хочет видеть в Законе Моисея и пророческих писаниях указание на Него – Божественного Спасителя ( Ин.5:31–37 ). Являясь после Своего Воскресения ученикам, Он Сам разъясняет им, что говорится о Нем Писанием ( Лк.24:25–49 ). Сын Божий «отверз им ум к разумению…» и говорит: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть…» ( Лк.24:45–46 ). Для верного понимания исследование этой книги лучше проводить в три этапа. Во-первых, нужно изучить буквальное содержание книги, разобраться в предписаниях и ритуалах. Исследование деталей станет тем фундаментом, на котором будет строиться понимание всей книги 1 . Во-вторых, следует разобраться, что чувствовали древние иудеи, когда совершали те или иные ритуалы. Для человека, жившего до Христа, все ветхозаветные постановления имели непосредственное и божественное значение. Он участвовал в таинственной и священной жизни с Самим Богом. Можно сказать, что Ветхий Завет – это не просто условные знаки, обозначающие путь к Новому Завету, не предисловие к нему, а напряжённая духовная жизнь, возводящая человека к Евангелию 2 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Не прейдет род сей, как всё сие будет: почему конец света не случился еще при жизни апостолов? Источник Скачать epub pdf Постановка проблемы, основные цитаты Действительно, в Новом Завете можно найти немало высказываний, в которых, как кажется на первый взгляд, говорится о том, что Христос должен прийти во славе (то, что принято называть Вторым пришествием) уже во время земной жизни апостолов (или некоторых из них). Вот основные цитаты, выражающие указанную идею: Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий ( Мф.10:23 ). Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем ( Мф.16:28 ; Мк.9:1 ; Лк.9:27 ). Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет ( Мф.24:34 ; Мк.13:30 ; Лк.21:32 ). Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. ( 1Фес.4:15–17 ). Се, гряду скоро ( Откр.3:11, 22:7, 12:20 ). Сразу следует заметить, что все указанные фрагменты можно истолковать в ином смысле, необязательно видеть в них идею пришествия Христа при земной жизни апостолов. Рассмотрим их по порядку. «Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф. 10:23) У этих слов есть два варианта объяснений: или применительно к ближайшим событиям земной жизни Христа, или эсхатологическое 1 . Толкование в ближайшем историческом контексте может быть таким: Он отправил их на проповедь по иудейским городам, в это время Сам хотел уединиться. Однако Христос им как бы говорит: не падайте духом, скоро мы с вами воссоединимся. Такое понимание поддерживает святитель Иоанн Златоуст : «Господь говорит не о тех гонениях, которые имели быть после, но о тех, которые долженствовали быть прежде распятия и страдания Его» 2 . |
| О войне I. Взгляд православного сына Церкви ва позволительность войны Для решения вопроса о дозволительности или недозволительности войны, как и в других случаях, должно прежде всего обратиться к тому, что высказывается относительно этого в В. Завете. В нем неоднократно указывается, что Сам Бог чрез пророков Своих иногда повелевал евреям начать войну против того или другого народа и обещался быть их покровителем и помощником в борьбе с вражеским народом ( Чис. 31:1–2 и др.). Всякий должен признать, что Господь ни в каком случае не только Сам не давал бы таких повелений евреям и не содействовал бы успеху их оружия, но и осуждал бы решение их самих начать войну, если бы она всегда и во всех случаях была не иным чем, как безусловным злом. Повелевать делать зло и помогать совершению его решительно недостойно всесовершенного Существа, каков Бог, и безусловно противоречит Его святости. В каких бы исключительных условиях ни находились евреи и каков бы ни был их национальный характер, никак не мог бы Бог вызывать их на начатие войны и помогать им в ведении ее, коль скоро она на самом деле была бы безусловным злом. Господь неоднократно указывал евреям на Свое совершенство и в частности на Свою святость и внушал им по возможности уподобляться Ему. А если все это так, то, значит, война иногда может быть и добрым делом со стороны предпринимающих и ведущих ее. На рубеже между Ветхим и Новым Заветами ясно и неоспоримо высказался в пользу дозволительности войны Иоанн Креститель, о котором заметил И. Христос, что из рожденных женами невосставал больший Предтечи Его. В евангелии повествуется относительно Иоанна Крестителя, между прочим, следующее. Однажды пришли к нему креститься воины и спрашивали его: что им делать? ( Лк. 3:14 ). Нет никакого сомнения в том, что воины желали знать от Иоанна Крестителя: должны ли они совсем оставить военную службу и избрать другой род занятий, или нет? Очевидно, что требовалось ясное и положительное решение этого вопроса. Что же ответил воинам Иоанн Креститель? Вот его слова, обращенные собственно к ним: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем ( Лк. 8:12–13 ). |
| П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона. |
|
|
