| Такова ведь участь врача: если он не захочет переносить гнилого запаха от больных, то не может исцелить их от болезни. Смотри, как иудеи поносят Его за это: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф. 11:19 ). Да услышат это все, кто постом старается приобрести себе великую славу, и да помыслят, что Владыку нашего называли человеком, который «любит есть и пить вино», и Он не стыдился этого, но все оставлял без внимания, чтобы исполнить Свое намерение, которое и совершил: мытарь переменился, и таким образом сделался лучшим. А чтобы тебе увериться, сколь великое значение имело для грешников соучастие Христа в их трапезе, послушай, что говорит Закхей, другой мытарь. Услышав от Христа слова: «Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» ( Лк. 19:5 ), он в восторге сказал: «Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк.19:8 ). Тогда Иисус сказал ему: «Ныне пришло спасение дому сему» ( Лк.19:9 ). Таким образом, всеми способами можно наставлять других. Как же, скажешь ты, Павел повелевает: «Кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем...; с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор. 5:11 )? Но, во-первых, из этих слов еще не видно, дает ли апостол такое наставление учителям, или одним братьям. Затем, мытари не принадлежали ни к числу совершенных, ни к числу братьев. Сверх того, Павел повелевает удаляться таких братьев, которые не хотят отстать от своих пороков, а мытари перестали делать зло и переменились. Но фарисеев ничто не вразумило; они укоряют учеников Иисусовых, говоря: «Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками» ( Мф.9:11 )? В другом случае, когда им показалось, что ученики согрешали, фарисеи обращаются с укоризнами к самому Учителю, говоря: «Вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу» ( Мф. 12:2 ). Здесь же перед учениками клевещут на учителя. Все это они делали с худыми намерениями, желая отвлечь учеников от Учителя. Что же отвечает бесконечная Премудрость? «Не здоровые, – говорит она, – имеют нужду во враче, но больные» ( Мф. 9:12 ). |
| Таково сегодняшнее евангельское слово и заключение всех назиданий о вере. Вера открыта нам во всей ее силе и непреложности для души, жаждущей Бога. Слепец ринулся к Богу и получил оправдание. А мы, безнадежно глухие и слепые, грузно сидим в своей темноте. Ужаснемся своему бесчувствию! Заразимся порывом слепого и будем молить Христа о полном совершенном прозрении, когда мы, одушевленные верой, бросимся к Богу, в новую жизнь. И повторится евангельское чудо. Бог не только откроет глаза наших душ, но подарит нам дар высший и исключительный – наше спасение. «Прозри! Вера твоя спасла тебя». Аминь. Слово в 32-ю Неделю по Пятидесятнице Возлюбленные братия! Сегодня последнее евангельское чтение из годичного круга евангельских чтений. В нем говорится о призвании Господом мытаря Закхея. Богатый начальник сборщиков податей в Иерихоне – Закхей – прослышал о Великом Учителе из Назарета – Иисусе, и, покоренный Его духовной силой, хочет хотя бы взглянуть на Него. Когда Иисус проходит Иерихоном, Закхей устремляется за Ним, но из-за своего малого роста, за множеством народа, не может видеть Господа. Тогда Закхей забывает о своей важности, о приличиях, о богатстве, бежит вперед и влезает на смоковницу и ждет прихода Учителя. Господь останавливается у смоковницы, провидев ищущую душу Закхея: «Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» ( Лк.19:5 ). Раскрылась под Божиим зовом душа Закхея и совершилось ее оправдание: «Ныне пришло спасение дому сему» ( Лк.19:9 ). Конечно, в этом евангельском рассказе первая и главная мысль – о Божием призыве, утешительная мысль о том, что Божий зов может коснуться самой грешнейшей души, такой ничтожной, что она сама по себе не может увидеть Божия Лика. Не только ради этой главной мысли читается рассказ о Закхее. Мысль о зове внедрялась в нас многими Божиими словами в течение года. Ныне на первое место выдвигается другая значительная мысль. «Иисус, когда пришел на это место (к смоковнице, на которую влез Закхей), взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме... ныне пришло спасение дому сему...» ( Лк.19:5–9 ). |
| Лк.14:11 . Яко всяк возносяйся смирится, и смиряяйся вознесéтся. (ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.) Эти слова повторены Господом при произнесении притчи о смиренном мытаре и гордом фарисее ( Лк.18:9–14 ). В них заключается весь смысл назидания, т. е. порицание гордости и похвала смирению, – что Господь весьма часто делал, так как гордость есть ужаснейший порок, смирение же – высочайшая добродетель. «И в житейских отношениях, замечает при сем еписк. Михаил, в подобных случаях гордость посрамляется, а смирение возвышается; тем более это будет в нравственном, духовном царстве Мессии, где основной закон – любовь к ближним и необходимая принадлежность таковой любви – смирение.» Самая лучшая жертва Богу дух сокрушен, сказано царепророком Давидом ( Пс.50:19 ). «Смирение составляет хранилище всех добродетелей.» «Не спасет иас и подвижничество, если не будет при сем истинного смирения», учат святые Исаак Сирин и Иоанн Лествичник . Нет порока, который был бы так противен Богу, как гордость, сказано премудрым Сирахом ( Сир.10:7 ). От гордости рождается множество грехов: самолюбие, самоослепление, своенравие и упрямство, презрение к другим, страсть осуждать других, дух клеветы, зависть и зложелательство, лицемерие, неблагодарность к Богу, неподчиненность начальству; наконец гордость, есть мать всех ересей», пишет еписк. Платон. (Нравств. Богосл.) Зач. 75-е. Читается в понедельник 26-й недели по Пятидесятнице. Лк.14:12 . Глагóлаше же и ко звáвшему егó: егдá сотвориши обед или вéчерю, не зови другóв твоих, ни брáтии твоея, ни срóдник твоих, ни сосед богáтых: едá когдá и тии тя тáкожде воззовýт, и бýдет ти воздаяние. Лк.14:13 . Но егдá твориши пир, зови нищыя, маломóщныя, хромыя, слепыя: Лк.14:14 . и блажéн бýдеши, яко не имут ти чтó воздáти: воздáст же ти ся в воскрешéние прáведных. (Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.) |
| «Словам благодати», т.е. приятным речам. «И говорили...». Из приводимого далее ответа Христа на эти слова назаретян видно, что в своих словах они выражали недоверие к тому, чтобы сын Иосифа мог осуществить все обетования, заключающиеся в приведенном выше месте из книги пророка Исайи. Христос был для них простой житель Назарета, и в Нем доселе назаретяне не видели никаких особенных качеств, которые, по их мнению, должен иметь Мессия. Лк.4:23 . Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме. «Конечно», – т.е. Я уверен в том (ср. 1Кор.9:10 ). «Врач...». Пословица эта часто встречается у раввинов, а также у греческих и римских писателей. Смысл ее в настоящем случае такой. Как врач, который хочет лечить других, должен сначала показать свое искусство на себе самом, так поступи и Ты. Если хочешь Ты выступить в качестве богопосланного Избавителя Своего народа (ср. стих 21 со стихами 18–19), то помоги прежде всего Самому Себе избавиться от того, что мешает Тебе добиться Своей цели – заставь нас забыть о Твоем ничтожном происхождении и Твоей скромной жизни, какую Ты вел до сих пор в Назарете: сделай такое чудо, которое действительно и сразу возвысило бы Тебя в глазах всех нас. Тогда мы поверим, что Ты послан от Бога. «В Твоем отечестве» – в Твоем отечественном городе. «Было в Капернауме». Здесь сказывается соревнование незначительного городка, каким был Назарет, с богатым Капернаумом. Очевидно, Господь раньше был в Капернауме и творил там чудеса, о которых, однако, доселе евангелист еще ничего не говорил. Лк.4:24 . И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве. (См. Мф.13:57 ). Лк.4:25 . Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, Лк.4:26 . и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; Лк.4:27 . много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. |
| «…Ныне родился в городе Давидовом Спаситель…» — возвещают ангелы, обращаясь к пастухам. Трижды говорит о спасении Захария в своём песнопении. О спасении говорит и Симеон Богоприимец: «Ибо видели очи мои спасение Твоё, которое Ты уготовал перед лицем всех людей» (Лк 2:30-31). О спасении и Спасителе говорит и Матерь Божия в своём гимне: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём» (Лк 1:46-47). «Ныне пришло спасение Дому сему», — говорит Иисус, придя в гости к Закхею (Лк 19:9). Значит, не случайно Евангелие Церкви сфокусировано на теме спасения. Для того и существует в этом мире Церковь для того и действует ежедневно, чтобы мы спаслись, чтобы через неё Иисус протягивал нам руку спасения. Христос протягивает её не тем, кто этого достоин, а тем, кто Его ждёт. Об этом говорится и в Евангелии от Матфея, в 8-й главе, когда Иисус исцеляет сына (или слугу) капернаумского сотника Иисус исцеляет этого мальчика, хотя сотник восклицает: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошёл под кров мой» (Мф 8:8). А когда эта история рассказывается в Евангелии от Луки, подчёркивается, что евреи, которые пришли к Христу хлопотать за сотника, «просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу» (Лк 7:4-5). И в то время, когда люди вокруг говорят, что он достоин и поэтому ему надо помочь, сам сотник, «когда Он недалеко уже был от дома… прислал к Нему друзей — сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин…» (Лк 7:6). Иисус исцеляет слугу сотника — это подчёркнуто только в Евангелии от Луки. Как часто мы с вами, когда просим в молитвах о ком-то (или о себе), говорим: «Господи, помоги ему (ей, мне). Он (она, я) достоин этого». Если не в словах, то в подсознании это присутствует. А Бог показывает нам, что этот путь ложный. Это очень важный момент. Ещё один пример недостойного человека, который обретает спасение, — это упомянутый уже Закхей, о котором тоже говорится только в Евангелии от Луки. И есть ещё одно чудо, которое описывает только Лука, — чудо исцеления десяти прокажённых. |
| Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ). |
| В таких-то Его действиях и переживаниях, гармонически сочетавших все Божественные совершенства Его нравственной природы, отражалась небесная красота Его Богочеловеческой души. И народ чем больше всматривался в Его лицо, в Его действия и слова, тем более поражался этою небесною красотою Его вида. Слушавшие Иисуса «дивились учению Его, ибо слово Его было со властию», могущественно и действенно ( Лк. 4:32 ). «Он учил... как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Мф. 7:29 ). Его слово становилось делом и вносило в сердца слушателей усладу, успокоение, мир. «И дивились словам благодати, исходившим из уст Его» ( Лк. 4:22 ; Мк. 1:22 ) и говорили, что «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» ( Ин. 7:46 ). «Дивился народ учению Его» ( Мф. 7:28, 22:33 ; Мк. 11:18 ) и говорил «Он точно пророк» ( Ин. 7:40 ). Прислушиваясь к каждому слову Его и видя, как оно тотчас же и осуществлялось, становилось делом, все чрезвычайно дивились и говорили: «все хорошо делает, – и глухих делает слышащими, и немых – говорящими» ( Мк. 7:37, 5:20 ). Все «славили Бога и говорили: великий пророк возстал между нами, и Бог посетил народ Свой» ( Лк. 7:16 ); «это истинно тот пророк, которому должно прийти в мир» ( Ин. 6:14 ; Втор. 18:15 ). Внимавшие учению Христа и видевшие Его дела говорили, что «Он – пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом» ( Лк. 24:19 ). Его слово было творческим словом, о котором Моисей говорит: «рече и быша, повел и создашася» ( Быт. 1:3 ; Пс. 32:9 ). Его слово было словом Бога! А потому, оно являло во Христе Божественные совершенства, которые отражались во всей Его человеческой природе и своею стройною гармониею придавали ей небесную красоту. Небесная красота Божественного совершенства действительно просвечивала чрез человеческую плоть Христа. Во время преображения Его на горе, когда Он молился о предстоявшем Ему деле искупления, Он преобразился пред своими учениками: Божество Его ярко просвечивалось чрез Его тело: «лицо Его просияло как солнце, а одежды Его сделались весьма белыми, как свет», «блистающими, как снег» от обилия света, исходившего из всего Его тела ( Мф. 17:2 ; Мк. 9:3 ; Лк. 9:29 ). |
| Поучение о послушном рабе может восприниматься как прелюдия к притче о мытаре и фарисее, где фарисей ставит себе в заслугу свои добродетели ( Лк. 18:11–12 ). Оно также служит введением в проблематику притчи о работниках в винограднике, где каждый получает награду не пропорционально своим заслугам, а исключительно благодаря милости Божией ( Мф. 20:1–16 ). К рассмотрению этих двух притч мы теперь и обратимся. 12. Мытарь и фарисей В литургическом календаре Православной Церкви Неделя о мытаре и фарисее предшествует Неделе о блудном сыне. В Евангелии от Луки, напротив, притча о мытаре и фарисее следует за притчей о блудном сыне, находясь от последней на расстоянии двух глав. В этом соседстве двух притч есть определенный смысл. И та и другая построены на сопоставлении двух функционально сходных образов: с одной стороны, фарисей и старший сын, олицетворяющие фарисейское благочестие, с другой – мытарь и младший сын, символизирующие покаяние. Не случайно Церковь на раннем этапе, когда еще только формировался ее литургический календарь, усмотрела сходство между обеими притчами и поместила их в один отрезок литургического года – перед Великим постом. В Евангелии от Луки они также вмещаются в один хронологический промежуток – в повествование о последнем путешествии Иисуса в Иерусалим. Притче о мытаре и фарисее предшествуют три сюжета: исцеление десяти прокаженных ( Лк. 17:11–19 ), поучение о втором пришествии ( Лк. 17:20–37 ) и притча о докучливой вдове ( Лк. 18:1–8 ). Согласно Евангелию от Луки, притча о мытаре и фарисее – последняя в серии притч, произнесенных Иисусом на пути в Иерусалим. Это единственная притча Иисуса, в которой фарисей 307 выступает в качестве действующего лица: Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, чтó приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк. 18:9–14 ). |
| Евр.10:1–2 . «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов». Объясн. Мы должны без числа и меры прибегать к всемирной жертве в таинстве Евхаристии, дабы полученное нами прощение соблюсти и снисканное примирение с Богом не утратить по причине новых грехопадений. Прибегаем мы к Великому Первосвященнику и Агнцу многоразличными способами: то одной верой, то верой, подкрепляемой посредством молитвы: Мф.26:41 , коленопреклонений: Лк.22:41 ; Деян.21:5 , приношений в храм: Лк.21:1–4 , милостынями: Лк.19:8 . Все эти подвиги не имеют значения и свойства искупительного приношения за грехи: такова была только жертва Христова, но выражают лишь нашу любовь ко Христу: Лк.7:47 и усердие, с которым мы стараемся соблюсти Его вечное искупление. Евр.10:6–7 . «Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Пс.39:7–9 ). Объясн. Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Приношение в храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Объясн. Ещё новорождённому младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну; не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 , о чём пророчествовали: Мал.1:11 и Ис.60:7 . Мф.17:27 . «Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и, открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя». |
| «Некоторыя из речей (Господа) доведены до крайности и переиначены». Здесь приведено в доказательство – Лк.14:26 , и сделано примечание: «правила апостольства (гл. 10) имеют характер экзальтации». В 26 стихе 14-й главы читаем» «если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, и самой жизни своей, не может быть Моим учеником». Но то же самое в с такою же, если еще не с большею, силою выраженное находится и в Евангелии от Матфея: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и любящий сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня.... Берегущий душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою за Меня обретет ее» ( Матф. 10:37. 39 ). Где же крайности и преувеличения у Луки? Очевидно, это опять одна фраза, точно так же, как и замечание, что правила апостольства (т. е. наставление Иисуса Христа апостолам) отличаются у Лука характером экзальтации. Сравните эти наставления по Евангелиям от Луки и Матфея (гл. 10) без всякой предвзятой мысли, и никакой особенной экзальтации у первого из них не найдете; наставления почти совершенно одинаковые, характер и тон речи одинаковый. «Пиша вне Палестины и несомненно после осады Иерусалима, автор обозначает местности с меньшею строгостью, чем другие два евангелиста». Т. е. позднейший писатель Евангелия не знал местностей палестинских? Но нет (и Ренан не приводит) решительно ни одного доказательства на это; писатель также обозначает местности Палестины, как и евангелисты Матфей и Марк. – В доказательство того, что Евангелие от Луки написано после осады Иерусалима, Ренан ссылается на пророческие речи Иисуса Христа об осаде Иерусалима ( Лк.19:41,43–44, 21:9,20, 23:29 ). Мы уже сказали выше, что такие доказательства – не доказательства, что считать пророчества Господа вложенными в уста Его после совершения событий, о которых Он пророчествовал, решительно нет никаких оснований, кроме предвзятой ложной мысли о невозможности пророчества. «Он (Лука) имеет ложное понятие о храме, представляя его себе, как место, куда ходят поститься». В доказательство сего указывается на повествования Луки: о пророчице Анне, которая не отходила от храма, постясь и молясь при нем ( Лк.2, 37 ), о молитве в храме мытаря и фарисея ( Лк.18, 10 и дал.), о пребывании в храме апостолов, по вознесении Господнем ( Лк.24, 52 ). Решительно непонятно, в чем тут выражается ложное понятие повествователя о храме. При храме жили благочестивые жены и девы, как и сама Дева – Матерь Господа жила насколько времени при храме; во храм ходили для молитвы, для славословия и благодарения Бога: – что в этом ложного? – Странно! |
|
|
