| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Истина Воскресения Христа Спасителя состоит в том, что воскрес Богочеловек. Он воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное, божественное, для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью для всего рода человеческого. «Телесное воскресение из мертвых Спасителя есть исторически, реальный факт», говорит наш один известный православный миссионер, и указывает следующие пункты по порядку. 1. Христос предсказывал о Воскресении Своем (Мф.16:21; 20, 19; Мк.9:9).2. Воскресший Сам свидетельствует об этом событии (Лк.24:46).3. Он является видимым образом: а) Утром в Воскресенье Марии Магдалине (Мк.16:9). б) Тогда же женщинам, идущим от гроба (Мф.28:9). в) Петру вблизи Иерусалима (Лк.24:34; 1 Кор.15:5). г) 2 ученикам, шедшим в Еммаус (Лк.24:13). д) Вечером Воскресения Апостолам, кроме Фомы (Ин.20:19). е) Через неделю вечером всем Апостолам (Ин.20:26). ж) Через несколько дней при море Тивериадском 7-ми ученикам (Ин.21:1-3). з) Немного спустя — на горе близ Галилеи 11 Апостолам (Мф.28:11). и) 500-ам верующим (1 Кор.15:6). к) Брату Своему «по плоти» — Иакову и всем Апостолам (1 Кор.15:7). л) Во время Вознесения на горе Елеонской всем Апостолам (Лк.24:50). м) Апостолу Павлу (1 Кор.9:1; 15, 8). н) Первомученику Архидиакону Стефану (Деян.7:55). о) До Вознесения в течение 40 дней, с разъяснением Царства Божия (Деян.1:3). 4. Ест и пьет с учениками (Лк.24:42).5. Показывает руки и ноги, с ранами от пригвождения ко кресту (Лк.24:40).6. Дает наставления (Мф.28:18; Мк.16:15; Лк.24:17; Ин.21:15; 20, 21; Деян.1:7).7. Путешествует с Апостолами (Лк.21:15).8. Ему поклоняются мироносицы и 11 учеников (Мф.28:9, 17).9. О воскресении Христа говорят Ангелы (Мф.28:6; Мк.16:6; Лк.24:6).10. Это событие подтверждают римские воины, караулившие гроб (Мф.28:11).11. Апостолы называют себя свидетелями Воскресения Христа (Деян.2:32; 10, 39) и этот действительный исторический факт они полагают в основу всей своей проповеди (Деян.2:22; 3, 26; 4, 10; 10, 39). |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| “Грядет Судия праведный и отмсти”. Роспись из цикла “Апокалипсис” на юж. своде под хорами. XVI в. “Грядет Судия праведный и отмсти”. Роспись из цикла “Апокалипсис” на юж. своде под хорами. XVI в. На сводах трансепта и в верхних ярусах на зап. столпах изображены евангельские притчи и сцены чудес, связанные со службами Великого поста и Пятидесятницы, что сближает роспись Б. с. с живописью Дионисия в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502). На зап. столпах написаны «Чудо в Кане Галилейской» (Ин 2. 1-11), «Преполовение» (Лк 2. 40-52), «Изгнание торгующих из храма» (Ин 2. 13-20) и «Проповедь Христа» (Мф 12. 46-50; Мк 3. 31-35; Лк 8. 19-21). На сев. своде помещены сцены «Христос читает в синагоге пророчество Исаии» (Лк 4. 18), «Иоанн Креститель крестит народ», «Чудо о статире» (Мф 17. 24-27), «Притча о милосердном самаритянине» (Лк 10. 30-37), «Притча о блудном сыне» (Лк 15. 11-32), «Притча о заблудшей овце» (Мф 18. 22; Лк 15. 14). На юж. своде помещены сцены исцелений расслабленного (Мф 9. 2-7; Мк 2. 3-12; Лк 5. 18-25), сухорукого (Мф 12. 10-13; Мк 3. 1-5; Лк 6. 6-10), 2 слепцов (Мф 9. 27-31), притчи «О лепте бедной вдовицы» (Мк 12. 41-44; Лк 21. 1-4) и «О не имеющем одеяния брачна» (Мф 22. 2-14), а также иллюстрация к 16-му икосу Акафиста Богоматери «Всякое естество ангельское». Основное место в центральной части храма - юж. и сев. стену, пространство под хорами и стену, ограждающую их,- занимают иллюстрации к Апокалипсису (ок. 1/3 композиций утрачено при перестройках собора). Иконографически они близки иконе Успенского собора Московского Кремля, написанной ок. 1500 г. Изображение не следует повествованию текста, отдельные эпизоды сгруппированы по смыслу: выделены теофании, события, происходящие на земле, и «Страшный Суд». Рядом со сценами земных бедствий помещены изображения святых имп. Михаила III и его матери Феодоры, кн. Владимира и кнг. Ольги, имп. Константина и Елены, Георгия Победоносца и Димитрия Солунского, Бориса и Глеба, а также композиции «Иов на гноище» и «Зосима причащает Марию Египетскую». Рядом, в нижнем ярусе на столпах, написаны рус. князья Владимир Мономах, Ярослав Всеволодович, Александр Невский, Иоанн Калита, Димитрий Донской и его сын Василий I. |
| Основным средоточием благодатных средств является Церковь . Подробное их изучение является предметом экклезиологии и тесно связанной с ней сакраментологии и потому выходит за рамки настоящей работы. Поэтому ограничимся здесь самыми основными положениями, опустить которые без ущерба для последовательности и полноты изложения невозможно. Во время земной жизни Господа Иисуса Христа благодатное воздействие на окружающих его людей оказывалось Им Самим. Он – живой Свет, просвещающий всякого человека ( Ин.1:9, 3:19, 12:46 ) прямым воздействием Своей богочеловеческой Личности и, в частности, Своим Словом. Слово Сына Божия, воплощенного Бога – Слова, Логоса, было столь действенно, оказывало столь сильное освящающее и очищающее влияние ( Ин.15:3 ), что не было нужды в опосредствующих способах благодатного воздействия, какими являются таинства ( Ин.4:1–2 ). Христос Сам, Его присутствие, Его слово являлись для окружающих самым полным, самым совершенным таинством. Об этом говорил Он Сам в Своей первосвященнической молитве ( Ин.17:12 ). Потребность в Церкви, как в носительнице благодатных даров и церковных Таинств, как специализированных средствах очищения и освящения, возникла с прекращением земного пребывания Спасителя. Предвидя эту потребность, Он своевременно извещает о предстоящем созидании Церкви ( Мф.16:18 ), дает в ней Своим ученикам особые полномочия учительные ( Мф.28:19 ), организационные ( Мф.16:19 ), управительно-пастырские ( Мф.17:18 ; Ин.21:15–17 ), обещает послать Духа – Утешителя, одухотворяющего Церковь и всегда в ней пребывающего ( Ин.14:16–17 ), и, наконец, устанавливает основные Таинства: Крещение ( Мф.28:19 ; Мк.16:16 ), Евхаристию ( Мф.26:26–29, 14:22–24 ; Лк.22:19–20 ) и Покаяние ( Ин.20:22–23 ). Исполнение всех этих предначертаний начинается с великого дня Пятидесятницы, когда Апостолы получили обещанного им Святого Духа, Которому предстояло «наставить их на всякую истину» и «возвестить» им все, что говорил им Божественный Учитель ( Ин.13:13–14 ). В дальнейшем, имея мощное содействие Св. Духа, апостолы с ревностью и воодушевлением выполняли завет Спасителя и действительно учили все народы ( Мф.28:19 ), пронеся Свет Христов «даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Одновременно они практиковали совершение установленных Христом Таинств, присоединив к ним учрежденные ими Таинства миропомазания (возложения рук, Деян.19:6 ), священства ( Деян.6:6 ; 1Тим.4:14, 5:22 ), брака ( Еф.5:22–23 ) и елеосвящения( Иак.5:14–15 ). С тех пор и по настоящее время Церковь Христова продолжает свое спасительное служение, оставаясь неизменной в своей благодатной сущности, хотя и изменяя внешние формы деятельности в соответствии с условиями времени и места. Можно с уверенностью сказать, что если бы не было Церкви, то христианство как таковое не дошло бы до нашего времени и субъективное спасение людей через Христа, Единого Посредника между Богом и людьми ( 1Тим.2:5 ) было бы неосуществимым. |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| По обхождении светлых обителей низведена я была в преисподнюю и видела там страшные и нестерпимые муки грешников. Показывая их мне, ангелы сказали: «Смотри, Феодора, от каких мук избавил тебя Господь по молитвам угодника своего Василия!» Я слышала там вопли, плач и рыдания мучившихся. Иные из них страшно кричали и проклинали день рождения своего, но никто не оказывал им милосердия. Оттуда провели меня ангелы в эту видимую тобою обитель и водворили меня тут, сказав: «Сегодня преподобный Василий творит о тебе память». И поняла я, что тогда был сороковой день по разлучении моем от тела, и в этот день я пришла в это место успокоения» («Чет. — Мин.», 26 марта, в житии преподобного Василия Нового). О состоянии праведных душ до всеобщего суда так говорит Священное Писание: во-первых, они вслед за исходом из сей жизни награждаются за подвиги жизни земной блаженством; так, праведный Лазарь тотчас по смерти «отнесен... был на лоно Авраама» (Лк. 16:22), и на кресте покаявшемуся разбойнику сказал Господь: «днесь со Мною будешь в раю» (Лк. 23:43). Во-вторых, они будут наслаждаться покоем (Лк. 16:25; 2 Кор. 5:8), или свободою от скорбей и страданий, находиться в общении с праведниками и ангелами (Мф. 8:11; Лк. 16:22), и служить Богу хвалебным славословием и молитвенным ходатайством о живущих на земле. Но это состояние еще не есть состояние окончательное. Полная слава и блаженство каждого, по его заслугам (1 Кор. 3:8), последуют только после всеобщего воскресения и всеобщего суда, когда придет Господь в назначенный день (Деян. 17:31) и объявит суд решительный, которого приговоры никогда не переменятся (Мф. 25:46). О состоянии душ грешных открыто, что они удалены от лица Божия (Мф. 7:21; Мф.8:12), заключены в темницу падших духов (1 Петр. 3:18), или в ад — место темное и мучительное (Лк. 16:22), сознают и чувствуют потерю блаженства (Лк. 16:24, 23), чувствуют упреки совести и напрасно стараются сами улучшить свое бедственное положение (Лук. 16:24-25). Но неодинаково будет состояние их, а соответственное нравственному состоянию каждой отдельной души (Мф. 5:22). И опять, это состояние их не есть решенное навсегда и окончательное, а переходное — для одних в ожесточение и вечную нераскаянность во зле, а других — в упование на помилование от Бога и жизнь вечную (Флп. 2:10-11; 1 Петр. 3:18-19). Последние — это те грешники, которые на земле не принесли плодов, достойных покаяния, но умерли с семенами веры и благочестия, потому они и не терпят страданий, какие терпят грешники нераскаянные, и остаются с возможностью получить помощь от церкви. Ибо так учит апостол: если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. «Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» (1 Ин. 5:16). |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| 34–36. Эти два стиха сложным образом связаны с различными отрывками Мф и Лк, ср. Лк 12:35–38; Мф 24:42–44=Лк 12:39–40; Мф 24:45–51=Лк 12:42–46; Мф 25:14–30=Лк 19:12–27 и представляет собой “гомилетическое эхо нескольких притч” (Тейлор). Четыре стражи, перечисленные в ст. 35, отражают римский обычай деления ночного времени. 37. Заповедь бодрствования обращена не только к четырем Апостолам, но и к остальным из Двенадцати, к читателям Мк в Римской Церкви и ко всей Церкви на протяжении последних времен. 74. Заговор первосвященников и книжников (14:1–2) (Мф 26:1–5; Лк 22:1–2) Общепризнанно, что повествование о Страстях сложилось в своей целости на самом раннем этапе устного предания. Апостол Марк опирался, скорее всего, на тот вариант этого предания, который бытовал в Римской Церкви (можно предполагать, что к нему непосредственно восходит по крайней мере 14:1–2,10–11,17–21,26–31,43–46,53a; 15:1,3–5,15,21–24,26,29–30,34–37,39,42–46), дополняя его воспоминаниями апостола Петра и, возможно, других очевидцев. 1. πσχα ‘Пасха’, из арам. pîs’, что в евангельские времена должно было произноситься как pas’ — слово, часто используемое в переводе Семидесяти наряду с φασεκ и φασεχ, которые ближе к евр. форме pesa. Здесь и в ст. 12 (второе употребление), 14 и 16 это слово обозначает праздничную трапезу. Первое употребление этого слова в ст. 12 обозначает пасхального агнца, а в Лк 22:1 — праздник в целом. Трапеза происходила между заходом солнца и полуночью 15 нисана (у евреев день начинается с вечера, см. Быт 1:5). τ ζυμα ‘опресноков’. Праздник опресноков (евр. maô t) продолжался с 15 по 21 нисана. См. Исх 12:15–20; 23:15; 34:18; Втор 16:1–8. Поскольку день 14 нисана, в который закалывались жертвенные агнцы, иногда назывался первым днем праздника опресноков, не ясно, от какой даты следует отсчитывать два дня; скорее всего имеется в виду все же 15-е и, следовательно, действие происходит 13 нисана. 2. Если ν τ ορτ ‘в праздник’ означает просто ‘во время праздника’, то можно предположить, что план схватить Иисуса после праздника был изменен в результате предательского предложения Иуды. Однако лучше, как предлагает Иеремиас 49 , переводить ν τ ορτ как ‘в присутствии толпы, собравшейся на праздник’, ср. Ин 2:23; 7:11 и также Лк 22:6 τερ χλου ‘не при народе’. |
| Конечно, в Евангелиях есть моменты, когда молитвенное горение Христа выражено наиболее ярко: при Крещении ( Лк.3:12 ), перед призванием двенадцати учеников ( Лк.6:12 ), в момент Преображения ( Лк.9:28 ), при научении молитве ( Лк.11:1 ), при воскрешении Лазаря ( Ин.11:41 ), перед Страстями ( Ин.17 ), в Гефсимании, на Кресте. Но молитва Сына не прерывалась никогда, ибо все существо Его определяется этим непристанным общением и единством с Отцом в Духе. Дух Святой есть то самое место и пространство, в котором неизреченно звучат вечные троичные возгласы: «Сын Мой еси Ты» и «Авва Отче». 4 . От Фавора до Голгофы и Воскресения. Ослепительный Фаворский Свет, белизна одежды Христа; облако, отделившее Его от учеников и повергающее их ниц от страха, – вот проявления присутствия Духа Святого и знаки Отчего благоволения к возлюбленному Сыну. Вся земная жизнь Богочеловека, от Воплощения до Вознесения, не минуя Страсти и предельное обнищание на Кресте, наполнена Духом, Его дарами, Его огненным дыханием, в которых Христос выявляет идеал заповедей блаженства, Сам являясь их единственным и вечным Первообразом. О Нём можно сказать: «Блаженный Нищий Духом, ибо Ему принадлежит Царствие Небесное». В одиночестве Христос идет навстречу предсмертному часу и смерти, но Он знает, что не оставлен Отцом: «Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною» ( Ин.16:32 ). Обитель Отца – это Дух Святой. В Духе Господь посвящает Себя Отцу ( Ин.17:19 ), приносит Себя Отцу как непорочную жертву ( Евр.9:14 ), и, согласно повествованиям о Страстях евангелистов Луки ( Ин.23:46 ) и Иоанна ( Ин.19:30 ), когда Он умирает, Он «отдает Дух Свой» в руки Отца. В ответ на эту последнюю «отдачу» Духа Отец воскрешает Сына Своего из мертвых Десницею Божьей, то есть этим же Духом: «Итак Он, быв вознесен десницею Божьею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» ( Деян.2:33 ). Отныне Дух является той неотразимой силой, которая разбивает печати уже пустующего гроба, которая преисполняет радостью жен-мироносиц и учеников. Он есть ослепительный свет Воскресения, пребывающий уже со Христом «во гробе плотски», не давая телу Его увидеть тление (см. Деян.2:27 ; Пс.15:10 ), «обличающий» саму преисподнюю. |
|
|
