| И, преклонив голову, предал дух». (19:28–30). Само по себе упоминание о губке, исполненной уксусом и данной Иисусу одним из воинов ( Мф. 27:48 ; Мк. 15:36 ) в качестве издевательства над Ним ( Лк. 23:26 ), имеется у синоптиков. Однако только здесь, у Ин., оно сопровождается знаменательными словами: « после того , Иисус, зная, что все уже совершилось, да сбудется Писание , говорит: жажду». (19:28). Прежде всего, к чему относится эта последняя ссылка на Писание: может ли она подразумевать пс. 68:22: «и дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом». Конечно, возможно и это, аналогично другим случаям применения ветхозаветных пророчеств у Ин. Однако это толкование здесь, во всяком случае, не может быть единственным, да и вообще трудно укладывается в контекст, который скорее требует здесь самого расширенного понимания «да сбудется Писание» – в применении ко всему спасительному делу Христову. За это говорят слова контекста: «после того Иисус, зная, что уже все свершилось» ... После чего именно? И что есть это все , уже свершившееся? Если «после того» взять в ограничительном смысле, отнеся это к непосредственно предшествующему, то оно указывает на усыновление Иоанна Пресвятой Деве, что в свою очередь означает основание Новозаветной Церкви на земле. А в более расширенном смысле это может относиться ко всему содержанию Евангелия, раскрывающего основную общую истину: «и слово плоть бысть». Но можно понимать это «совершишася» и в узком смысле, относя его к крестной страсти, после которой наступает смерть: «сказал: совершилось! и преклонив главу, предал дух». (19:30). Поскольку это соответствует и синоптическому: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И сие сказав, испустил дух». ( Лк. 23:46 ). Но конечно, это должно быть, во всяком случае, понято и в самом широком смысле, в применении ко всему делу спасительного воплощения, а также и в обширнейшем – ко всему миротворению, предел и совершение которого достигается лишь чрез богопрощение. |
| Увидев, что множество народа идет к Нему — необязательно представлять себе это в виде одновременного движения целой толпы, тем более, что у Марка Иисус учит народ, собравшийся вокруг Него; слово идет можно понять и в духовном смысле, см. 5:40. Говорит Филиппу — в аналогичном эпизоде у Марка ученики просят Иисуса отпустить народ. Иоанн, как и в других случаях (2:4), подчёркивает, что Он не нуждается в чьей-либо инициативе. Говорил же это, испытывая его — единственный случай в Евангелиях, когда глагол peirzein ‘испытывать, искушать’ употребляется в положительном значении. Им на двести динариев не довольно будет хлеба — денежная сумма совпадает с названной у Марка (Мк 6:37). Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки — значение слова сразу с двумя уменьшительными суффиксами не совсем ясно: оно может значить ‘мальчик’, ‘молодой человек’ и ‘раб’. В Септуагинте (Быт 37:30) этим словом назван семнадцатилетний Иосиф. В рассказе 4 Цар 4:42–44 о том, как Елисей накормил сто человек, ему помогает раб, который в предшествующем отрывке назван тем же словом. Ср. в Мк 6:38 пять хлебов и две рыбы; у Иоанна прибавлено, что хлеб был ячменным, как и в случае с Елисеем. Ячменный хлеб был дёшев и употреблялся в пищу бедняками. — уменьшительное от Фуоп ‘испечённая засоленная рыба’. Дальнейшее изложение близко к Марку. У Иоанна, как и у Марка, слова и действия Иисуса напоминают о Тайной вечере, хотя в самом благословении, преломлении (которое не упоминается у Иоанна) и раздаче хлеба не было ничего непривычного — таков был обычный порядок трапезы. Соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало — повеления собрать оставшееся у Марка нет, сказано только о самом сборе. Противопоставление глаголов ‘собирать’ и ‘пропадать, погибать’ здесь, по-видимому, имеет не только буквальное значение. Они употребляются у Иоанна применительно к людям, а не только к неодушевлённым предметам, ср. 11:52 (чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино; ср. еще Мф 12:30=Лк 11:23) или 3:16 (дабы всякий, верующий в Него, не погиб). В “Дидахе” 19 9:4 глагол означает “собирание” из зёрен евхаристического хлеба, который символизирует собрание Церкви; впоследствии отглагольное имя sЪnaxij стало термином для обозначения собрания верных на Евхаристии. Поэтому нельзя исключать, что повеление Иисуса здесь имеет не только буквальное, но и символическое значение. Это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир — определённый артикль и выражение ™rcTmenoj e„j тХп kTsmon ‘грядущий в мир’, ср. Мф 11:3=Лк 7:19–20, означают, что имеется в виду, в соответствии с толкованием Втор 18:15–19, не предтеча Мессии, а Сам Мессия. |
| Глава 6. Гефсимания Гефсимания – место на склоне Елеонской горы, за потоком Кедрон, протекающим между Иерусалимом и этой горой. Здесь разворачиваются события, которым будет посвящена настоящая глава: Гефсиманское борение и арест Иисуса. Гефсиманским борением в литературе принято называть эпизод, который непосредственно предшествует рассказу об аресте. Этот эпизод содержится только в синоптических Евангелиях, тогда как сам арест описывают все четыре евангелиста. 1. Гефсиманское борение Гора Елеонская неоднократно упоминается в Евангелиях. Приходя в Иерусалим, Иисус проводил ночи на горе Елеонской, а утром возвращался в город ( Ин.8:1 ). Возле нее Он находился в тот момент, когда дал повеление двум ученикам найти ослицу и молодого осла для Его въезда в Иерусалим ( Мф.21:1–3 ; Мк.11:1–3 ; Лк.19:29–31 ), и возле спуска с этой горы народ начал приветствовать его как Царя, грядущего во имя Господне ( Лк.19:37 ). Здесь же находилась Вифания, связанная со многими событиями евангельской истории ( Мф.21:17; 26:6 ; Мк.11:1, 11–12; 14:3 ; Лк.24:50 ; Ин.11:1, 18; 12:1 ). На горе Елеонской Иисус говорил ученикам о признаках Своего второго пришествия и кончины века ( Мф.24:3 ; Мк.13:3–4 ). В последние дни Своей земной жизни Иисус днем учил в храме, а ночи проводил на горе Елеонской ( Лк.21:37 ; Мф.21:17 ; Мк.11:11 ). Сюда же Он отправился после Тайной Вечери. Марк и Матфей описывают этот путь очень просто: И, воспев, пошли на гору Елеонскую( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ). Но Лука выражается несколько иначе: И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его ( Лк.22:39 ). У Луки не вся группа движется к горе, а Иисус идет к ней, тогда как ученики лишь следуют за ним. Эта картина больше соответствует тому, что известно о пути из Иерусалима к Кедрону: это была узкая тропинка, которая шла по склону горы и по которой люди могли идти только один за другим. 232 Можно в связи с версией Луки вспомнить, как за несколько дней до этого, когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе ( Мк.10:32 ). Ученики слышали предсказания Иисуса о Своей смерти и видели, что Он решительно и сознательно движется навстречу ей. Они следовали за ним, но делали это неохотно и со страхом. |
| Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Посылая учеников проповедовать евангельское учение, Христос передает им присущую Ему В. («Слушающий вас Меня слушает» - Лк 10. 16 слл.; ср.: 2 Кор 10. 8; 13. 10; 2 Фес 3. 9), как верховный владыка Он дает им В. «исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк 3. 15; Лк 9. 1-2), В. над нечистыми духами (Мф 10. 1). Обращаясь к 70 ученикам, Господь говорит: «...даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью...» (Лк 10. 19). Но Он указывает апостолам, что В. для них является по сути служением. Ибо эта В. духовная, хотя и отправляется видимым образом; касается исключительно управления Церковью. В противоположность древним гос. образованиям теперь вступает в силу различие между духовной и политической В. Иисус Христос поясняет ученикам, в чем состоит особенность их В.: «...цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий. ...А Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 25-27; ср.: 1 Фес 2. 6-10). Свт. Иоанн Златоуст , говоря о В. духовной, опираясь на слова ап. Павла (1 Кор 12. 28), перечисляет В. пророка, В. евангелиста, В. пастыря, В. учителя, В. дарований, В. исцелений - «все это - названия даров, а на деле - степени начальства и власти», но В. апостолов, отмечает он, следуя ап. Павлу, выше В. пророка, учителя, «апостольство есть не только начало прочих властей, но и основание и корень» ( Ioan. Chrysost. In III 3), ибо они получили повеление от Иисуса Христа, а Христос - от Бога ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42). Апостолы должны разделить В. с Иисусом Христом в Его Царстве: «...когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28; Лк 22. 30). О властных отношениях между людьми |
| Но теперь «они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» ( Лк. 9:6 ), «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Этим начинается жизнь двенадцати со Христом, причем в евангельском изображении эта двенадцатерица составляет духовную единицу, в своей совокупности общающуюся со Христом: «Он проходил по градам и весям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать», ο δδεκα σν ατ. ( Лк.8:1 ). Они являются свидетелями Его чудес и проповеди , они исповедуют устами Петра веру в Него как во Христа, Сына Бога живого, на пути в Кесарию Филиппову ( Мф.16:13–16 ), и им начинает Господь все настойчивей и определенней возвещать о предстоящем страдании и крестной смерти ( Мф.16:21; 20:17 : «...отозвал двенадцать учеников Своих одних «τος δδεκα κατ’ ιδαν Мк.10:32 ; Лк.9:43–45 ). Им всем без всякого ограничения дано обетование в ответ на вопрошание Петра «что же будет нам», оставившим все и последовавшим за Христом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19, 27–28 ; у Лк.22:29–30 , уже на Тайной Вечере). Даже когда колебалось это единство двенадцати, как, например, когда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35–40 ), вместе с матерью своей ( Мф.20:20 ) просили у Учителя для себя первых мест в царстве Его, тем нарушая союз любви, остальные десять ο δκα. ( Мк.10:41 ; Мф.20:24 ), стало быть, и Иуда, вознегодовали против двух братьев. Но эти мимоходящие раздоры устраняются, и единство двенадцати снова пребывает нерушимым. Таковым оно является на пути в Иерусалим ( Мк.10:32 ), при торжественном входе Господнем, когда «все множество (παν τ πλθος) учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они» ( Лк.19:37 ). После сего Иисус «вышел в Вифанию с двенадцатью» ( Мк.11:11 ). Они созерцают проклятие смоковницы ( Мф.21:20 ) и внемлют последним речам Господа ( Мф.23:1 ), завершающим разрыв с иудейским народом, присутствуют с Ним на горе Елеонской, слышат Его последнюю весть о предстоящем Ему пропятии в эту Пасху ( Мф.26:2 ) и, наконец, присутствуют на вечере в доме Симона прокаженного. Заслуживает внимания, что относительно его апостольства нет в Евангелиях никаких сведений о его искушениях, каковые имеются о самых главных апостолах, как о Петре, Иакове и Иоанне. Можно сказать, что на протяжении всего Евангелия у трех синоптиков не только отсутствуют указания на какие-либо черты, отличающие Иуду от других апостолов и выделяющие его из единства двенадцатерицы, напротив, мы имеем здесь положительное свидетельство о равноапостольности Иуды, который входил в лик апостольский органически, разделяя его общую жизнь около своего Учителя. И это положительное, хотя и молчаливое, свидетельство Евангелия в высшей степени важно и для понимания природы его предательства. |
| Пс.44:2:10 . «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе... Дочери царей между почётными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте». Объяснение. Соломон жил и умер; престол его не вечен; а нынче у Иудеев и совсем нет Царского престола; следовательно, песнь сия о царе, не о Соломоне, а о Сыне Божием, престол Которого вовек: Пс.44:7–12 . Царство Его не от мира сего: Ин.18:30 . Он царствует одесную престола величия на высоте: Евр.1:3 . Здесь-то одесную Его стала и Царица, Пресвятая Дева, и потому Она есть Царица Небесная; ст.10. О почитании Её и пророчествует Давид: Пс.44:13–18 ; ср. Лк.1:48–50 . Иер. 7: 18:44:17–19:25 . «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтоб огорчать Меня». Объяснение. Здесь говорится о чествовании языческой «богини неба» Астарты, заимствованной израильтянами от язычников: Суд.2:13 ; 3Цар.11:5 ; 4Цар.23:7 . Божия Матерь никогда не называется «богиней», а называется «Царицей Небесной». Пс.44:10 . Кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Царицы Небесной ещё не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в ветхом завете). О молитвенном ходатайстве Пресвятой Богородицы Лк.2:19 . «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём». Объяснение. Дважды об этом говорил евангелист: Лк.2:51 , указывая тем, откуда он почерпал знание о евангельских событиях, т.е. от Пресвятой Матери Божией, которая была с самого начала «очевидицею»: Лк.1:2 , и ходатаицей пред Господом: Ин.2:1–11 ; поэтому правосл. христиане и прибегают к Ней с молитвою о ходатайстве пред Сыном Её: Откр.12:1 . Ин.2:3–5 . «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Ещё не пришёл час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте». Объяснение. Отсюда видно, что Божия Матерь явилась в первый раз ходатаицей за немощный и бедствующий род людской, отсюда и основание для обращения к Богоматери с мольбою о ходатайстве перед Сыном, ибо о Ней сказано: Пс.44:10–14:18 ; Лк.1:48 . |
| «Радуйся». Обычное приветствие, равняющееся нашему «здравствуй». «Благодатная» – точнее: облагодатствованная или удостоившаяся особых милостей от Бога. «Господь с Тобою». Это не только пожелание, а засвидетельствование действительного факта. Ангел знает, что Господь действительно пребывает с Марией. «Благословенна Ты между женами». Эти слова в новых изданиях греческого текста обыкновенно исключаются, как заимствованные будто бы из 42-го стиха. Но они имеются в некоторых уважаемых древних греческих кодексах и переводах. Они указывают на то, что Пресвятая Дева – самая счастливейшая между женами. Лк.1:29 . Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. Пресвятая Дева не неверие и сомнение обнаруживает, а, как Дева в высшей степени смиренная, смущается только чрезвычайностью похвалы, какой удостоилась от Ангела. Не смея от смущения прямо обратиться с вопросом к Ангелу, Она Сама в Себе старалась разобрать, что могло означать для Нее такое необыкновенное приветствие. Лк.1:30 . И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; «Ты обрела благодать». Эти слова разъясняют и утверждают прежнее обращение Ангела к Деве: «Благодатная». Она, конечно, приобрела милость от Бога особыми Своими добродетелями, Своими душевными качествами – верой, смирением, чистотой. Лк.1:31 . и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Ангел говорит здесь явно словами пророка Исаии ( Ис.7:14 ), которыми пророк предвозвестил рождение Мессии от Девы (см. комментарии к Мф.1:21 ). Лк.1:32 . Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; Лк.1:33 . и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Здесь изображаются свойства и деятельность Сына Пресвятой Девы. «Он будет велик» – велик именно тем, что наречется или будет (ср. Мф.5:9–19 ) Сыном Всевышнего, конечно, как человек, потому что по Божеству Он вечно сын Вышнего Бога (блж. Феофилакт). «Престол Давида, отца Его». О пришествии великого Царя из рода Давида предсказано было самому Давиду ( 2Цар.7:12–19 ). Но если Сын Пресвятой Девы называется здесь потомком Давида, то этим самым ясно показывается, что Пресвятая Дева происходила из рода Давидова: Она только одна – без Иосифа – здесь выступает рождающей Мессию, потомка Давидова, Который таковым здесь представляется именно по Матери. |
| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| «Что мне делать» (см. Мк.10:17 ). Лк.10:26 . Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Лк.10:27 . Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Лк.10:28 . Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. «В законе что написано?» Т.е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать (ср. Рим.2:17–20 ). «Как читаешь?» Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Как (poj), т.е. какими словами (а не «что»). «Он сказал в ответ...» (см. Мк.12:29–32 ; Мф.22:37–39 ). Законник, таким образом, повторяет то же, что Сам Господь говорил при других обстоятельствах в разъяснение сущности Закона Моисеева. «И будешь жить», т.е. наследуешь жизнь вечную (ср. стих 25). Лк.10:29 . Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? «Желая оправдать себя». Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно, неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить. В законе, конечно, под «ближним» вообще понимается единоплеменник ( Лев.19:16 и сл.), но также и в отношении к «чужому» или к пришельцу требовалось любить его как себя самого ( Лев.19:34 и сл.). Законник ожидал, что Христос скорее оттенит в Своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников, т.к. большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в узком смысле, ограниченном их народностью. Лк.10:30 . На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. В ответ на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который, идя из Иерусалима в Иерихон, попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным подразумевал иудея. |
| Быт.30:10–11 . И Зелфа, служанка Лиина, [зачала и] родила Иакову сына. И сказала Лия: прибавилось. И нарекла ему имя: Гад. Гад – с евр. счастье (у Ис. 65:11 Гад – божество счастья у язычников). Слово bagad – в счастье или: к счастью, LXX: υτχη, Vulg:. feliciter, слав:. «благо мне случися» – некоторые евр. кодексы (у Кеникотта) разделяют на два: ba + gad, «идет или пришло счастье»; последнее чтение отмечено у масоретов знаком Keri. Но авторитет LXX, И. Флавия, Таргума и параллелизм слова bagad со словом beaschri (ст. 13) говорят в пользу первого чтения. На вопрос: почему Писание упоминает здесь о случае ( τχη) блаженный Феодорит отвечает (с. 88): «слова: «благо мне случися» изречены не Иаковом, а женою его Лией, воспитанною не в благочестии или мало наставленною в божественном». В Быт. 49:19 имя Гад сближается со словом gedud, сонм, отряд («идет сонм», т.е. детей, как некоторые толковали). Быт.30:12–13 . И [еще зачала] Зелфа, служанка Лии, [и] родила другого сына Иакову. И сказала Лия: к благу моему, ибо блаженною будут называть меня женщины. И нарекла ему имя: Асир. Имя второго сына Зельфы – Ашер-Асир по значению синонимично имени Гад: beaschri (Vulg:. pro beatudine mea) – «к счастью, ко благу моему»; мотив: «яко ублажат мя» (ст. 13) напоминает величественное исповедание Богоматери ( Лк. 1:48 ). Лия рождает последних детей: Иссахара, Завулона и дочь Дину Быт.30:14 . Рувим пошел во время жатвы пшеницы, и нашел мандрагоровые яблоки в поле, и принес их Лии, матери своей. И Рахиль сказала Лии [сестре своей]: дай мне мандрагоров сына твоего. Рувим (имевший в данное время, вероятно, лет 5 от роду), во время жатвы пшеницы, т.е. в мае, в поле находит мандрагоры или мандрагоровые яблоки, евр. название: дудаим, amatoria (LXX: μλα μανδραγρων) – яблоки любви; по вероятнейшему объяснению, растение это – так называемое Atropa belladona (род белены), растущее в Палестине или соседних странах, имеющее наркотические свойства и считавшееся содействующим чадородию. На крепком стволе этого растения появляются зеленовато-белые лепестки цветов, служащие предвестием весне ( Песн. 7:14 ), из которых к маю созревают небольшие яблочки красно-желтого цвета, с сильным наркотическим, хотя и приятным запахом. Вера в таинственное отношение этого растения (по строю своему напоминающего человека) побуждала и в древности, и в средние века приготовлять из него напиток любви. По-видимому, в Месопотамии мандрагоры были редки, и страстная Рахиль, не утратившая еще надежды иметь собственных детей, прибегает к предполагаемой магической силе мандрагоров. В условии о последних достигает наивысшей степени борьба Лии и Рахили. |
|
|
