| Эти слова Спасителя нельзя понимать в переносном смысле, потому что выражение: есть плоть, если оно употребляется в переносном смысле, на языке св. Писания всегда и везде означает: причинять другому большое зло, наносить жестокую обиду, особенно же злословиями клеветать Мих.3:3 ; Гал.5:15 ) и другого значения не имеет. Следовательно, если слова обетования Христова о ядении Его тела и питии Его крови понимать в переносном смысле, то они будут означать следующее: ядущий Мою плоть, т.е. причиняющий Мне величайшее зло, имеет жизнь вечную! и наоборот: если не будете есть плоти Сына Человеческаго, т.е., если не будете наносить Ему жестоких обид, злословить и поносить Его, то не будете иметь в себе жизни!.. Кто не отвратится от подобного сочетания мыслей. Установил же таинство причащения Господь Иисус в ту ночь, в которую был предан ( 1Кор.11:23 ). На тайной вечере, когда они ели, – повествует евангелист, – Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте из нея все; ибо сия есть кровь Моя новаго завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:23–30 ). Из приведенных мест свящ. Писания ясно, что таинство причащения установлено Самим Христом Спасителем; что в этом таинстве мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное тело и истинную кровь Христа Спасителя; что не причащающиеся тела и крови Христа Спасителя не наследуют жизни вечной. Так учили и апостолы ( 1Кор.10:15–17, 11:20–27 ). Приступать к таинству причащения христианин должен только после тщательного приготовления и испытания себя, согласно заповеди апостола: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не разсуждая о теле Господнем ( 1Кор.11:27–30 ). Право совершать это таинство принадлежит только пастырям, преемникам апостолов; ибо только апостолам, а в лице их и пастырям Церкви, Иисус Христос, по установлении таинства причащения, заповедал: сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ). г) О таинстве покаяния |
| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
| В. Иисуса Христа производила сильное впечатление на людей, она проявлялась во всем Его служении. Она заставила учеников бросить дом и последовать за Ним; В. Своей Он изгнал торговцев из храма (Мк 11. 15-17); В. Своей побудил уверовать в Него язычника сотника (Мф 8. 8-9). У иудеев возникает вопрос: какой В. Он это делает, кто дал Ему такую В. (Мф 21. 23 слл.; Мк 11. 27-33; Лк 20. 1-8)? Иисус Христос не отвечает прямо на этот вопрос (Мф 21. 24-25, 27). Ответ заключается уже в словах Иоанна Крестителя об Иисусе Христе: «Приходящий свыше есть выше всех... Приходящий с небес есть выше всех. ...Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин 3. 31-35). Искушая Иисуса Христа, диавол предлагал Ему В. над всем миром, если Он покорится ему (Мф 4. 8-9; Лк 4. 5-7), но Иисус Христос проявляет совершенное послушание Богу; пройдя через поругания как «Царь Иудейский» (Ин 19. 2-3 слл.), через унижение на кресте, через смерть, он обретает положение Властителя неба и земли. «Дана мне всякая власть на небе и на земле»,- провозглашает Христос (Мф 28. 18). Царство Божие Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Если в Дан 7. 14 содержится указание на буд. владычество Сына Человеческого, «владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится», то НЗ свидетельствует, что оно уже воплотилось в жизнь (Откр 12. 10). О Царстве Божием проповедовал Иисус Христос с самого начала Своего служения, «говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Мф 16. 28). А на вопрос фарисеев о том, когда придет Царствие Божие, Он отвечал, что о нем нельзя сказать, «вот, оно здесь» или «вот, там», его приход не будет приметен, «ибо Царствие Божие внутри вас есть» (Лк 17. 21). Бог царствует над людьми «правдою, ведением и истиною», сего-то царства и велит искать нам Господь, «т. е. искать, да царствует и над нами Бог»: Он держит Своими руками желания наших душ, управляя ими, словно конями, и находит нас послушными - «этим способом,- заключает прп. Симеон Новый Богослов,- царствует Бог в тех, в которых никогда не царствовал, после того как они очищаются посредством слез и покаяния и делаются совершенными духовною мудростью и разумом. ...Да приидет и воцарится в каждом из нас Тот, Кто есть выше всякого начала и власти...». Увидеть Царство Божие - значит увидеть, что в нас царствует Бог ( Sym. N. Theol. Or. 52. 3). |
| Мф.17:3 ). Также Господь обличает саддукеев, которые, как иеговисты, отрицают бессмертие души: не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:31–32 ). И добавляет: Итак, вы весьма заблуждаетесь ( Мк.12:26–27 ). Ту же самую истину подтверждает и повествование о богаче и Лазаре, воскрешение дочери Иаира, воскрешение Лазаря (о котором притом Господь сказал, что он спит). Также слова Иисуса на кресте: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В своем же издании Священного Писания иеговисты переставили знак препинания после слова «сегодня», так что получилось следующее: «истинно говорю тебе сегодня, будешь со Мною когда-нибудь в раю» вместо правильного: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Но если Господь хотел сказать: «тебе говорю сегодня», то Он бы использовал слово «ныне», как Он это сделал в других случаях (см. Ин.9:41; 14:29 ). Во время распятия Господа многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:52 ). Стефан, когда был побиваем камнями, почил ( Деян.7:60 ). И в других случаях Священное Писание называет смерть сном ( Ин.11:11–13 ; 1Кор.7:39; 15:51–52 ) 62 . Вспомните апостольское чтение на погребение: мы же предупредим (т.е. «не опередим».– Пер.) усопших 63 ( 1Фес.4:15 ). Господь, умирая на кресте, возопил: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк.23:46 ). Также и первомученик Стефан 64 . К тому же душа Господа сходила в ад: [И там Господь ею, т. е. душой] находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал ( 1Пет.3:19 ) и мертвым было благовествуемо ( 1Пет.4:6 ), но не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела истления, как пророчествовал Давид ( Деян.2:31 ). Также Слово Божие нас удостоверяет, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Поэтому Павел желает отойти ко Господу ( Флп.1:21–23 ). К тому же известно, что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр.13:14 ). |
| Евр.9:25–26:28 . «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужой кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира, Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей. Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение». Объясн. В этих местах апостол говорит о жертве крестной, Голгофской, а не об евхаристической жертве. Апостол учит, что крестная жертва Христова, однажды принесённая за грехи людей, имеет силу на все времена, в противоположность жертвам иудейским ( Лев.1 ), имевшим временное, преходящее значение. Но как и выше сказано, частое приношение в жертву тела и крови Христовой не противоречит учению апостола о единстве жертвы Христовой: Ин.6:51 ; 1Кор.10:17:11:25–27 . Евр.10:12:14, 18 . «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога... Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых... А где прощение грехов, там не нужно приношение за них». Объясн. Хлеб Евхаристии всегда и везде пребывает единым, ибо существо его составляет одна и та же неизменная плоть Христова. Если бы не это невидимое и повсюду единое существо, то апостол не назвал бы хлеб Евхаристии единым, так как хлеб, как дело человеческих рук, завтра будет не тот, что сегодня, и в одном храме не тот, что в другом: 1Кор.11:25–27 . Таинство святого Причащения имеет значение жертвоприношения: Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24 . Слово «чаша» не везде употребляется в духовном смысле Мф.26:39–42 . «И отошед немного, пал на лице Своё, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты... Ещё, отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя». Объясн. Здесь слово «чаша» употреблено в переносном смысле, как, например, слово «закваска»: Мф.16:6–7 , но этим иносказанием не отвергается понимание «чаши» в других местах в собственном смысле: Мф.26:28 ; 1Кор.10:16–17 ; Лк.22:17–20 ; 1Кор.11:23–25 . |
| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
| Этот именно смысл выражен в позднейшей речи Петра к иудеям: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от святого и праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили» ( Деян. 3:13–15 ). Весь суд Пилата над Иисусом есть ряд попыток его освободить Иисуса. Требуя от Пилата смерти Иисуса, иудеи были вынуждены ( Ин. 18:29–31 ) выставить против Него такое обвинение, которое было достаточным основанием смертного приговора с точки зрения римского судопроизводства: они обвинили Его в присвоении царского титула и в возмущении народа против власти кесаря ( Лк. 23:2–3 ; Ин. 18:33 ; Мф. 27:11 ; Мк. 15:2 ). Пилат, узнав из допроса Иисуса, что Он царь в духовном смысле, как проповедник истины ( Ин. 18:34–37 ), объявил иудеям, что признает Его невинным ( Ин. 18:38 ; Лк. 23:4 ). Затем, услышав из продолжавшегося обвинения иудеев, что Иисус из Галилеи, области Иродовой, Пилат отослал Его к Ироду Антипе, бывшему в эти дни также в Иерусалиме. Тот, обманувшись в надежде увидеть от Иисуса чудо, уничижив Его и насмеявшись над Ним, возвратил Его в светлых одеждах к Пилату, не найдя Его достойным смерти, о чём Пилат снова объявил иудеям ( Лк. 23:6–15 ). Далее Пилат хотел воспользоваться пасхальным обычаем отпускать народу одного узника, которого хотели. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: «не делай ничего праведнику тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Евангелие не из тех книг, авторы которых интересуются женскими снами по пустому любопытству; но евангелисты не забывают даже такой мелкой черты, чтобы не опустить ничего из побуждений Пилата и его стараний освободить Иисуса Христа. Но народ, возбуждённый первосвященниками и старейшинами, просил правителя отпустить известного узника Варавву, который во время мятежа сделал убийство, а Иисуса погубить ( Мф. 27:15–23 ; Мк. 15:6–13 ; Лк. 23:17–21 ; Ин. 18:39–40 ). Далее Пилат отдал Иисуса на биение и поругание воинам, которые возложили на Него терновый венок, одели Его в багряницу, дали Ему в правую руку трость, и приветствовали Его царем, и били тростью по голове; осмеянного и избитого, в терновом венце и багрянице, Пилат вывел Его к народу со словами: «се, человек», надеясь вызвать в народе сострадание и жалость к Нему. Но первосвященники и служители, и весь народ, увидев Его в таком уничижении, с великим криком требовали, чтобы Он был распят ( Ин. 19:1–6 ; Лк. 23:16, 22–23 ; Мф. 27:27–30 ; Мк. 15:16–19 ). |
| 5 . Есть два образа человека: один – полученный от Бога, созданный вначале, как сказано в книге Бытия: «И сотворил Бог человека по образу Своему» ( Быт.1:27 ); другой – «образ перстного» ( 1Кор.15:49 ), который он воспринял после того, как вследствие непослушания и греха был изгнан из рая, поддавшись обольщению «князя мира сего» ( Ин.12:31 ). И как на драхме или динарии имеется изображение императора мира, так и тот, кто совершает дела «мироправителей тьмы» ( Еф.6:12 ), носит образ того, чьими эти дела являются . А в нас должен отражаться тот образ, которому научил нас Иисус, он должен исходить от нашего лица; нам следует воспринять тот образ, по которому мы с самого начала были созданы, по подобию Бога. И поэтому мы должны отдавать кесарю кесарево, а Богу – Божие. Он просит: «Покажите Мне динарий» ( Лк. 20:24 ); (в Евангелии от Матфея также упомянут динарий) ( Мф.22:19 ). И когда Он получает его, то спрашивает: «Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы». На это Он отвечает: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». 6 . Об этом говорит и Павел: «И как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:49 ). Сказано: «Отдавайте кесарево кесарю», иными словами: снимайте с себя личину земную, сбрасывайте образ перстный, чтобы получить вам возможность обрести образ небесный и отдавать Божие Богу. Бог требует от нас. Чего требует? Послушай Моисея: «Чего требует от тебя Господь, Бог твой?» ( Втор.10:12 ) и прочее. Бог требует и просит нас не потому, что нуждается в чем-то, что мы могли бы Ему дать, но с тем, чтобы после того, как мы ему это дадим, Он в той же мере даровал бы нам в спасении. И чтобы яснее показать это, Он приводит притчу о мине (ср. Лк. 19:11–27 ). Тот, кто получил одну мину и приобрел десять и предложил их своему господину, вверившему ему одну мину, получает и еще одну, которой раньше у него не было. 7 . А у того, кто, получив мину, не размножил ее, господин повелевает ее отнять и отдать тому, у кого есть другие. Он приказывает: «Возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин» ( Лук.19:24 ). Однако в той мере, в какой мы дадим Богу, Он сам вернет нам вместе с тем, чего прежде не имели. Бог требует и просит от нас даров, чтобы у Него была возможность дать тому, кто дал Ему. Ибо сама Его благодать есть двойная мина, и тем, кто заслужил, дано больше, чем они надеялись получить. Так восстанем же и будем молить Бога, чтобы принести Ему достойные дары, которые Он нам вернет и вместо земного дарует небесное во Христе Иисусе, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). |
|
|
