| « Имея пропитание и одежду, будем довольны тем » ( 1Тим.6:8 ). « Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть » ( Евр.13:5 ). Впрочем, нестяжательный идеал выражен в Евангелии и как заповедь, как обязательная для христианина норма: « Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником » ( Лк.14:33 ). И наоборот: « всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную » ( Мф.19:29 ). Для своих ближайших учеников, апостолов, Спаситель требует выполнения нормы нестяжания: « И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд » ( Мк.6:8–9 ). Нестяжательность Христа простирается даже на то, что он не имеет своего жилища: « лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову » ( Мф.8:20 ) ( Лк.9:58 ). Конечно, для всего народа Евангелие снижает эту норму, но тенденция остается той же. Иоанн Предтеча так учит приходящих к нему: « И спрашивал его народ: что нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же. Пришли мытари креститься и сказали ему: учитель, что нам делать? Он отвечал им: Ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием » ( Лк.3:10–14 ). Бедные и богатые. Если в Ветхом завете богатство рассматривается как благоволение Божие, а причиной бедности объявляется ленность, то в Новом Завете отношение к богатым и бедным кардинально меняется. « Алчущих исполни благ, а богатящихся отпусти тщи » ( Лк.1:53 ) говорит в своем вдохновенном слове Богородица. Сильнее всего новое отношение к бедным и богатым выражено в речи Спасителя на « месте равне »: « блаженны нищие » ( Лк.6:20 ); « горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение » ( Лк.6:24 ). |
| Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении. |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов», – сказал Христос ( Мф.8:22 ; Лк.9:60 ). А я – услышал ли эти слова? Разве люблю я ближнего, как заповедал Господь: «как самого себя» ( Лев.19:18 ; Мф.19:19, 22:39 ; Мк.12:31, 33 ; Лк.10:27 )? Я и себя-то любить не умею – как отдам я любовь ближнему? Ведь чтобы отдать, надо где-то взять, и чтобы что-то сделать, нужно сперва этому научиться... Я же, в погоне за призраком мира сего, могу скорее обидеть, чем возлюбить. Это ли – не следы того кровавого истечения, которое от заповедей Пятикнижия делает человека нечистым настолько, что возбраняет ему не только прикасаться к святыне ( Лев.5:2–3, 15:31 ), но даже и быть в обществе Господнем ( Лев.15:1–15, 25–30, 18:19 ; Иез.36:17 )? Но вспомним Евангельский рассказ о жене кровоточивой, много лет страдавшей от несчастья своего и верою исцелившейся одним только прикосновением ко Господу: «Когда же Он шел, народ теснил Его. И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось. И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, – и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня. Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась. Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром» ( Лк.8:42–48 ; Мк.5:25 ; Мф.9:20 ). Не сходен ли и я с этой несчастной женщиной? Как и она, я много лет страдаю, угнетенный властью греха. Как и она, я, будто на ощупь, ищу исцеления, блуждая в потемках мира сего. Как и она, я раздал для этого большую часть богатства своего – того времени, которое отвел мне Господь для жизни на этой земле. Не сходен я с ней только в одном: она – во исполнение заповеди Господней «возлюбить Господа Бога твоего всем сердцем своим и всею душею своею, и всем разумением своим, и всею крепостию своею» (Ср.: Мф.22:37 ; Мк.12:30 ; Лк.10:27 ) – всею силою своею рванулась ко Христу, преодолев все препятствия, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его, – таков ли и я? таково ли моё рвение? так ли я исполняю то, что заповедано мне, – не рассуждая, не умствуя, но от сердца делая? |
| Объясн. Отсюда видно, что любовь ко Христу должна выражаться в подвигах служения Ему, в жертвах: кредитор прощает долг, а женщина миром помазала Христу ноги; стало быть, напрасно говорят, что Бог не требует Себе служения от рук человеческих: Лк.6:35 ; 1Кор.6:20 ; 1Ин.3:18 ; Лк.22:41 . Лк.19:41–42 . «Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Объясн. На основании этих слов нельзя отвергать необходимости других разнообразных подвигов и жертв в служении Богу, как, напр.: Лк.6:35:8:3 ; Мк.12:41 ; на страшном суде не ради одного слышания слова Божия будет дано всепрощение: Мф.25:35 , стало быть, вся христианская жизнь должна истекать из стремления ко всему Христову учению: Мф.28:20 ; Иак.2:10 . Евр.13:20–21 . «Бог же мира, воздвигший из мёртвых Пастыря овец великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь». Объясн. Иисус Христос назван Пастырем, как и Сам назвал Себя Он, говоря: «Я есмь пастырь добрый»: Ин.10:11 . Этот Пастыреначальник во время земной жизни Своей избрал Себе помощников апостолов: Мф.10:1–5 ; Лк.10:1 , а затем основал в Церкви пастырей, учителей, пророков и др.: Еф.4:11 ; 1Кор.12:28–29 . Бог и в Ветхом завете высоко превознёсся, как говорит Писание: Исх.15:1–21 , и у нас, христиан православных, должно быть славословие и прославление Его не только словом, но и делом, так, чтобы, по словам Христа, и посторонние лица видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного: Мф.5:16 ; Пс.102:2–6 . О благодарности к Богу Лк.17:18–19 . «Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя». Объясн. Иноплеменник, кроме веры, показал ещё высокую добродетель – благодарность к Исцелившему, и Господь восхваляет такое душевное расположение, как, например, похвалил женщину, излившую миро на главу Его: Мф.26:12–13 , или бедную вдовицу, пожертвовавшую последние лепты: Мк.12:43 . |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола – вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость – силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ; ср.: Мк.11:23 ; Лк.17:6 ); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (ср.: Мф.21:21–22 ; Мк.11:24 ); «всё возможно верующему» ( Мк.9:23 ). Вера в Евангелие – условие спасения (см. Мк.1:15 ). Уверовавший в Евангелие – спасется (см. Мк.16:16 ). В мере человеческой веры – мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» ( Мф.8:13 ); «вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.5:34, 36 ; Лк.8:41–50 ; Лк.17:19 ), «по вере вашей да будет вам!» ( Мф.9:29 ); «иди, вера твоя спасла тебя» ( Мк.10:52 ). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15:28 ). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» ( Лк.8:50 ). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» ( Мф.8:26 ; Лк.8:25 ). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» ( Мф.14:31 ). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности – признак маловерия, а безмерный страх – признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» ( Мк.4:40 ). |
| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| Установление таинства Евхаристии произошло во время Тайной вечери и описано в трех синоптических Евангелиях ( Мф.26:17–30 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ) и у ап. Павла ( 1Кор.11:23–25 ). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (текст приведен по Мк.14:22 ); затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (текст приведен по Мк.14:24 ; эти слова Христа над хлебом и чашей принято называть установительными). Установительные слова прямо указывают на связь Евхаристии с добровольными страданиями Спасителя: образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве – поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх.24:4–8 ); слова о том, что Тело «предается» за учеников ( Лк.22:19 ), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была и вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф.26:17 ; Мк.14:12–16 ; Лк.22:7–16 ), и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У ап. Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24–25 ); ап. Павел поясняет, что Евхаристия является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). По свидетельству Книги Деяний свв. апостолов, первые христиане «постоянно пребывали в... преломлении хлеба» (2:42). Евхаристия с самого начала стала центральным богослужением христианской Церкви, будучи одновременно как общинной трапезой 5 , совершаемой предстоятелем (апостолом, епископом или – по распоряжению епископа – пресвитером), так и воспоминанием Смерти и Воскресения Господа, во исполнение слов Христа: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ), причем ранняя Церковь понимала евхаристическое воспоминание не как напоминание о прошедших событиях, а как подлинное и действенное приобщение к ним. Заповедь «Сие творите в Мое воспоминание» выражает волю Христа о совершении Евхаристии до Его Второго Пришествия, как об этом говорит ап. Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). |
| Осчастливленный словом Иисуса Христа, этот грешник весь восторгается добром, отрицается себя самого, бывшего лихоимца и обидчика, и изъявляет готовность сделать, по слову Иисуса Христа, всякое самопожертвование ( Лк.19:6–8 ). Так, значит, обаятельна, так привлекательна была личность Иисуса Христа для душ и сердец, у которых под пеплом греха тлела еще искра Божия, готовая вспыхнуть ярким пламенем при благодетельном прикосновении к их внутреннему человеку или проникновенного взора, или спасительного слова Сына Божия! В том и другом событии Евангелие передало нам поразительнейшие примеры влияния Иисуса Христа на людей. Не менее свидетельствуют собой и те служители при храме, которые, быв посланы схватить Иисуса Христа, не только не посмели «наложить на Него рук», но возвратившись к пославшим их первосвященникам, на вопрос последних: «Для чего не привели Его?» – отвечали: «Никогда человек не говорил так, как этот человек» ( Ин.7:32; 44–46 ). Он «друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ), – говорили о Нем мнящие себя праведниками; Спаситель не отвергал этого, напротив подтверждал, говоря: «Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» ( Лк.19:10 ), «не требуют здравии врача, но болящии» ( Мф.9:12 ): как поэтому неудержимо и с какой силой должно было рождаться или воскресать стремление к нравственному исправлению у тех людей, у которых сознание о своих грехах пробуждалось под влиянием живого слова Иисуса Христа, ибо «слово Его было со властию» ( Лк.4:32 ), замечает евангелист, или усыпленная совесть оживала под обаянием Его святой Личности! «Блаженно чрево, носившее Тя, и сосца, яже еси ссал» ( Лк.11:27 ), – воздвигла однажды глас свой некая жена из народа, слушая слово Христово, и этот глас был, без сомнения, восторженным приветом Богочеловеку от души, которая не знала ни лести, ни притворства, а действовала в данном случае по непосредственному чувству неиспорченного сердца. «Ты имеешь глаголы вечной жизни» ( Ин.6:68 ), – таково свидетельство Апостола Петра о силе слова и учении Христова; Он «говорит слова Божии» ( Ин.3:34 ), – таково свидетельство пророка Иоанна Крестителя о помазанном благодатию слове Спасителя мира; «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога» ( Ин.3:2 ), – таково свидетельство об Иисусе Христе, как Божественном Учителе народа, непредубежденного фарисея, искавшего истинного просвещения в вере через личную беседу с Иисусом Христом; «идите за Мною, – сказал Иисус Христос Симону и брату его Андрею, – и они тотчас... |
| Он воскрес, ибо всегда был Воскресением, всегда был Жизнью. Потому и изрек благовестие: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43–44 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–42 ; Лк.8:41–55 ) и других мертвецов (см. Мф.11:5 ; Лк.7:22 ). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:25, 26, 28, 29 ). Ведь воскресение мертвых – это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39 ). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ; Мк.12:24–27 ; Лк.20:35–36 ). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть – это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24 ; Мк.5:39 ; Лк.8:52 ; Ин.11:11 ). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19–31 ). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. |
|
|
