| 19 февраля 1922 года Патриарх Тихон обратился к православной пастве с воззванием. «Леденящие душу ужасы мы переживаем при чтении известий о положении голодающих: “Голодные не едят уже более суррогатов, их давно уже нет. Падаль для голодного населения стала лакомством, но этого лакомства нельзя уже более достать, – писал он. – По дорогам и оврагам, в снегу находят десятки умерших голодных. Матери бросают своих детей на мороз. Стоны и вопли несутся со всех сторон. Доходит до людоедства. Убыль населения от 12 до 25%. Из тринадцати миллионов голодающего населения только два миллиона получают продовольственную помощь” (“Известия ВЦИК Советов”, 5 и 22 сего года). Необходимо всем, кто только может, прийти на помощь страдающему от голода населению. Получив только на днях утвержденное Центральной Комиссией помощи голодающим при ВЦИКе Положение о возможном участии духовенства и церковных общин в деле оказания помощи голодающим, мы вторично обращаемся ко всем, кому близки и дороги заветы Христа, с горячею мольбою об облегчении ужасного состояния голодающих. Вы, православные христиане, откликнулись своими пожертвованиями на голодающих на первый наш призыв. Бедствие голода разрослось до крайней степени. Протяните же руки свои на помощь голодающим братьям и сестрам и не жалейте для них ничего, деля с ними и кусок хлеба и одежду по заветам Христа. Учитывая тяжесть жизни для каждой отдельной христианской семьи вследствие истощения средств их, мы допускаем возможность духовенству и приходским советам, с согласия общин верующих, на попечении которых находится храмовое имущество, использовать находящиеся во многих храмах драгоценные вещи, не имеющие богослужебного употребления (подвески в виде колец, цепей, браслеты, ожерелья и другие предметы, жертвуемые для украшения святых икон, золотой и серебряный лом), на помощь голодающим. Призывая на всех благословение Божие, молю православный русский народ, чад Церкви Христовой, откликнуться на этот наш призыв. У кого есть две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же (Лк. 3, 11). Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерден (Лк. 6, 36)». |
| 2. В центре иконы — Богородица. Она возлежит на одре: это знак того, что рождение Господа Иисуса было абсолютно реальным, а не призрачным (как утверждали некоторые); Он пришел в мир как живой человек из плоти и крови. Багряный цвет ложа Девы Марии — знак Ее царского достоинства. Богородица происходила из рода царя Давида и стала Матерью Царя царей и Господа господствующих (Откр 19:16). Изобразив Богородицу отвернувшейся от Младенца Христа, иконописец дает понять, что, во-первых, Дитя принадлежит не Ей, а всему миру ( Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф 12:50)). А во-вторых, что Сама Богородица слышит молитвы всех людей, что Она — первая заступница и ходатаица за всех нуждающихся и скорбящих. 3. Праведный Иосиф, смущенный известием о беременности Девы Марии. Перед ним старец в одежде из козьих шкур: это аллегорический образ сомнений, одолевавших Иосифа. Его сомнения развеял Ангел, явившийся Иосифу во сне и возвестивший: Дитя есть от Духа Святаго… наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф 1:20–21). 4. Омовение Младенца Христа — еще один сюжет, призванный подчеркнуть реальность Боговоплощения. Он позаимствован из апокрифического «Протоевангелия Иакова», где рассказывается, как Иосиф, увидев, что у Марии приближается час родов, побежал звать повитуху, а та пригласила себе в помощь Саломею. Эти две женщины стали, если верить апокрифу, непосредственными свидетельницами чуда. 5. Пастухи – стали первыми свидетелями Рождества Христова . Они были в поле, как вдруг предстал им Ангел Господень и возвестил великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк 2:8–11). Пастухи вошли в пещеру, где обыкновенно зимовали их стада, и увидели Христа воочию. 6. Сонм Ангелов – в ночь Рождества взорам изумленных пастухов предстало многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (Лк 2:13–14). Один из Ангелов склоняется к пастухам, призывая их присоединиться к хвалебной песни. Это иллюстрация строки «Ангелы с пастырьми славословят» из рождественского кондака — церковного песнопения, раскрывающего смысл праздника . |
| В. 11. В каких случаях имя Божие не святится, но хулится? О. Когда к нему относимся легкомысленно – в ненужной божбе напр.; или недостойно – в ложной клятве напр.; или кощунственно, если напр. Всевышнему приписываются умаляющие, а тем более неподобающие свойства, жестокость напр.. В. 12. Как имя Божие святиться может чрез нас? О. Или через наше благоговейное моление Ему, или через нашу достойную жизнь, по слову Спасителя: «так да просветится свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небеснаго» ( Мф.5:16 ). В. 13. О чем мы просим во втором прошении? О. О том чтобы Царствие Божье пришло на землю. В. 14. Каким образом оно может придти на землю? О. Спаситель сказал: «Царствие Божие внутри вас» ( Лк.17:21 ). И оно действительно приходить в том случай, если мы примем вей законы Христова учения и постараемся посильно исполнять их. «Царствие Небесное берется усилиями и только употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). В. 15. Где воля Божия господствует безраздельно? О. Среди небожителей – ангелов и святых людей, которые достигли богоподобия и смирением оградили себя от горделивого увлечения своими достоинствами. В. 16. О чем же Господь повелевает нам просить в третьем прошении? О. О том, чтобы законом для всех людей стали любовь и правда, в которых заключается Богоподобие; и если христиане послушно будут следовать им, тогда воля Божия будет не только на небеси, но и на земли. В. 17. Что значит в 4-м прошении слово «насущный»? О. Значит потребный для существования. В. 18. Разуметь ли под хлебом насущным, один только хлеб? О. Разумеется под ним и всякая правильная пища, и одежда, и пристанище. В. 19. А видно ли из Писания, что слово «хлеб» употребляется в широком смысле? О. Например, когда Спаситель сказал евреям, что они ищут Его не для приобретения веры, а потому что ели хлеб; то сказал это Он тем, которые чудесно насыщены были не только от хлебов но и от рыб. ( Ин.6:26 ср. Лк.14:15 и др. места, в которых приглашение «вкусить хлеба» подразумевает целую вечерю). |
| В Новом Завете мы читаем о том, как кровоточивая женщина выздоравливает, дотронувшись до одежды Иисуса (см.Мк.5:30; Лк.8:45). Слепорожденному Христос возвращает зрение, помазав его глаза брением (см.Ин.9:6-7). Исцеления также происходят через головные повязки и опоясания апостола Павла (Деян.19:12). На горе Преображения со Христом преображаются и Его одежды (см. (Мф.17:2, Мк.9:3, Лк.9:29). Мы видим, что тварный мир может быть инструментом силы Всевышнего, через него могут действовать нетварные энергии Бога. Мы можем воспринимать благодать Божию посредством вещества – например, в церковных Таинствах, когда Господь действует через воду, елей, хлеб и вино. Именно в этом смысле некоторые церковные писатели называют Православие «религией священного материализма». Кроме того, Писание показывает, что Господь иногда благоволит являть Свою силу через некоторые вещи, принадлежащие святым. Мы уже упомянули о головных повязках и опоясаниях апостола Павла – люди прикасались к ним, и исцелялись! Также Церковь знает случаи благодатной помощи Божией от богослужебных облачений подвижников, их одежд, вериг. Не от всех! – но некоторых, через которые Бог явил Свою чудотворную силу. Однако чрезвычайно важно понимать, что в нашей вере нет идеи о «напитанности» предмета какими-то энергиями, которые действуют всегда одинаково. Мысль о «накоплении» благодати и «удержании» ее в каких-то материальных объектах чужда христианству. Увы, именно так часто воспринимают святыни многие люди. Да, Господь особо присутствует в храме, в церковных Таинствах, святой воде, в святынях Православия. Но при этом вещество не становится автономным источником энергии – через него являет Свою силу Бог, причем в христианине данная сила работает в теснейшем взаимодействии с его верой. И храм, и Таинства, и святая вода существуют только для того, чтобы вместилищем божественных энергий стал человек! Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23) – говорил Христос. Кому говорил? Бездушной материи? Нет – человеку. |
| Внешнее сетование часто есть лишь признак самолюбования. Ведь намного проще вместо подвига самоиспытания, ведущего к сердечному сокрушению и к обновлению души, иметь просто «вид благочестия» ( 2Тим.3:5 ), «принимая на себя мрачные лица, чтобы показаться людям» ( Мф.6:15-18 ) – а иногда и самим себе – кающимися. Подобный самообман и лицемерие во «всплеске эмоций» не имеют никакого отношения к истинному покаянию, которое есть поворот, обращение к Богу в глубине своего «я». Таким образом «сетование» не довлеет само по себе – оно лишь средство к достижению Богообщения: «печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, приносит радость и утверждает человека в воле Божией», – говорит авва Исаия c. 200]. А все внешние проявления покаяния являются лишь средством или следствием этой личной встречи человеческой души со своим Спасителем. По слову преп. Серафима Саровского «не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего». 1.4. Радость духовная как следствие искреннего покаяния И как бы естественным следствием обращения к Богу является радость духовная: «Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» ( Пс.50:14 ). Даже пост – время сугубого покаяния – должен проявляться не в духовным бесплодии, а в особом подъеме на пути к Богу. И Бог Сам обращает это время сетования в радость: «так говорит Господь Саваоф: пост … соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» ( Зах.8:19 ), «им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» ( Ис.61:3, 58:14 ). 2. Тема перемены плача в радость в Свщ. Писании Можно заметить, что тема перемены плача в радость является одной из ключевых в Свщ. Писании. Особо изобилуют подобными обетованиями мессианские пророчества Ветхого Завета. И вот, приходит исполнение обетований и архангел Гавриил взывает к Деве Марии: «радуйся, Благодатная!» ( Лк.1:28 ). В греческом тексте слово χαρ (корень слова «радость») звучит дважды: в слове «радуйся» (χαρε) и в слове «Благодатная» (κεχαριτωμνη). Получается, что-то напоминающее русское «радуйся, обрадованная» или «радуйся, полная радости» c. 30] – ведь с приходом Христа миру действительно была дарована полнота радости и «радости вечной» ( Ис.35:10 ). Эту же радостную весть принес ангел и вифлеемским пастухам «не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» ( Лк.2:10-11 ). |
| Вся жизнедеятельность христианина должна быть неизменным и точным выражением его веры. Являясь «первым шагом ко спасению» (св. Климент Александрийский . Строматы, 50, 2, 6) в обращении человека, вера служит одушевляющим началом, жизненным нервом всего его последующего облагодатствованного состояния. Христианин должен веровать: Истинно, т.е. содержать единую истинную веру так, как учит Православная Церковь , ибо если Бог един есть и неизменен, и одна человеческая природа, то истинное исповедание также должно быть одно. Разумно, как лицо разумное, сознательное и совестное он должен испытывать и несомненно увериться в истинности своей веры ( Ин. 5:39 ). Сам Господь Иисус Христос, св. апостола в проповеди указывали на необходимость такого убеждения. Господь отнюдь не требовал слепой безотчетной веры в Себя; Он постоянно ссылался для доказательства истинности Своего учения на благотворность и высоту своего учения ( Лк. 4:18–19 ), на чудесные дела Свои ( Ин. 5:35; 10:33 ) на святую Свою жизнь ( Ин. 8:46 ), на свидетельство Бога-Отца о Своем небесном посланничестве, на пророчества Ветхого Завета ( Ин. 5:32–46 ). Апостолы в своих посланиях увещевают христиан «быть здравыми в вере», не увлекаться всяким ветром учения, испытывать духов от Бога ли они, всегда быть готовыми «дать отчёт в своем уповании всякому вопрошающему» ( Тит. 1:13 ; Еф. 4:14 ; Евр. 13:9 ; 1Ин. 4:1 ; 1Петр. 4:15 ). Самая твердость исповедания веры зависит от разумности этого убеждения, а дальше и вся жизнь в духе веры. Один путь к этому теоретический, научно-богословский (предлагается чрез изучение богословских наук), – путь научного исследования истин веры. Этот путь очень долог и труден, не всем доступен, и, главное, что помещаясь в голове, оставляет сердце самому себе, своему своенравию и свободе. Другой путь – веры – это молитва о вере, молитва к единому истинному Богу, Отцу всех человеков о вразумлении; молитва в чувстве кровной нужды с болезнью сердечной, воплем, стенанием. Этот путь стяжания веры искреннее, внутреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее. Так и апостолы просили: «Господи, умножь в нас веру» ( Лк. 17:5 ). Многие люди приходили к пустынникам спрашивать их о вере, а они вместо доводов заставляли их молиться, и Господь Бог открывал им истину, напр. св. Великомученице Екатерине. |
| Здесь достаточно показателен пример с изображением гор. Уже Псалмопевец видит их метафорически живыми: «… и радостию холми препояшутся» (Пс. 64: 13). Подчеркнем: видит метафорически, а не фактически. Такое в и дение свойственно и Евангелисту: «Всяка дебрь исполнится, и всяка гора и холм смирится: и будут стропотная в правая и острии в пути гладки» (Лк. 3: 5). Отсюда – и метафорическое изображение гор в русской иконописи, о чем нам доводилось писать раньше . Повторимся: в иконных горках заключена метафора, выражающая реакцию природы на явление Бога в мир. Капелькообразные выступы и растеки, так называемые «пяточки», есть изобразительная транскрипция слов царя и пророка Давида «горы взыграшася яко овни, и холми яко агнцы овчии» (Пс. 113: 4). Союз «яко» впрямую говорит о сравнении. Предыдущий (3-й) стих этого псалма «море виде и побеже, Иордан возвратися вспять» по отношению к иконе «БОГОЯВЛЕНИЕ» иконописец понимал символически, а не метафорически, потому толковал «в лицах»: Иордан в виде старца, разворачивающегося назад, и море в виде юноши, сидящего на фантастическом животном или рыбе, убегающего в сторону от Христа. Эти, античные по своему происхождению , иносказательные фигуры потому на Руси и прижились, что соответствовали мироощущению человека церковного: неодушевленное предстает здесь пусть символически, но живым. Это вовсе не какие-то банальные языческие рудименты. Художник вслушивался в священный текст. На свой вопрос «Что вы прыгаете, горы, как овцы, и вы, холмы, как агнцы?» Псалмопевец отвечает: «Пред лицем Господа трепещи, земля, пред лицем Бога Иаковля» (Пс. 113: 6–7); т.е. речь идет непосредственно о моменте явления Самого Бога в наш мир, когда, если надо, «камни возопиют» (Лк. 19: 40), словно живые. Здесь особо следует остановиться на образе камней в Библии. Именно из нетесаных камней велено Моисею строить жертвенник, посредством которого Бог прикасался к земле и ее освящал. На неодушевленных камнях скрижалей Творец начертал для людей Свое живое Слово, не понимая и отвергая Которое человек каменеет сердцем. |
| Когда я это прочитал, я всполошился. Я не был уверен, что понял брата Эвери — я и сейчас в этом не уверен, — но я почувствовал, что некоторым читателям может показаться, будто тонкий вкус — одно из непременных свойств истинного христианина и люди, его лишенные, дальше от спасения, чем изысканные ценители. Под влиянием минуты я бросился в противоположную сторону. Я обрадовался и возгордился, что во мне поубавилось изысканности. Когда-то мне мешало прийти в церковь и качество гимнов, которые там пели. Теперь я почувствовал к этим гимнам благодарность . Я был рад, что приходится оставить на пороге церкви нашу драгоценную тонкость вкуса, рад, что больше мне нельзя смешивать душевное и духовное. Мы особенно горды, когда услаждаемся смирением. Надеюсь, брат Эвери не подумает, что я и сейчас в таком состоянии и так понимаю его слова. Однако проблема остается. Вряд ли кто-нибудь считает всерьез, что тонкий вкус — залог спасения. И все же какова его ценность? Как соотносится культура со спасением? Вопрос этот не нов, но насущным он стал для меня только теперь. Конечно, я первым делом обратился к Новому Завету. Я увидел, что самые высокие естественные ценности разрешены нам лишь до тех пор, пока они не мешают служить Богу. Если же мешают, приходится жертвовать и глазом, органом чувств (Мф. 5:29), и полом (Мф. 19:12). Отсюда я вывел, что жизнь урезанная, убогая по мирскому счету никак не препятствует спасению, более того — ведет к нему. Еще сильнее на меня подействовали слова о ненависти к отцу и матери (Лк. 14:26) и то, что Спаситель явно ставит невысоко даже Свою естественную связь с Божьей Матерью (Мф. 12:48). Я считал несомненным, что для всякого нормального человека важнее быть хорошим сыном, чем хорошим критиком, и что слова о естественной привязанности тем более относятся к культуре. Хуже всего оказался текст из Послания к Филиппийцам (3:8–9), где праведность по иудейскому закону названа сором; а уж она-то, казалось бы, важнее для духовной жизни, чем культура. Кроме того, я нашел немало предостережений, возбраняющих нам какое бы то ни было превосходство. Мы должны стать как дети (Мф. 18:3), не называться учителями (Мф. 23:8), бояться, чтобы все люди говорили о нас хорошо (Лк. 6:26). Апостол напоминает нам (1 Кор. 1:26), что среди призванных не много «мудрых в веке сем» (мне кажется, это именно интеллектуалы), и говорит, что мы должны стать дураками в глазах мира, прежде чем обретем истинную мудрость (1 Кор. 3:18). |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Существующий порядок чтения за богослужением текстов из Четверо-евангелия, Деяний и апостольских Посланий в общем соответствует означенному принципу и не нуждается в существенных изменениях. Однако из числа всех праздников в честь Богородицы только Благовещение и Собор Пресвятой Богородицы имеют особые, к этим дням относящиеся евангельские чтения на литургии, а во все остальные богородичные праздники на литургии читается всегда одно евангелие. В то же время имеются другие места в Евангелии, также относящиеся к прославлению Богоматери, которые можно было бы использовать. Поэтому можно было бы читать: – в праздник Успения Богоматери – евангелие от Иоанна (19:25–27; 21:24–25) об усыновлении Иоанна Богослова Божьей Матери (идея: усыновление Богоматери в лице Иоанна всех христиан, оправдывающее Ее материнскую заботу о людях); – в праздник Покрова Божьей Матери – евангелие от Иоанна (2:1–12) о браке в Кане Галилейской (идея: Господь внемлет просьбе Матери Своей, ходатайствующей о людях); – в прочие праздники, посвященные прославлению Матери Божией, – евангелие от Луки (10:38–42; 11:27–28), ныне читаемое, или же ( Лк.1:39–55 ). В связи с тем, что в настоящее время вечерняя литургия Великой Субботы совершается не в положенное Уставом время, а в первой половине дня, можно считать допустимым чтение евангелия о воскресении Господа (зач. 115 от Матфея) перед началом Пасхальной Заутрени. Воскресные евангельские чтения на литургии соответствуют прославлению Господа Иисуса Христа как Сына Божьего, Божественного Учителя, Чудотворца, Победителя смерти и ада. Однако среди них встречаются параллельные евангельские чтения, а именно: – воскресное евангелие недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ) и недели 23-ей ( Лк.8:26–39 ), об исцелении бесноватых; – воскресное евангелие недели 6-той об исцелении расслабленного ( Мф.9:1–8 ) и недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ); – воскресное евангелие недели 10-той ( Мф.17:14–23 ), об исцелении бесноватого отрока, и недели четвертой Великого Поста ( Мк.9:17–31 ); |
|
|
