| С Давидом царем и Авраамом, отцом иудейского народа, Иисуса Христа связывает Иосиф. Иосиф не есть Его отец по плоти (ср. Мф.1:18 и след.). Но его положение отца по закону Матфей подчеркивает ( Мф.1:19–20, 24 ). Ему даются свыше указания относительно Младенца ( Мф.1:20 и след. Мф.2:13, 19 ). Он нарекает Ему имя ( Мф.1:25 ср. Лк.2:21 ). Его отеческое попечение спасает Мессию от ярости Ирода ( Мф.2:13 и след.). Но Ветхому Завету приходит конец. Фарисеев, признанных толкователей закона, Господь отвергает, как лжецерковь. В этом – смысл обличений XXIII главы (ст. 4–7; ср. 8–12). Начальники Иудейские главные виновники предательства Иуды ( Мф.27:4 ). Они же настаивают на страже у гроба и подкупают ее ( Мф.27:62 и след. Мф.28:11–15 ). Господь и Его ученики вправе уже не платить дидрахмы на храм. Христос поручает Петру внести ее, чтобы нам не соблазнить их ( Мф.17:25–27 ). Иисус Христос благовествует приближение Царствия Небесного ( Мф.4:17 ) – оно еще не наступило, – но семя уже брошено; зерно горчичное уже посеяно; закваска уже квасит тесто; сокровище, зарытое в поле, уже стало известно; купец уже нашел жемчужину, и невод уже захватывает рыб всякого рода( Мф.13:3, 24, 31, 33, 44–50 ). Это относится к Церкви. Церковь в Евангелии от Матфея изображается, как Церковь вселенская. Воскресший Господь говорит ученикам: дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:18–20 ). Существо Церкви есть любовь. Ее начало – в лю6ви Божией, в любви хозяина виноградника, дающего равную плату перенесшим тягость дня и зной и тем, которые пришли в последний час ( Мф.20:9–14 ). Любовь есть основа власти в Церкви, как это вытекает из слов Господа сыновьям Зеведеевым, восхотевшим почетных мест в Царствии Небесном. В контексте Евангелия от Матфея эти слова получают особое значение ( Мф.20:20–28 ). Но любовь Божия требует любви человеческой, и на человеческую любовь в Евангелии от Матфея падает главное ударение. |
| В. Иисуса Христа производила сильное впечатление на людей, она проявлялась во всем Его служении. Она заставила учеников бросить дом и последовать за Ним; В. Своей Он изгнал торговцев из храма (Мк 11. 15-17); В. Своей побудил уверовать в Него язычника сотника (Мф 8. 8-9). У иудеев возникает вопрос: какой В. Он это делает, кто дал Ему такую В. (Мф 21. 23 слл.; Мк 11. 27-33; Лк 20. 1-8)? Иисус Христос не отвечает прямо на этот вопрос (Мф 21. 24-25, 27). Ответ заключается уже в словах Иоанна Крестителя об Иисусе Христе: «Приходящий свыше есть выше всех... Приходящий с небес есть выше всех. ...Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин 3. 31-35). Искушая Иисуса Христа, диавол предлагал Ему В. над всем миром, если Он покорится ему (Мф 4. 8-9; Лк 4. 5-7), но Иисус Христос проявляет совершенное послушание Богу; пройдя через поругания как «Царь Иудейский» (Ин 19. 2-3 слл.), через унижение на кресте, через смерть, он обретает положение Властителя неба и земли. «Дана мне всякая власть на небе и на земле»,- провозглашает Христос (Мф 28. 18). Царство Божие Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Господь Иисус Христос на престоле. Икона из собора святых апостолов Петра и Павла, С.-Петербург 1-я треть XVIII в. Если в Дан 7. 14 содержится указание на буд. владычество Сына Человеческого, «владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится», то НЗ свидетельствует, что оно уже воплотилось в жизнь (Откр 12. 10). О Царстве Божием проповедовал Иисус Христос с самого начала Своего служения, «говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Мф 16. 28). А на вопрос фарисеев о том, когда придет Царствие Божие, Он отвечал, что о нем нельзя сказать, «вот, оно здесь» или «вот, там», его приход не будет приметен, «ибо Царствие Божие внутри вас есть» (Лк 17. 21). Бог царствует над людьми «правдою, ведением и истиною», сего-то царства и велит искать нам Господь, «т. е. искать, да царствует и над нами Бог»: Он держит Своими руками желания наших душ, управляя ими, словно конями, и находит нас послушными - «этим способом,- заключает прп. Симеон Новый Богослов,- царствует Бог в тех, в которых никогда не царствовал, после того как они очищаются посредством слез и покаяния и делаются совершенными духовною мудростью и разумом. ...Да приидет и воцарится в каждом из нас Тот, Кто есть выше всякого начала и власти...». Увидеть Царство Божие - значит увидеть, что в нас царствует Бог ( Sym. N. Theol. Or. 52. 3). |
| Но всякий верный знает, что согласно изречению Господа, «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф 7:13), а именно, наслаждающиеся удовольствиями, распутствами, богатством и убийствами, «тесны же врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:14), а именно, любящие быть стеснёнными, гонимыми и страдать за Христа, посему возлюбим лучше гонение в мире этом, как Христос сказал, что «в мире этом будете иметь скорбь» (Ин 16:33), чтобы жизнью мы были [как] дети, а не удовольствиями и распущенностью стремились наслаждаться, чтобы не стали мы сынами погибели. Услышим же Господа, говорящего: «блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь, блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк 6:21), «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить» и прочее делать за Меня, и о этом «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:11—12). Отныне должны мы радоваться, страдая, ибо так мы научены, поскольку не имеем мы здесь надежды. Если кто любит мир и то, что в мире, в том нет любви Отчей, как говорит Иоанн, который и призывает, говоря: «не любите мира, ни того, что в мире», ибо всё, что в мире, «проходит, и похоть его» (1Ин 2:15—17). Итак, кто из любящих придаёт большое значение распущенности нечестивых, и о богатстве их помышляет как о благе, тот есть сын погибели, ибо широкий путь ведёт в погибель, и, увы, есть наследник [её], ибо сказано: «горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете, горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк 6:25). Нам же не следует стремиться к миру сему, ибо мы не от мира, но «наше жительство — на небесах» (Фил 3:20), как сказал Павел. Поэтому надлежит нам стремиться к небесам, куда взошёл Христос, с которых и придёт Он [во второй раз], как мы уповаем; и мы, томившиеся по Нём от тех, кто здесь, и, насколько возможно, подражающие [Ему], тогда узрим Его со славою приходящего и возрадуемся, «и так всегда с Господом будем» (1Фес 4:17), как предвещает Павел. Итак, не будем удивляться, братия, в страдании, но лучше возрадуемся, страдая, имея в самих себе надежду спасения; ибо, чем если роскошествуем здесь, бояться, как бы не погрешили мы против Христа; лучше нам потерпеть, чтобы соцарствовать со Христом, как и Павел снова говорит: «если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим 2:12) и после: Христос «претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр 12:2) и Сам «пострадал за нас, — как говорит Петр, — оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет 2:21), и [сказано также]: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк 21:19), как говорит Господь. |
| Потому если душа «малая» и слабая, ее легко можно «соблазнить»; ибо сказано в Евангелии: «Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» ( Лк.17:2 ). Соблазняется не великий, но «малый». Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к «малым» в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о «младенцах» и новоначальных. Ибо сильный «все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (ср. 1Кор.13:7 ). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения. Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться «великим»? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют «великими». Сказано об Исааке, что он «возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим» (ср. Быт.26:13 ). Моисей «был весьма велик» (ср. Исх.11:3 ), «велик» и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15 ), а теперь назван «великим» и Иисус (ср. Лк.1:32 ), и после этого уже никто не именуется «великим». Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину «велик», святые, о которых мы упоминали ранее, назывались «великими» в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: «Радуется, как исполин, пробежать поприще» ( Пс.18:6 ), то уже никто не нарекается «великим». Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: «Великий священник из братьев своих» ( Лев.21:10 ). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли «великими»; Он – «Пастыреначальник» (ср. 1Пет.5:4 ) и «Первосвященник великий» (ср. Евр.4:14 ) и «Царь царствующих и Господь господствующих» (ср. 1Тим.6:15 ). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: «Великий из братьев своих». 3 . Затем сказано: «На голову которого возлит елей помазания» ( Лев.21:10 ). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Таким образом, на голову Священника возливается «елей радости», и он становится Христом. |
| 13:22; Мк. 4:19; Лк. 8:14). Остается только спросить: на каменистое место или на добрую почву в нас пало слово Божие? Из–за того слова в настоящее время настали скорбь и преследование и предстоит время великого испытания, когда обнаружится, кто на каменистое место сеял (Мф. 13:20) тот, кто в глубину не проник и Иисуса в глубину души не воспринял. Напротив, кто слово то разумеет, тот приносит плод, сохраняет то слово в терпении до самого конца и приносит плод сторицею (Мф. 13:23; Лк. 8:15). Мы знаем ведь, какое суждение Писание произносит о тех, кто ранее святое учение, по–видимому, радостно приняв, во время скорби и гонения соблазняются; а соблазняются именно потому, что не имеют корня в себе и содержат веру лишь в течение некоторого времени. У Матфея говорится: Посеявший на место каменистое есть тот, кто слову тому внемлет и тотчас с радостью принимает оное; но он не имеет корня в себе и непостоянен; когда настает скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняется (Мф. 13:20—21). По Марку: Посеявшие на каменистом месте суть те, которые, когда услышат слово, тотчас принимают его с радостью, но не имеют корня в себе и непостоянны; потому, когда настает скорбь или гонение за то слово, тотчас соблазняются (Мк. 4:16—17). И по Луке: А упавшее на камень — это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня и временем веруют, а во время искушения отпадают (Лк. 8:13). О тех, которые приносят надлежащий плод, Писание учит так: Посеянное на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать [семян] (Мф. 13:23). Или: Посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной вчсто крат (Мк. 4:20). Или: Упавшее на добрую землю — это те, которые, услышав слово, хранят его в прекрасном и добром сердце и приносят плод в терпении (Лк. 8:15). Так как, по апостолу, вы — Божия нива, Божие строение (1 Кор. |
| После этого и для апостолов первый день недели сделался днем особенно знаменательным, истинным праздником, даровавшим им радостный, душевный покой, почему мы видим их в следующую неделю опять собранными не в субботу, а в этот день, для молитвы и прославления воскресшего Господа ( Ин.20:26 ). 14) Второе явление Христа всем ученикам было после восьми дней ( Ин.20:26 ), т.е. не в первый день второй недели, а в понедельник, быть может, даже во вторник. Семь дней после первого явления приведут к следующему воскресенью; восемь дней приводят ко дню после воскресенья, или понедельнику. Следовательно, второе собрание учеников было не в воскресенье. В Священном Писании обычно в счет дней входит тот день, с которого начинается счет, и тот день, которым он оканчивается, при чем часть дня считается за целый день. Так напр., о воскресении Христовом сказано: «надлежит... в третий день воскреснуть» ( Лк.24:7 ; Мф.16:21 ), «после трех дней воскресну» ( Мф.27:63 ). В счет трех дней, как известно, вошли: часть пятницы, суббота и часть первого дня недели, так как Иисус Христос умер в девятый час пятницы ( Мф.27:46–50 ), т.е. в три часа пополудни, а воскрес по прошествии субботы, в начале первого дня недели ( Мф.28:1–6 ; ср. Лк.23:54, 24:1 ). Выражение «после трех дней воскресну» означает «в третий день», а если согласиться с сектантским счетом, то окажется, что Иисус Христос воскрес в четвертый день, т.е. в понедельник (?!). Аналогичное место приведенному из Евангелия от Иоанна ( Ин.20:26 ) находится в Евангелии от Луки. Повествуя о преображении Господнем, евангелист Лука говорит: «после сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться» ( Лк.9:28 ); евангелист Матфей о том же пишет: «по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую» ( Мф.17:1 ; ср. Мк.9:3 ). В числе восьми дней евангелист Лука считает день, когда Господь произнес только о шести целых днях. Следовательно, слова «после восьми дней» нужно слова ( Лк.9:23–27 ), шесть целых дней, протекших в промежутке между указанными событиями и день, в который совершилось преображение Господне; евангелист же Матфей упоминает понимать в смысле «при исходе восьмого дня, вечером восьмого дня, в восьмой день». |
| В Евангелии и в Посланиях «мир» отвергается лишь постольку, поскольку он сам отпал от Бога, и вот, – противостоит Ему, как самостоятельный, чуждый Ему и далекий; это есть мир, утверждающий себя «без» Бога и «против» Бога, в качестве самостоятельной ценности и реальности; – мир, искушающий и прельщающий человека, пробуждающий «своими сквернами» его похоть (ср. Мк. 4, 9 .; 2Петра 2,20 .; Тим. 4,10 и др.) и ведущий его к диаволу. Именно поэтому и постольку «мир» «лежит во зле» (3 Иоан, 5,19.) и подчинен «князю мира сего» ( Иоан. 12,31; 14,30; 16,11 ); именно постольку «дружба с миром есть вражда против Бога» и «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Иак. 4:4 ). Христианин не может и не должен любить такой мир: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век» ( 3Иоан. 2. 15,17 ). Такой «мир» не может познать Бога ( Иоан. 1,10; 17,25 ); он ненавидит Христа и его учеников ( Иоан. 7,7; 8,23; 15,18; 17,14 ); он приемлет и признает «своих» ( Иоан. 15:19 ). Но Христос «победил» этот мир ( Иоан. 16:33 ); «и всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, и сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 3Иоан. 5,4 ). То, что в «этом мире» считается «немудрым, немощным, «незнатным», «уничиженным» – может оказаться пред лицом Божиим достойным и «избранным» (3 Кор. 1, 27,29). В «этом мире» – свои, дурные радости и своя, неспасительная печаль ( 2Кор. 7:10 ). «Образ» его преходящ ( 1Кор. 7:31 ); и «сообразоваться с ним» верующие не должны ( Римл. 12:2 ), ибо в нем живут «соблазны» ( Мф. 18:7 ), которым и предаются «люди мира сего» ( Лк. 12:30 ): они и будут судимы и осуждены вместе с ним ( 1Кор. 11:32 ). Но напрасно было бы толковать это мироотвержение как хулу на созданную Богом вселенную или как коренное опорочение человеческого естества и его грядущей судьбы. Вселенная создана Богом – и небо, и земля, и море и «все, что в них»; и Бог есть «Господь неба и земли» ( Мф. 11,25 ; Лк. 10,21 ). «Им создано все, что на небесах, и что на земле, видимое и невидимое. И Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол. 1, 16-17 ; срв. Еф. 3,15 ; срв. Деян. 4,24; 14,15; 17,24 ). Так, что «сила Его и Божество» «от создания мира» «видимы» «через рассматривание творений» ( Римл. 1:20 ). Поэтому объективный состав Бого-созданного мира отнюдь не подлежит хуле и отвержению. |
| Мф.22:21 . Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Ср. Мк.12:17 ; Лк.20:25 ). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу. Мф.22:22 . Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли. Мф.22:23 . В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: (Ср. Мк.12:18 ; Лк.20:27 ). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген . Мф.22:24 . Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; (Ср. Мк.12:19 ; Лк.20:28 ). Отвергая воскресение (ср. Деян.23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии ( Втор.25:5–10 ). У всех синоптиков в начале стиха повторение λγοντες (Марк – οτινες λγουσιν; Лука – ντιλγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. πιγαμβρεειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев.18:16, 20:21 брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во Втор.25:5–10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения. |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
| Фарисеи, искушая Спасителя, спросили Его: «Когда придет Царствие Божие?» Он ответил им: «Не придет Царствие Божие приметным образом», или, по-славянски, «не приидет Царствие Божие с соблюдением», то есть мы не сможем заранее это предусмотреть. «И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там» (Лк. 17, 20–21). Эти слова Спасителя, конечно, опровергают неправильный взгляд фарисеев на то, что Царствие Божие должно представлять собой некий земной порядок: пусть это будет царство в буквальном смысле слова, то есть какое-то идеальное государство, или земная Церковь, не имеющая в себе никаких изъянов. (Я, конечно, имею в виду скорее внешнюю сторону Церкви, чем Церковь как Тело Христово.) Если человек ожидает явления Царствия Божия как проявления чего-то внешнего, то он должен знать, что на земле он этого найти не может. Так предсказал Спаситель: «И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Внутреннее Царствие Это внутреннее Царствие Божие может быть нами достигнуто . Всё, что дает нам Церковь, является средством для того, чтобы обрести Царствие Божие внутри себя. Все Таинства, обряды, церковные установления имеют одну цель: чтобы внутри каждого из нас раскрылось Царствие Божие. Не в каком-то благоприятном, удобном, прекрасном, идеальном образе жизни, а внутри нас, потому что всё внешнее — это только средство и само по себе не может быть целью, так как несовершенно. Совершенство открывается внутри нас и открывается не потому, что мы совершенны, а потому, что в нашем сердце является совершенный Бог. В то же время Спаситель предсказывает и Второе пришествие. Можно понимать так: Царствие Божие, которое находится внутри нас, когда-то возобладает всем миром, станет всем миром, или Господь преобразует мир так, что он станет Царствием Божиим. А вещественного Царствия Божия быть не может, оно всегда духовное: либо внутри нас, либо в будущем, но оно не может быть сейчас вне нас. Читаем далее: «Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите; и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, — не ходите и не гоняйтесь» (Лк. 17, 22–23). |
|
|
