| Откуда, спрашивает Феофилакт, узнали ученики, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, ибо делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые те говорили. Мф.17:4 . При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. (Ср. Мк.9:5–6 ; Лк.9:33 с небольшими различиями в речи). У Марка добавлено: «ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе». У Луки то же, но гораздо короче: «не зная, что говорил». У Матфея все это пропущено. Слова Петра, обращенные ко Христу, по мнению Иоанна Златоуста , являются выражением любви и необычайной восхищенности, причиной которой было видение. Под «кущами» следует понимать не палатки, но шалаши из древесных ветвей, как на празднике кущей. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. (Ср. Мк.9:7 ; Лк.9:34–35 ; 2Пет.1:17–18 ). Слова, сказанные из облака, были, очевидно, словами Самого Бога. Они одинаковы с теми, какие были сказаны при крещении. Но здесь у всех синоптиков встречается одинаковое добавление: «Его слушайте». Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Мф.17:7 . Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Согласно Марку ( Мк.9:6 ), страх учеников обнаружился тогда, когда Петр еще говорил о кущах, а по свидетельству Луки ( Лк.9:34 ) – когда ученики вошли в облако. Страх был вполне естественным для учеников при обстоятельствах, в которых они находились. Сама необычайная красота и привлекательность явления могла устрашать их (ср. Мф.28:5, 8 ; Мк.16:6, 8 ). Мф.17:8 . Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. (Ср. Мк.9:8 – со значительной разницей в выражениях). Здесь мелкая подробность, указывающая на реальность события. О том, что было бы более важно и для нас интересно, евангелисты молчат. В настоящем случае было бы достаточно, если бы евангелист Матфей окончил свою речь 7-м стихом. Но он так не сделал, а добавил стих 8, живописно изобразив происходившее. |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола — вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость — силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20; ср.: Мк.11:23; Лк.17:6); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (ср.: Мф.21:21-22; Мк.11:24); «всё возможно верующему» (Мк.9:23). Вера в Евангелие — условие спасения (см. Мк.1:15). Уверовавший в Евангелие — спасется (см. Мк.16:16). В мере человеческой веры — мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» (Мф.8:13); «вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22; Мк.5:34, 36; Лк.8:41-50; Лк.17:19), «по вере вашей да будет вам!» (Мф.9:29); «иди, вера твоя спасла тебя» (Мк.10:52). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф.15:28). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» (Лк.8:50). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» (Мф.8:26; Лк.8:25). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Мф.14:31). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности — признак маловерия, а безмерный страх — признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Мк.4:40). |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| Читай еще Псалом 102-й, который весь проповедует великое Божие милосердие, притчу об овце пропавшей и найденной (Лк.15:4—7), притчу о блудном сыне (Лк.15:11—24), притчу о должнике, которому царь десять тысяч талантов простил (Мф.18:27), и прочие места Святого Писания. И, рассуждая, прилагай елей милости Божией, как живительный пластырь, к уязвленному печалью сердцу своему. § 148. Видим в Святом Писании, что есть покаяние. Апостол Петр, отрекшись от Христа, «выйдя вон, плакал горько» (Мф.26:75), и так в первый лик апостольский принят. Блудница умывает слезами ноги Христовы, и волосами головы своей отирает, и целует ноги Его, и так слышит от Христа: «Прощаются тебе грехи» (Лк.7:37—48). Ниневитяне, облеклись во вретище, что есть знак печали и сетования, и возопили прилежно к Богу, и каждый обратился от пути своего лукавого и от неправды, которая была в руках их: «и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Ион.3:10). Блудный сын перед отцом своим признает себя недостойным называться сыном: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк.15:18,21); уповательно, что и не без слез было то смиренное признание; «и облекается в лучшую сыновнюю одежду» (Лк.15:22). Давид говорит: «источники вод, то есть слезы, извели очи мои, ибо я не сохранил закона Твоего, Господи» (Пс.118:136). И еще: «Беззаконие мое я сознал, и греха моего не скрыл; сказал: «Исповедую пред Господом беззаконие мое»». И добавляет: «и Ты простил нечестие сердца моего» (Пс.31:5). Мытарь же не дерзает и очей возвести на небо, но бьет себя в грудь, говоря: «Боже! Милостив буди мне, грешному! И пошел в дом оправданным более фарисея» (Лк.18:13-14). Пророк Иеремия, в лице всех людей своих согрешивших, плачет и сетует, говоря: «Горе нам, что согрешили! От сего-то смутилось сердце наше! От сего-то померкли очи наши» (Плач.5:16-17). Даниил говорит: «У Тебя, Господи, правда, у нас же на лицах стыд, и у царей наших, и у князей наших, и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою» (Дан.9:8). Ездра стыдится и боится поднять лицо свое к Богу. «Господи Боже мой! Стыжусь и боюсь поднять лицо мое к Тебе, потому что беззакония наши умножились более волос на головах наших и прегрешения наша возросли даже до неба» (1Езд.9:6). И апостол говорит грешникам: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак.4:8-10). |
| Чтобы не пускаться в бесплодное рассуждение по данному вопросу, мы сопоставим учение Христа апостолов и Магомета по главным и основным пунктам религиозного веро- и нравоучения. Мы ограничиваемся только основными пунктами учения потому, что подробное сопоставление учения может составить целые тома и представить собою специальный предмет для исследования. Учение Христа Апостолов и Магомета по Корану О Боге и свойствах Божиих Мы, говорить от себя Бог в Коране, возбудили в них (Назарянах, т.е. Христианах) взаимную вражду и ненависть до дня воскресения (Кор.5:17). В среду их Мы бросили вражду и ненависть до дня воскресения (Кор.5:69). Для геенны Мы сотворили великое число гениев и человеков (7:178). Кто враждует с вами, с тем и вы враждуйте так же, как он враждует с вами (2, 190 Никто не благ, как только один Бог (Мф.19:17). Он благ к неблагодарным и злым ( Лк.6:35 ). Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф.5:45). Отец ваш милосерд ( Лк. 6:36 ). На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии ( Лк.15:7:10 ). Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов ( Иак.1:17 ). Бог не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные, и исполняя пищей и веселием сердца наши ( Деян.14:17 ). Бог, богатый милостью, по своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благости к нам во Христе Иисусе ( Еф.2:4–7 ). Бог поступает с вами, как с сынами ( Евр.12:7 ). Когда Бог захочет сделать зло каким-либо людям, то Ему нет препоны (13:12). Введу их в заблуждение, возбужу в них страсти, внушу им обрезывать уши у скота, внушу им изменять творение Божие (4:118). Бог, если захочет, обездолит вас (2:219). Бог, кого хочет, вводит в заблуждение (6, 39; 4, 90, 142; 6, 125, 14, 4; 17, 99; 35, 9; 42, 42:45). Помощь только от Бога, сильного, мудрого для того, чтобы отсечь члены у тел неверных (т.е. чтобы калечить неверных, отсекая руки, ноги, голову), низложить их, и чтобы они воротились, не достигши желаемого (3:122). Бог вдохнул душе нечестие ее и благочестие ее (91:8). Мы даем им долгую жизнь только для того, чтобы они увеличили свои беззакония; а после им томительное мучение (3:172). |
| Но и помимо этого, огромное количество евангельских чудес совершается прямым повелением Господа через слово, – в одних случаях отвечающее на веру и с нею соединяющееся, в других же непосредственно повелевающее: теща Симонова ( Лк. 4, 39 ), прокаженный ( Лк. 5, 12–13 ), расслабленный ( Лк. 5, 24–5 ), сухорукий (6, 8–10), исцеление слуги сотника Капернаумского (7, 1–8), воскрешение сына Наинской вдовы (7, 14–15), исцеление десяти прокаженных (17, 14), исцеление дочери хананеянки ( Мф. 15, 28 ), исцеление расслабленного у Силоамской купели (Ио. 5, 8–9), исцеление сына царедворца Капернаумского ( Иоан. 4, 50–53 ). Сюда же относятся и чудеса, совершенные повелевающим словом, обращенным к природе: ветру и морю ( Мр. 4, 39–41 , Лк. 8, 22–25 , Мф. 8, 23–26 ), смоковнице ( Мр. 11, 14, 20 ), при чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 4–7 ). Аналогия в Ветхом Завете: чудеса Моисея при исходе из Египта и во время путешествия в пустыне (Исход), чудеса прор. Илии (3 Ц. 17, 18; 4 Ц. 2) и Елисея (4 Ц. 4, 5, 6). Однако, есть целый ряд чудес, когда Господь не ограничивается одним словом, но производит известные действия, которые являются как бы средством для совершения чуда. Так, при воскрешении дочери Иаира, Он, «взяв за руку, говорит ей: талифа куми» ( Мр. 5. 41 ); при исцелении косноязычного Иисус, «отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему, и, плюнув, коснулся языка его, и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», что есть «отверзись» ( Мр. 7, 33–34 ). Исцеление слепого описывается следующими чертами: «Он, взяв слепого, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он взглянул и сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И исцелел и стал видеть ясно» ( Мр. 8, 23–25 ). В других случаях чудеса совершались прикосновением: самый выразительный случай – исцеление кровоточивой, которая, прикасаясь, «говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровлю», а «Иисус, почувствовав. |
| Следовательно, Христос Спаситель один преимущественно пред всеми может научить этой истине и всех прочих как для их собственного спасения, так и для приведения других к животу вечному, состоящему, по словам Того же Божественного Учителя, в познании Истинного Бога. «Сия же есть жизнь вечная, – сказал Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве, – да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17,3 ), – разумея здесь под знанием не теоретическое, умственное познание Бога, а теоретико-практическое, когда, кроме ума, в познании Бога участвует и сердце чрез его постоянную любовь к Богу, участвует и воля чрез свою преданность Воле высочайшей, чрез исполнение Заповедей Господних. В этом состоит сущность проповеди Христа Спасителя. Выступая со Своей проповедью, Иисус Христос требовал от людей пламенной веры, жертвенной любви, полного переворота во всем строе внутренней личной жизни. Все личное в жизни человека должно быть перестроено на общественное, греховное – на чистое, святое; земное – на небесное; старое на новое. «Вы слышали, что сказано древним. А Я говорю вам .. » ( Мф.5,21 ). Так, преобразуя, возвышая старое, ветхозаветное, Христос решительно утверждал новое, новозаветное. Выступая с проповедью Евангельской истины, Христос Спаситель имел необычайный успех. Уже первоначальная проповедь в Галилее ( Мф.4,23 ), по словам евангелиста Луки, обратила к Иисусу Христу внимание всех слушающих Его речи, вызывая в них невольное удивление и возгласы хвалы, так что Христос, учивший в то время на сонмищах иудейских, был «славим всеми» ( Лк.4,15 ). А после произнесения речи в Назаретской синагоге, речи, сказанной в разъяснение слов пророка Исаии: «Дух Господень на мне» и т.д., все присутствующие подтвердили Его слово и выражали удивление «о словесех благодати, исходящих из уст Его», и говорили «Не Иосифов ли это сын?» ( Лк.4,22 ). С каждой новой речью слава об Иисусе Христе как великом Учителе, росла все более и более, вызывая удивление не только слушавших, но распространяясь и на жителей окрестных стран, так что после пребывания в Капернауме, где Иисус Христос учил в субботы и где также дивились Его учению ( Лк.4,31–32 ), «исхождаше глас о Нем во всяко место страны» ( Лк.4,37 ) и даже за пределы ее, ибо, по словам евангелиста Матфея, прошел о Нем тогда слух и «по всей Сирии» ( Мф.4,24 ). Вместе с этим увеличивалось и число сопровождавших Христа слушателей, которые из разных стран и городов стекались к Нему, чтобы слушать и врачеваться у Него от болезней своих ( Лк.6,18 ). |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| И все-таки значит ли это, что лучше только молчать? Бывает, мы загоняем свое недовольство внутрь, не высказав нужного замечания, хмуро копим обиду, а потом, сорвавшись, выплескиваем в лицо. «Гораздо лучше обличить, нежели сердиться тайно» (Сир. 20: 1), – сказано еще в Ветхом Завете. В Евангелии же читаем: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему» (Лк. 17: 3), – значит, выговаривать ближнему о его проступке все-таки нужно, «и если покается, прости ему» (Лк. 17: 3). Но здесь же, во-первых, предполагается полное искоренение в самом себе злобы и раздражительности: «если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: “каюсь”, – прости ему» (Лк. 17: 4), так что выговаривание брату должно иметь целью не восстановление справедливости самой по себе, но обращение ко спасению души брата, когда ты сам готов простить ему, лишь бы он обратился. Во-вторых, наши слова не должны становиться соблазном для ближнего. Произнесенный не к месту или не во время упрек лишь ввергнет другого человека в искушение. «Невозможно не придти соблазнам; но горе тому, через кого они приходят» (Лк. 17: 1). Увы, реалии жизни не всегда отвечают нашим надеждам и планам. Желая донести какую-то истину до человека, допустим, слово о вере, порой мы терпим крах. Иногда наше слово не могут принять, так как оно произнесено весьма неумело, без приложения к реальной жизни человека. Но к великому сожалению, мы также часто встречаем в обществе неприкрытый цинизм. И о носителе подобного морального качества можно сказать словами Пушкина из стихотворения «Демон»: Он звал прекрасное мечтою; Он вдохновенье презирал; Не верил он любви, свободе; На жизнь насмешливо глядел – И ничего во всей природе Благословить он не хотел. С человеком, который смеется тебе в лицо, вряд ли возможен искренний разговор. Как донести святое тому, для кого нет в принципе ничего святого? Говорить с циником о вере и обо всем самом святом представляется вряд ли возможным. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7: 6). Иной раз лучше промолчать о том, что со временем объяснит цинику сама жизнь. |
|
|
