| Отец безначален по отношению к Сыну и Святому Духу лишь по Своему личному свойству — нерожденности, а по Божеству, общему всем Трем Лицам, собезначальна вся Пресвятая Троица. Святитель Григорий Богослов говорит: «И Отцу, и Сыну, и Святому Духу общи неначинаемость бытия и Божественность; но Сыну и Духу принадлежит иметь бытие от «Отец есть имя Божие, не по сущности и не по действию, но по отношению, какое имеют Отец к Сыну или Сын к Сын, или Слово Божие, есть истинный Бог. В Прологе Евангелия от Иоанна ( Ин 1:1–18 ) термины «Слово», «Бог» и «Единородный» относятся к одному Лицу. Слово Божие изначально существовало «у Бога» или «с Богом» ( Ин 1:1–4 ); Оно существовало до сотворения мира и участвовало в сотворении мира и человека ( 1Ин 1:1–3 ). Слово Божие пребывает с Богом и есть Бог ( Ин 1:1,18 ). В Ветхом Завете прообразовательно говорится о Слове Божием: Бог «послал Слово Свое и исцелил их, и избавил их от могил их» ( Пс 106:20 ). Господь Иисус Христос, проповедуя о Себе как о Сыне Божием, показывает, что проповедует не новое учение, которое было бы неизвестно иудеям: ссылается на ветхозаветные тексты ( Мф 22:42–45 ; Лк 24:27 ; Ин 5:39,46; 7:38 ). Иисус Христос говорит о Себе: «Я и Отец — одно» ( Ин 10:30 ), «Отец во Мне, и Я в Нем» ( Ин 10:38 ). Много раз Он говорит о Своем единстве с Отцом: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю… Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» ( Ин. 5:17,19 ). В Священном Писании Сын Божий именуется Сыном Единородным ( Ин 1:14,18; 3:16 ; 1Ин 4:9 ), пребывающим в лоне Отца ( Ин 1:18 ), Сыном возлюбленным ( Мф 3:17 ; Мк 1:11 ; Мк 9:7 ; Лк 3:22 ; Лк 9:35 ; Лк 20:13 ), Сыном истинным ( 1Ин 5:20 ). Святой Дух есть истинный Бог. В Ветхом Завете неоднократно упоминается дух Божий (или дыхание Божие) как творческая и животворящая сила. Во время сотворения мира «Дух Божий носился над водою» ( Быт 1:2 ). Дух Божий создал человека ( Иов 33:4 ) и живет в нем ( Иов 27:3 ). Дух Божий, или дух Господень, — «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух вéдения и благочестия» ( Ис 11:2 ). Он сходит на царей, священников и пророков, поставляя их на служение. |
| Мф.17:13 . Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. В предыдущих стихах Спаситель ни одного слова не сказал об Иоанне Крестителе, но образная речь Его показывала, что Он говорил именно о нем. Ученики поняли теперь это. Мф.17:14 . Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, Мф.17:15 . сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, Мф.17:16 . я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. (Ср. Мк.9:18 ; Лк.9:40 ). Вместо русского «приводил» (стих 16) возможно «привел» ( προσνεγκα, οβτυλι). Говоря так, отец отрока косвенно обвиняет учеников. Но многие древние толкователи замечают, что в действительности он сам был виновен в том, что ученики не могли исцелить его сына, и вместо того, чтобы обвинять себя, обвинял их в бессилии. Евфимий Зигавин говорит, что ученики не могли исцелить мальчика вследствие неверия пришедшего. С последними толкователями нельзя согласиться. Мф.17:17 . Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. (Ср. Мк.9:19 ; Лк.9:41 ). Подробности Мк.9:20–24 у Матфея опущены. Иероним, Иларий, Иоанн Златоуст , Феофилакт и другие относят обличительные слова Иисуса Христа к отцу больного юноши и к бывшим под горой иудеям и книжникам. Но эти мнения древних толкователей совершенно отвергаются новейшими экзегетами, которые говорят, что здесь Иисус Христос порицает не книжников, а Своих учеников, потому что они не в состоянии были исцелить отрока. Но почему же Он не говорит прямо об учениках, а о «роде неверном и развращенном», т.е. вообще о живших тогда людях, о поколении? Потому, отвечают, что недостаток деятельной веры в учениках ставил их в один ряд с прочими людьми современного Христу поколения. Бенгель: «Суровым обличением ученики причисляются к толпе». То, что здесь имеются в виду ученики, видно из 20-го стиха: отец больного имел веру и потому просил о помощи. Сильные выражения γενε πιστος κα διεστραμμνη ( «род неверный и развращенный») можно объяснять из противопоставления веры отца и, по-видимому, других лиц, просивших о помощи, вере учеников. |
| Ин.20:19 . В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Ин.20:20 . Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Здесь говорится (до 24-го стиха) о явлении воскресшего Христа ученикам вечером того же первого дня недели. Подробнее об этом явлении сообщает евангелист Лука ( Лк.24:36 и сл.). Иоанн прибавляет только к сказанному Лукой некоторые подробности. Так, он говорит, что в это время двери дома, где были собраны ученики, были заперты из опасения, как бы иудеи неожиданно не ворвались для того, чтобы схватить учеников Христа. Упоминая об этом обстоятельстве, Иоанн, очевидно, хочет отметить, что если Христос все-таки явился ученикам, то, значит, прославление Его по телу, по человечеству уже совершилось: Его уже не задерживают запертые двери, и тело Его свободно проходит через стены. Затем один Иоанн говорит о том, что Христос показал ученикам бок Свой (у Луки вместо этого упомянуты «ноги») 51 . Если же Иоанн не упоминает о недоумении и испуге учеников при виде явившегося им так неожиданно Христа (ср. Лк.24:37 ) и говорит только о радости, которую они при этом почувствовали, то это объясняется, конечно, обычным методом Иоанна – опускать подробности событий, известные из синоптических Евангелий. О радости же апостолов, упомянутой и у Луки ( Лк.24:41 ), он повторяет с целью показать здесь исполнение обещания, данного Христом ученикам в прощальной беседе ( Ин.16:20–22 ). Нужно заметить, что Христос, несомненно, указывал на Свои раны, причиненные Ему гвоздями и копьем, показывал с той целью, чтобы удостоверить учеников, что перед ними стоит именно их распятый Учитель. Конечно, Иоанн и жены, стоявшие при кресте, уже поведали апостолам, как воин пронзил копьем бок Христа, чего сами апостолы не видели. Ин.20:21 . Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Так как ученики, оставив своего Учителя и Господа в часы Его страданий, этим самым как бы отказались и от порученного им дела распространения в мире учения Христова ( Ин.17:18 ), то Христос теперь снова восстанавливает их в их достоинстве и уничтожает всякие возникшие в них сомнения относительно своего права быть апостолами, говоря, что Он посылает их так же, как Его самого послал Отец. Этим Он уже дает им понять, что посылает их во всеоружии для того, чтобы они могли осуществить возложенную на них миссию, как и Его Отец послал со всей силой Духа ( Ин.3:34 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| 17, 14), а Елисей чудесным умножением елея спасает одну из жен «сынов пророческих» и ее детей от долгового рабства (4 Цар. 4, 1–7), а потом кормит 100 человек 20-ю ячменными хлебцами и несколькими зернами в шелухе (4 Цар. 4, 42–44). Повторяя это пророческое действие, Иисус питает голодную пятитысячную толпу пятью хлебами и двумя рыбами (Мф. 14, 15–21; Мк. 6, 34–44; Лк. 9, 12–17), а затем четырехтысячную толпу — семью хлебами и несколькими рыбами (Мф. 32–38; Мк. 8, 1–9). Илия воскрешает сына сарептской вдовы (3 Цар. 17, 17–24), а Елисей — сына богатой жительницы селения Сонам (4 Цар. 4, 8–37). Повторяя этот пророческий жест, Иисус воскрешает сына наинской вдовы (Лк. 7, 1–15). В завершение описания воскрешения в Наине Лука говорит о реакции жителей этого города на произошедшее событие и приводит их слова: И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой (Лк. 7, 16). Кроме этих очевидных параллелей в рассказах об Илие и Елисее, с одной стороны, и в рассказах об Иисусе — с другой, есть и менее заметные. Например, Елисей совершает действия, в результате которых всплывает утонувший топор (4 Цар. 6, 5–7). Иисусу также подвластна водная стихия: Он укрощает бурю на Галилейском море, по Его слову рыбы устремляются в сети рыболовов, а Сам Он обладает способностью ходить по поверхности воды. Также прослеживается некоторое сходство апостольской общины, сопровождающей Христа, с учениками пророков Илии и Елисея. Все это говорит о том, сколь важное значение в повествованиях евангелистов придается пророческому аспекту земного служения Христа Спасителя. Наконец, нельзя не заметить еще одного сходства евангельских повествований об Иисусе Христе с рассказами книг Царств об Илие и Елисее. В годы своего мессианского служения Иисус был бездомным скитальцем, не имевшим, где приклонить голову (Мф. 8, 20; Лк. 9, 58), — как и многие пророки, вплоть до Иоанна Крестителя, которые всю жизнь скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр. |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| И все-таки значит ли это, что лучше только молчать? Бывает, мы загоняем свое недовольство внутрь, не высказав нужного замечания, хмуро копим обиду, а потом, сорвавшись, выплескиваем в лицо. «Гораздо лучше обличить, нежели сердиться тайно» (Сир. 20: 1), – сказано еще в Ветхом Завете. В Евангелии же читаем: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему» (Лк. 17: 3), – значит, выговаривать ближнему о его проступке все-таки нужно, «и если покается, прости ему» (Лк. 17: 3). Но здесь же, во-первых, предполагается полное искоренение в самом себе злобы и раздражительности: «если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: “каюсь”, – прости ему» (Лк. 17: 4), так что выговаривание брату должно иметь целью не восстановление справедливости самой по себе, но обращение ко спасению души брата, когда ты сам готов простить ему, лишь бы он обратился. Во-вторых, наши слова не должны становиться соблазном для ближнего. Произнесенный не к месту или не во время упрек лишь ввергнет другого человека в искушение. «Невозможно не придти соблазнам; но горе тому, через кого они приходят» (Лк. 17: 1). Увы, реалии жизни не всегда отвечают нашим надеждам и планам. Желая донести какую-то истину до человека, допустим, слово о вере, порой мы терпим крах. Иногда наше слово не могут принять, так как оно произнесено весьма неумело, без приложения к реальной жизни человека. Но к великому сожалению, мы также часто встречаем в обществе неприкрытый цинизм. И о носителе подобного морального качества можно сказать словами Пушкина из стихотворения «Демон»: Он звал прекрасное мечтою; Он вдохновенье презирал; Не верил он любви, свободе; На жизнь насмешливо глядел – И ничего во всей природе Благословить он не хотел. С человеком, который смеется тебе в лицо, вряд ли возможен искренний разговор. Как донести святое тому, для кого нет в принципе ничего святого? Говорить с циником о вере и обо всем самом святом представляется вряд ли возможным. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7: 6). Иной раз лучше промолчать о том, что со временем объяснит цинику сама жизнь. |
| 1549 В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» ( Петр Дамаскин , I/ Добротолюбие славянское . Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1550 Зигабен на Пс. 7:10. 1551 Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6. 1552 4 Цар. 15:1—5. 1553 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494. 1554 Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21. 1555 Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36. 1556 Иосиф Флавий . Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20. 1557 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1558 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1559 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23. 1560 Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23. 1561 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.). 1562 Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26. 1563 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12. 1564 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10. 1565 «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»: 1566 Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10. 1567 Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη ). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»: 1568 Иустин (Попович), преподобный . Экклесиология. С. 78. 1569 Там же. С. 166—167. 1570 Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» ( Лествица . 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1571 В молитвах по Святом Причащении молитва 1-я, « Благодарю Тя, Господи Боже мой ». |
| «Мечтанием лживым присно бесове приводят нас на согрешение. Ибо мечтанием сребролюбия и прибытка, окаяннаго Иуду уготоваша предати Господа и Бога всех» (Исихий Пресвитер. К Феодулу, 118/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 280). В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» (Петр Дамаскин, I/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф.). Зигабен на Пс. 7:10. Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6. 4 Цар. 15:1—5. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494. Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21. Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36. Иосиф Флавий. Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23. Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.). Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10. «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»: Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10. Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»: Иустин (Попович), преподобный. Экклесиология. С. 78. Там же. С. 166—167. Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» (Лествица. 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф.). |
| Но неверующие и нечестивые не воскреснут этим первым воскресением, не будут блаженствовать за гробом; но будут мучиться страхом суда вечного, и только в день всеобщего воскресения плотью восстанут на осуждение и подвергнутся вечному мучению, которое здесь называется второй смертью: Откр.20:14 . Откр.20:6 . «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Объясн. Немного пройдёт времени после разрешения дьявола до осуждения его и наказания в геенне. Так что слова «будут священниками Христу», по изъяснению Андрея, Архиеп. Кесарийск., нужно понимать как повторение прежнего, ибо хотя и видимые ныне на опыте и в течение дел знамения и чудеса святых были будущими в то время, когда открываемо было сие Евангелисту. Поскольку две смерти, то нужно понимать столько и воскресений. Первая смерть есть телесная, посланная в наказание за преслушание человеческое, вторая смерть – вечное мучение: Мф.25:46 . Первое воскресение – оживотворение от мёртвых дел, второе – претворение тела от тления в нетление: срав. 1Кор.15:52–53 . Иов.14:12 . «Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего». Объясн. Эти слова указывают на состояние тела умершего человека до последнего суда и воскресения тела: 1Кор.15:52–53 . Умершие люди находятся в бодрственном и деятельном состоянии: Лк.16:27 ; сравни явление пророков во время преображения Господня: Мф.17:3 ; Ин.17:24 ; Лк.23:43 . В Ветхом завете праведники после смерти нисходили в ад: Быт.27:35 , откуда были выведены Христом: 1Пет.3:19 ; Пс.106:14 . В блаженное состояние верующих и умерших людей веровал апостол Павел, когда говорил: 2Кор.5:1:8 ; Флп.1:23–24 . О воздаянии каждому по делам Откр.20:12:15 . «И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими... И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Объясн. По изъяснению Андрея, Архиеп. Кесарийского, мертвецами называются все люди, как подлежащие смерти тела, или умерщвлённые преступлениями. Велики же они и малы или по возрасту, или потому, что более или менее делали деяния мертвенности, и наказаны будут соответственно деяниям: 2Кор.5:10 . Или великие суть праведные, а малые и поистине малоценные – грешники, по малоценности души их из-за грехов. Книги же разогнутые означают деяния и совесть каждого. А книга жизни есть та, в которой написаны имена святых: Откр.3:5 ; Лк.10:20 . |
|
|
