Страсти Христовы. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) Указывая на насильственную смерть пророков и посланников Божиих в ВЗ («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» - Мф 23. 37; см. также: 23. 34-35), Христос смотрел на Свои грядущие Страсти как на неотъемлемую часть Своего служения. Господь открывает Своим ученикам, что Ему подобает (δε) пострадать и подвергнуться казни (Мк 8. 31; 9. 31; Мф 16. 21; Лк 9. 22; 24. 26), этим Он явно указывает, что Его страдания и смерть связаны с делом спасения и составляют неотъемлемую часть Божественного замысла. Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ).

http://pravenc.ru/text/344423.html

Мих.6:7 . «Но можно ли угодить Господу тысячами овнов, или неизчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего за грех души моей?» Объясн. Это пророчество свидетельствует всё о том же, что вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо тот же пророк говорит, что когда сам человек будет «действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: ст.8 – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. ветх. завета: Быт.4:4–5 , так и из нов. завета: Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные. Жертвоприношение новозаветное Ин.12:7–8 . «Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня – не всегда». Объясн. Здесь обличение тех, кто отрицает необходимость служения Лицу Христову. В этом примере Господь благословляет многоценные пожертвования во славу имени Его: Мф.26:10 . Если мы теперь не видим Христа во плоти, то видим меньших братьев Его: Мф.26:40 ; вдовица, положившая в дань Богу последние две лепты, была Господом поставлена в пример: Лк.2:2–4 . Евр.9:11–12:25–26 . «Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришёл с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворенной, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей Кровью, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление... И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужой кровью, иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей». Объясн. Здесь говорится об отмене только ветхозаветных жертвоприношений, которые служили прообразом жертвы Голгофской. В Н. Завете Сам Господь Иисус Христос принёс Себя в жертву Богу: Евр.13:10 ; 2Кор.5:21 . Посему теперь приносится под видом хлеба и вина, в таинстве святого Причащения, великая жертва тела и крови Христовой: 1Кор.10:16–18 . Приносить эту жертву заповедал Сам Господь: Лк.22:19 , и она должна приноситься до скончания века: 1Кор.11:26 ; ибо в последнем месте говорится о таинстве святой Евхаристии, напоминающем смерть Господню «доколе Он прийдёт», т.е. до второго славного пришествия. Эта жертва, по слову апостола, очищает совесть нашу от мёртвых дел: Евр.9:14 . Как в Ветхом Завете без пролития крови не было прощения: ст.22; Исх.29:21 ; Лев.16:12–19 , так и в Новом Завете всё должно очищаться кровью лучшей жертвы, т.е. Евхаристии: ст.23, а потому совершенно неосновательно смешивать ветхозаветные жертвы с новозаветной жертвой, без которой никому нельзя иметь жизни вечной: Ин.6:53 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Мф.16:27 .  ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (Ср. Мк.8:38 ; Лк.9:26 – с добавлениями «кто постыдится» и прочее, чего у Матфея нет). Связь между этим стихом и предыдущим недостаточно ясна, ее нужно отыскивать в 24-м стихе, ставя с ним в ближайшее отношение стих 27, а промежуточные стихи 25 и 26 считать вставочным объяснением 24-го стиха. Таким образом, ход мыслей таков: от Сына Человеческого получается спасение, спасается только тот, кто следует за Ним, отрекаясь от самого себя (стих 24). Такое самоотречение необходимо, потому что кто не отречется от самого себя, тот может погубить душу свою и ничем не будет в состоянии ее выкупить (стихи 25–26). Сын Человеческий будет Судьей человека при втором Своем пришествии, во время которого будет обнаружено, кто следовал и не следовал за Ним, кто отрекался от самого себя ради Него и кто не отрекался. Тогда Он воздаст каждому по делам его. Так как слова «кто постыдится» и прочее ( Мк.8:38 ; Лк.9:26 ), определяющие и выражающие связь ближе и конкретнее, уже приведены были Матфеем раньше ( Мф.10:33 ), то он их теперь не повторяет, но добавляет опущенное другими евангелистами выражение: «и тогда воздаст каждому по делам его». Подобные же выражения встречаются в Иов.34:11 ; Пс.61:13 ; Притч.24:12 ; Иер.32:19 ; Иез.33:20 . Мф.16:28 .  Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. (Ср. Мк.9:1 ; Лк.9:27 ). У Марка и Матфея выражения почти одинаковы, у Луки – несколько иначе. Смысл изречений понятен. Не как земной царь, но как небесный, после гонения, страданий и смерти Христос войдет в славу Свою. Некоторые из слушавших Его лиц доживут до этого, будут свидетелями Его страданий, смерти и воскресения. Нет надобности говорить, как это предсказание Христа исполнилось, и притом с буквальной точностью. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Матфея. 27-617 с. Вам может быть интересно:

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Все евангелисты, каждый по-своему, говорят о том, что явление Иисуса в славе привело учеников в страх. Марк говорит, что ученики были охвачены страхом (κφοβοι γρ γνετο), Лука – что они устрашились (φοβθησαν), когда вошли в облако, Матфей – что они упали на лицо и очень испугались (φοβθησαν σφδρα). Во всех трех случаях употреблены слова, производные от φβος («страх», «ужас»). Этим термином в греческом языке обозначается сильный испуг. Но это же слово употребляется в греческой Библии для обозначения страха Божия – того трепета перед Богом, который является одним из наиболее характерных выражений глубокого религиозного чувства. Тема страха в его религиозном аспекте присутствует во всех Евангелиях, но с особенной последовательностью она развивается в Евангелии от Луки. Когда Захарии явился ангел, страх напал на него, но ангел сказал ему: Не бойся ( Лк. 1:12–13 ). Явившийся Марии ангел, увидев, что Она смутилась, сказал ей: Не бойся, Мария ( Лк. 1:30 ). После того как Захария нарек имя своему сыну Иоанну, был страх на всех живущих вокруг них ( Лк. 1:65 ). Пастухам на поле предстал ангел, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им ангел: не бойтесь… ( Лк. 2:9–10 ). Когда Иисус исцелил расслабленного, ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне ( Лк. 5:26 ). А когда Он воскресил сына вдовы, всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой ( Лк. 7:16 ). Страх и удивление вызывает в учениках чудо усмирения бури ( Лк. 8:25 ). Когда женщины пришли ко гробу Иисуса и не увидели там Его тела, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? ( Лк. 24:4–5 ). Преображение включено в цепь событий, реакцией на которые становится страх – не только эмоциональный, но и религиозный. В ответ на этот страх Иисус, согласно Матфею, говорит ученикам: встаньте и не бойтесь ( Мф. 17:7 ). Подняв лица, они не видят перед собой никого, кроме одного Иисуса – в привычном для них облике земного человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Согласно с тем, как было предсказано Исаии ( Ис. 40:3 ) и Малахии ( Мал. 3:1 ), Его общественное служение роду человеческому было предварено пришествием и покаянной проповедью Предтечи Иоанна Крестителя, уготовлявшего Ему путь ( Мф. 3:3; 11:10 ; Мк. 1:2 ; Лк. 7:27 ). Во время же Своего служения, Он, как пророчествовали о Нем Моисей и Исаия ( Втор. 18:15–18 ; Ис. 9:1; 61:1 ), явился Пророком ( Деян. 3:22 ), и Пророком великим ( Лк. 7:16 ) и сильным в деле и слове пред Богом и всем народом ( Лк. 24:19 ), а также Просветителем всех, сидящих во тьме и сени смертной ( Лк. 1:79 ), так как Он светом Своим просвещал, как всю Иудею, так, в особенности, страну Завулонову и Неффалимову ( Мф. 4:15 ), и учил не как кто-либо и когда-либо из людей ( Ин. 7:46 ), а, как власть имеющий ( Мф. 7:29 ), всегда Свое учение сопровождая самыми благотворными, а также изумительными и чудесными действиями ( Лк. 4:18, 19 ; Мф. 15:30, 31 ; Лк. 7:22 ). Но, как предсказано было пророками, Христос пришел в мир не для того только, чтобы просветить светом истины людей, а для того, чтобы пострадать и умереть за грехи их ( Ис. 53 ; Лк. 23:26 ), и обстоятельства Его страданий и смерти представляли в себе самое поразительное сходство с теми частными и характеристическими чертами, в каких предызображался пророками страждущий Мессия. Так, согласно с, этого рода, предсказаниями, после того, как Христос торжественно вошел в Иерусалим ( Зах. 9:9 ; Мф. 21:5 ), вскоре за тридцать сребреников был предан ( Зах. 11:12 ; Мф. 26:15 ) в руки восставших против Него вождей и правителей народных ( Пс. 2:1 ; Деян. 4:27 ) и, несмотря на то, что не сделал греха и не было лжи в устах Его ( Ис. 53:9 ), был ими к злодеям причтен ( Ис. 53:12 ; Лк. 22:37 ). Ему плевали в лицо, заушали и били по ланитам ( Мф. 26:67 ), но Он не отнимал ланит Своих от бьющих и не закрывал лица Своего от поругания и оплевания ( Ис. 50:6 ), Он страдал добровольно и не открывал уст Своих, как овца веден был Он на заклание, и, как агнец, пред стригущим его, безгласен, так Он не отверзал уст Своих ( Ис. 53:7 ; Деян. 8:32–35 ). Ему враги Его пронзили (на кресте) руки и ноги ( Пс. 21:17 ), и, тогда как, среди Своих тяжких мук, Он взывал к Богу: Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил ( Пс. 21:2 ; Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ), они богохульно насмехались над Ним, говоря: Он уповал на Господа, пусть избавит Его и спасет, если Ему угоден ( Пс. 21:9 ; Мф. 27:43 ), кроме того, они подали Ему в пищу желчь и в жажде поили уксусом ( Пс. 68:22 ; Мф. 27:34 ), прободали Ему, также, ребра ( Зах. 12:10 ; Ин. 19:34 ), делили ризы Его между собою и об одежде Его бросали жребий ( Пс. 21:19 ; Ин. 19:23, 24 ), в конец предназначили Ему гроб со злодеями, но Он погребен был у богатого ( Ис. 53:9 ; Мф. 27:60 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Malev...

Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43-44), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-42; Лк.8:41-55) и других мертвецов (см. Мф.11:5; Лк.7:22). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:25, 26, 28, 29). Ведь воскресение мертвых — это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30; Мк.12:24-27; Лк.20:35-36).    Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть — это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24; Мк.5:39; Лк.8:52; Ин.11:11). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19-31).    Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. Мф.4:17; ср.: Мф.3:2; Лк.10:9, 11). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28; Лк.11:20).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Ясно, что добро не может не страдать. Страдать ведь, значит, не любить мира, и не ценить его любви, а не любить мира и не видеть его любви, значит, не любить греха. И цена, смысл страдания подняты теперь на недосягаемую высоту. Страдание добродетели есть страдание за правду, оно – не горькая, непонятная, ненужная случайность. Нет. Страдание – великий нравственный подвиг, венец и слава, добра. Добро – славный подвиг мученичества. Добро есть крест. Но и словами Христос прямо учил всему этому. Он говорил, что желающему спастись должно выбирать между Богом и мамоной–миром ( Мф. 6:24 ). Избрать первое, значит, спастись, но в тоже время, значит, страдать, идти тесным путем к добру ( Лк. 13:23–24 ). Выбрать второе, значит, погибнуть для добра, но зато наслаждаться здесь мирским счастьем. Но добрые не должны завидовать скоротечному и призрачному счастью злых. Добрые счастливее этих мнимых счастливцев ( Лк. 6:20–23 ), поэтому они не должны стремиться к тому, чем кичится и от чего радуется мир. „Горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их« ( Лк. 6:24–26 ). Добрый должен отказаться от всякой мысли о невозмутимом мирском счастье, отречься от всякой привязанности к миру, даже законных привязанностей, если они становятся на пути к добру, заслоняя в сердце человеческом Христа ( Лк. 14:26–27 ). Тем более, он не должен требовать себе первенства в мир. Истинному добру здесь нет первых мест. Здесь первые – последние люди, непризванные, унижаемые и оскорбляемые. Вообще, добрый человек должен, как бы, умереть для мира, и убить в себе мирскую душу, чтобы жить, как оживает зерно пшеничное ( Ин. 12:23–26 ср. Мф. 10:37–39 ; Лк. 9: 23–25 ср. 2Кор. 4:16 ). Иисус Христос объясняет также, почему добрые люди страдают на земле. Он говорил Своим ученикам: „Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/zna...

«Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 .  В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 .  и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15.

http://pravenc.ru/text/180712.html

Далее идут предметы, играющие более вспомогательную и не столь обязательную роль на проскомидии, как перечисленные выше, почему их собственно евхаристическими назвать можно скорее условно, почему и символического смысла они не несут. Ковш употребляется для вливания в Потир вина с водою. Блюдо предназначено для просфор, для вынутых частиц из так называемых «потребительских» просфор. В сосудах для вина и для воды хранятся на жертвеннике означенные вещества до момента их употребления на проскомидии. 5. Вещество для проскомидии И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. ( Мф.26:26-28 ) Для совершения проскомидии необходимы: хлеб , вино и вода. 5.1 Хлеб Хлеб полагается брать для таинства квасной (вскисший), пшеничный, хорошо испеченный чистый. Квасной хлеб берется потому, что в Новом Завете употребляется слово «артос», когда речь идет о евхаристической трапезе ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; Деян.2:42, 46; 20:7 ; 1Кор.16:16 ). Артос же переводится именно как «поднявшийся», «вскисший», тогда как для обозначения пресного хлеба в греческом языке имеется слово «азимон» 25 . Пшеничным хлеб должен быть потому, что во дни жизни Иисуса Христа иудеи употребляли именно такой хлеб и именно такой, «без сомнения, Им самим употреблен был при установлении таинства» 26 ; и еще потому, что «Иисус Христос сравнивал Себя с зерном пшеничным ( Ин.12:24 )» 27 . Разумеется, хлеб должен быть хорошо испеченным и чистым, так как обратное свидетельствовало бы о небрежном, даже кощунственном отношении к Таинству. Заботясь о чистоте, составители правил служения на Литургии предупреждают и том, чтобы хлеб не был черствым или заплесневелым 28 . Кроме того, запрещается употреблять при изготовлении хлеба молоко, масло или яйца, – должны быть только мука и вода. Евхаристический хлеб называется просфорой (греч. προσφερω – «приносить») – потому что он, как было сказано ранее, являлся приношением христиан для совершения Евхаристии.

http://azbyka.ru/proskomidiya-ee-chinopo...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010