| О воскресном дне Мф.12:8–10:13 . «Сын Человеческий есть господин и субботы. И отошед оттуда, вошёл Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул; и стала она здорова, как другая». Объясн. Тот, Кто больше храма, выше и всего закона: Мф.12:6 ; больше, конечно, и субботы – покоя, от Него зависящего: Евр.3:11 . Для почтения Его (Иисуса Христа) и установлено празднование дня Его торжества – воскресения: Деян.20:7 ; Откр.1:10 . Дела же милосердия должно творить, не взирая ни на какой день праздника (покоя): Мк.3:4–5 ; Лк.13:14–16 . Мк.1:35 . «А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился». Объясн. Здесь Господь показывает нам, что и Сам Он любил молиться на другой день субботы (по-нашему Воскресный), так как Христос по субботам учил в синагогах: Мк.1:21–29 , а утром, на другой день, удалялся в пустыню (35). По воскресении Его, апостолы окончательно предпочли воскресн. день субботе: Деян.20:7 ; 1Кор.16:1–2 ; Откр.1:10 . Деян.20:7–8 . «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников». Объясн. Первый день недели был день воскресения Христова: Мк.16:9 ; Мф.28:1 ; могли ли забыть об этом дне ученики Христа, когда вся вера их, вся их надежда основаны были на восстании Господа? 1Кор.15:17 . Конечно, нет; посему и собрались они в этот день в воспоминание Христова воскресения: 1Кор.16:12 ; Откр.10:1 . Как проходило это воскресное собрание? Верующие поучались в Слове Божием (ст.9), они «преломляли хлеб»: Деян.2:42 ; 1Кор.10:16 ; при этом зажигалось много светильников (ст.8). Разве не усматривается отсюда сходство с современными богослужениями в храмах Православной Церкви? Откр.1:10 . «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, Первый и Последний». |
| б) Изображая Иисуса из Назарета, Сына Пресвятой Девы Марии, во всем и по всему истинным и совершенным Богом и Господом, Святое Откровение показывает тем самым и удостоверяет, что Пресвятая Дева есть Богородица. Кроме того, в Святом Откровении есть прямые и ясные о сем свидетельства. Так, святой пророк Исаия прорек, что Святая Дева родит Бога: «Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил: еже есть сказаемо, с нами Бог» ( Ис.7:14 ). Евангелие подтверждает, что Божественное предречение святого пророка исполнилось: Святая Дева, действительно, родила Еммануила, т. е. Бога с нами, Бога во плоти, Богочеловека ( Мф.1:23 ), поэтому Она поистине – Божия Матерь, Богородица. Сам небесный Благовестник открывает Святой Деве, что Она родит Сына Божия ( Лк.1:35 ). Святая Елисавета, «исполнившись Духа Свята» ( Лк.1:41 ), называет Святую Деву «Матерью Господа», что показывает, что само именование: Богоматерь, Богородица – [проистекает] от Духа Святого. Богоносный апостол свидетельствует: «Посла Бог Сына Своего Единороднаго, раждаемаго от жены» ( Гал.4:4 ); а Жена, от Которой Он родился, – это Святая Дева Мария. Поэтому Ей по праву принадлежит именование «Богородица, Богоматерь». Говоря о Господе Иисусе Христе, святой апостол благовествует: «Бог явися во плоти» ( 1Тим.3:16 ), а плоть Господь и Бог Иисус Христос получил от Святой Девы Марии, что означает, что Она родила воплощенного Бога. Великий Апостол пишет римлянам, что от израильтян «Христос по плоти», «сущий над всеми Бог» ( Рим.9:5 ), а Родившая Его по плоти есть не кто иная, как Богородица, Богоматерь. Родив Бога во плоти, Святая Дева сочетала Бога с человеком, небо с землей, о чем еще в Ветхом Завете было предсказано святому патриарху Иакову в символическом видении лестницы, стоящей на земле и верхом касающейся неба; по ней нисходят и восходят Божии Ангелы, а на вершине стоит Господь Бог ( Быт.28:10–17 ); посему это символическое видение и составляет одну из паримий на праздник святого Благовещения. Равно как и благовещенская паримия, взятая из Притчей Соломоновых ( Притч.9:1–11 ), свидетельствует, что Сама Божия Премудрость, Божие Слово, создала Себе дом, то есть плоть, воспринятую от Пресвятой Девы и тем самым соделала Ее Богородицей. |
| – Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства. Сама Пресвятая Дева, узнав о скором Своем отшествии, стала готовиться к нему усиленной молитвой и постом. «А потому и мы, – говорит св. Симеон Солунский, – должны поститься и воспевать Её, подражая житию Её и побуждая Её тем к молитве за нас». Наши братия и сестры во Христе, греки, называют Успение Пресвятой Богородицы летней Пасхой. И действительно, по своей сути так оно и есть. Мы приходим через три дня в пещеру и не находим тела Богородицы. Господь Её воскресил. Это Её Пасха – исход из временного мира в Вечность, освобождение от тягости греха. Существует традиция в сам день Успения или в ближайшие два дня совершать Чин Погребения Плащаницы Богородицы, подобно чину Великой Пятницы, когда совершается Чин Погребения Плащаницы Спасителя. Такая сходность по своей сущности с Воскресением Христовым Успения Пресвятой Богородицы наложила и великопостную строгость на Успенский пост. Окончательное же установление Богородичного поста и его длительности произошло на Константинопольском Соборе в 1116-м году, проходившем под председательством Патриарха Луки. Тогда было постановлено, что все православные христиане, согласно с древними уставами, должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа (т.е. с 14 по 28 августа по новому стилю). – Есть мнение, что Успенский пост посвящен и Преображению Господню. Какая взаимосвязь этих событий? – Вышеупомянутый св. Симеон Солунский также усматривает необходимость воспоминания этих двух праздников: «одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас». Мы говорили о схожести Великого и Успенского постов. Помните, в третье воскресенье поста выносится на середину храма Крест, как знамя будущей победы, для укрепления нас в нашем подвиге, как напоминание нам о том, что без страданий крестных не будет Воскресения. Так и сейчас – мы с вами отпраздновали праздник Преображения Господня, как напоминание о том, что целью нашей жизни, и, в частности, этого поста, есть исполнение повелений Божиих: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Того послушайте» (Лк. 9, 35), преображение греховного нашего существа. Как невозможно без Креста Воскресение, так не упокоимся мы в Вечном блаженстве без преображения своей жизни. Праздники Преображения Господня и Успения Божией Матери говорят нам о благостности вечного бытия. Апостолам так было хорошо с Богом на горе Фавор, что они хотели там остаться (ср. Лк. 9, 33). А о почившем, упокоившемся человеке говорится, что он вселился в «месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание» (молитва Заупокойной ектении ). |
| Дерзновение рассказывать о Христе не только освобождает человека от комплекса малознания, но и делает его сильным. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», – заповедовал Христос Своим ученикам (Деян. 1: 8). И эти ученики не только «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа», но и «великая благодать была на всех их» (Деян. 4: 33). Это означает, что нам не надо стесняться рассказывать о своей вере. Священное Писание укрепляет малодушных в том, что в момент расспроса «не вы будете говорить, но Дух Отца» Небесного (Мф. 10: 20). Если мы, дорогие братья и сестры, хотим послужить Богу и приобрести ту благодать и силу, которую Он обещал апостолам, нам не нужно стесняться говорить другим о Христе. Служение апостола Павла состояло главным образом в том, чтобы распространять благую весть о Христе, свидетельствовать о Нем (см.: Деян. 22: 15–16; 26: 16, 22). Засвидетельствуйте людям своей жизнью и словом, что приблизилось Царство Небесное, что Христос пришел в мир, чтобы «благовествовать нищим», «исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19), и благодать Божия да будет с вами! скрыть способы оплаты Комментарии Алексей 14 сентября 2022, 07:28 Слава Тебе Боже наш! СлаваТебе! Спасибо за проповедь. Ирина 14 сентября 2021, 09:26 Благодарю Господи за всё! Спаси и помилуй меня. Прости мои грехи вольные и невольные.Прожить этот год в мире и спокойствии моей семье.Благодать Божия да будет с нами! Вадим 13 сентября 2018, 22:06 Вот уж действительно, где просто,там ангелов под сто.Все ясно и доступно.Большое спасибо за проповедь Виктория 15 сентября 2017, 11:22 Великолепная стать. Спаси Господи,, иеромонаха Иринея, и по его молитвам и нас грешных спаси Господи Фатиния 14 сентября 2015, 10:58 Аминь! Спаси Господи! Виктор 15 сентября 2014, 09:35 |
| A vrea s v mulumesc din inim, Valentina Ivanovna, tuturor colegilor Dumneavoastr, c ne-ai oferit posibilitatea aceasta minunat de a vorbi despre cele serioase”. În încheiere Întâistttorul Bisericii Ruse i preedintele Consiliului Federaiei au înmânat distincii învingtorilor concursului internaional de creaie pentru copii „Frumuseea lumii lui Dumnezeu”. Au fost decorai copiii care au ocupat locurile întâi: • La nominaia „Tema principal” la categoria de vârst de pân la 8 ani: Kudakina Anastasia, 8 ani, lucrarea „Noi venim cu Biruin”, Eparhia de Saransk; • La nominaia „Tema principal” la categorial de vârst 9-12 ani: Petrova Sofia, 10 ani, lucrarea „În ajunul Crciunului”, Eparhia de Oriol; • La nominaia „Tema principal” la categoria de vârst 13-17 ani: Korotkova Marina, 14 ani, lucrarea „Sptmâna Alb”, Eparhia de Saransk; • La nominaia „Icoana ortodox” la categoria de vârst 13-17 ani: Ceremnyh Elizaveta, 13 ani, lucrarea – icoana „Mântuitorul Nefcut de Mân Omeneasc”, Eparhia de Piatigorsk; • La nominaia „Pictur pe porelan” la categoria de vârst 13-17 ani: Belova Alexandra, 13 ani, lucrarea „Catedrala Hristos Mântuitorul”, Eparhia de Kemerovo. În numele participanilor la Lecturile de Crciun V.I. Matvienko l-a felicitat pe Sanctitatea Sa Patriarhul Chiril cu prilejul aniversrii apropiate a apte ani din ziua întronrii. edina celor de-a IV-lea Întâlniri Parlamentare de Crciun a fost emis în direct pe postul de televiziune „Soiuz”. Serviciul de pres al Patriarhului Moscovei i al întregii Rusii Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . |
| P. 468). Многочисленные авторы IV-V вв. называют среди Б. п. песни Моисея, Анны, Исаии, вавилонских отроков, новозаветные ( Schneider. S. 42-50). Свт. Василий Великий († 379) писал (Ep. 2. 2), что утренняя служба включала в себя «гимны и песни» (μνοις κα δας). Др. неизвестный автор-каппадокиец, чье соч. «О девстве» (ок. 370 г.- Taft. P. 80) сохранилось под именем Афанасия, наставляет монахиню петь «на заре» после Пс 62 песнь вавилонских отроков и гимн «Слава в вышних» (PG. 28. Col. 276). К нач. V в., по свидетельству Руфина Аквилейского , гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью (Apologiae in sanctum Hieronymum lib. II. 33, 35//PL. 21. Col. 612, 613-614); о том, что эту Б. п. поет «вся вселенная», говорит и свт. Иоанн Златоуст († 407) (Quod nemo laeditur nisi a se ipso 16//PG. 52. Col. 477), а его ученик свт. Прокл (434-446) свидетельствует, что эту песнь исполняли ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1//PG. 65. Col. 716). Свт. Иоанн Златоуст упоминает песни прор. Исаии (из 26-й гл.) (In epistulam I ad Timotheum. Hom. 14. 4//PG. 62. Col. 576) и Анны (De Anna 4. 3//PG. 54. Col. 664). То же - у Филона Карпафийского (PG. 40. Col. 29). Согласно сир. «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), на утренней службе пели «псалмы и 4 песни: одну из Моисея, из Соломона и какие-либо из др. пророков» (I. 26). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) песни из Евангелия от Луки приведены для вечерней (песнь Симеона Богоприимца) и утренней (Лк 2. 14 с великим славословием) служб (Const. ap. VII. 47-48). Формирование устойчивого набора Б. п. к V-VI вв. Древнейший перечень Б. п., реально употреблявшихся за богослужением, принадлежит Никите Ремесианскому (340-414) и состоит из песней: двух Моисея, Анны, Исаии (26. 9-20), Аввакума, Ионы (Иона 2. 3-10), Иеремии (Плач 5), вавилонских отроков (Дан 3. 57 слл.) и Пресв. Богородицы (De utilitate hymnorum 1. 9. 11//JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; см. также: De psalmodiae bono 3//PL. 68. Col. 373). Хотя Никита - зап. |
| Книга Исход является не только описанием исторических событий, в результате которых израильский народ обрел свободу, но также прообразом Божиего спасения, совершаемого на протяжении всей человеческой истории. Бог Спаситель освобождает Свой избранный народ из-под власти сил зла, предает эти силы суду и объявляет спасенный народ Своим первородным сыном и народом священников, среди которых Он обитает Своим Духом. Божественная победа над врагами и последовавшее за ней установление места обитания Бога с людьми являются символами первого и второго пришествий Христа (напр., Еф. 2,14–22 ; Откр. 20,11 22,5). Символизм книги Исход становится реальностью в Новом Завете ( Иер. 31,31–34 ). Кровь жертвенного животного заменяется кровью Христа (24,8; Мф. 26,27.28 ; 1Пет. 1,2 ; Евр. 12,24 ). Символическая заместительная смерть пасхального агнца осуществилась во Христе, Агнце Божием, нашей пасхальной жертве ( Ин. 1,29 ; 1Кор. 5,7 ). Его «исход» в Иерусалим ( Лк. 9,31 ) принес истинное спасение народу Божиему. С Иисусом Христом соединяется новозаветный народ, в котором и язычники становятся народом Божиим, членами общества израильского и согражданами ветхозаветных святых (19,5.6; Еф. 2,11–19 ). Моисей в истории искупления является прообразом Христа, Ходатая нового завета. Моисей представляет собой великого Божиего слугу, который непосредственно получает Слово Господа, ведет свой народ по Божиему пути и принимает на себя всю тяжесть неверия Израиля. Однако Моисей только предвозвещает приход другого Пророка ( Втор. 18,15 ). Полученное Моисеем откровение об имени Бога «человеколюбивого и истинного» (34,6) предвосхищает воплощение Сына Божия ( Ин. 1,14.17 ). Божий закон раскрывает священную природу Господа и требует святости от народа, среди которого Бог будет пребывать в обетованной земле, подобной Его прежнему святилищу Едему. С одной стороны, закон призывает искупленных людей к служению и хвале Господу, а с другой предписывает наказание за проявленное ими непослушание. Обрядовые предписания в жизни Израиля и его богослужении (гл. 25–31; 35–49) свидетельствуют о том, что Израиль это особый народ, среди которого Бог живет и которым Он руководит, являя Свое царство всем народам. Призвание и служение Израиля исполнилось в Иисусе Христе ( Рим. 15,8 ). |
| 1Ин.4:15–16 . «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём». Объяснение. Кто в силу этого свидетельства сердцем верует и устами исповедует, что Иисус Христос есть истинный Сын Божий, Богочеловек, обетованный Искупитель мира, и кто сообразно с этим исповеданием ведёт и жизнь таковую, т.е. веру свою свидетельствует и делами своими, в том пребывает Бог и он в Боге: ст.12; 1Ин.3:24 ; Иак.2:14–24 . 1Ин.5:13 . «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную». Объяснение. Это внутреннее свидетельство об Иисусе Христе Сыне Божием верующего не имеет убедительной силы для неверующего: ст.10:12, и это неверие в высочайшее свидетельство Бога о Сыне гибельно: ст.9; здесь выводится, по словам блаж. Феофилакта, как бы заключение всего послания: Я, говорит апостол, написал это вам как наследникам жизни вечной. Ибо для тех, которые не живут по надежде жизни вечной, это не могло бы быть написано, потому что давать святыню псам и метать жемчуг перед свиньями непохвально: Мф.7:6 . Отсюда вывод таков: вера в Сына Божия, не сопровождаемая добрыми делами, не полезна: Иак.2:15–24 ; Лк.10:17:6:46 . Рим.3:3–4 . «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоём» ( Пс.50:6 )». Объяснение. Неверность человеческая Богу, конечно, не может уничтожить верности Божией: 2Тим.2:13 ; но этой верностью своей человек оправдаться пред Богом не может, ибо оправдывается он исполнением воли Божией: Мф.7:21 ; т.е. трудами и подвигами; Мк.8:34 ; Рим.2:6:13 ; 1Кор.3:8 . Рим.3:28 . «Ибо мы признаём, что человек оправдывается верой, независимо от дел закона». Объяснение. Если тот же апостол Павел говорит и об исполнении евангельского закона: Рим.12:1:9:11 , то очевидно, что в этом месте апостол считает ненужными для уверовавшего во Христа только дела обрядового закона Моисеева, что нетрудно разуметь из хода речи всей 3 главы и последующей 4-й, а потому на одну веру, без совершенствования её добрыми делами, полагаться опасно: 2Кор.6:4–6 . Действительно, оправдание в таинстве Крещения даётся только по вере: Мк.16:16 ; 1Кор.6:11 ; но оправдание на суде Христовом будет и по делам: 2Кор.5:10 ; Мф.25:34–35 ; да и апостол не отвергает добрых дел: 1Тим.4:7:6:18 ; Гал.6:10 . |
| И подлинно, не одно „общество верующих“ и находящихся в земном странствии человеков торжествует здесь победу над грехом и смертью , но „видимый же весь и невидимый мир“, и живые и умершие о Господе, и ангелы и человеки. Высочайшее таинство евхаристии определённо и наглядно открывает нам высочайший смысл жизни... Причастниками этой жизни являются не одни люди, не одно „общество верующих“ человеков, но также и невидимый мир душ и духов бесплотных, окружающих Агнца Божия и вместе с нами участвующих в принесении бескровной жертвы»... (стр. 86–87). Итак, ангелы и святые человеки суть члены церкви, и притом церкви новозаветной, ибо, «как и мы, спасаются только во Христе» (стр. 88). «Основываясь на словах Апостола, что Ангелы суть „служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение“ ( Евр.1:14 ) мы опять заключаем о существовании постоянного взаимообщения между небесной и земной частями церкви. Служение ангелов в домостроительстве человеческого спасения очень разнообразно и совершается для достижения тех или других религиозных целей. Так, например, архангел Гавриил благовествовал Пр. Деве Марии о зачатии Искупителя ( Лк.1:26–35 ). Ангел при гробе Господнем утешал жён мироносиц и повелел им возвестить ученикам Господа о Его воскресении ( Мф.28:5–8 ). По свидетельству св. первомученика Стефана и Ап. Павла, через ангела был дан израильтянам закон на Синае ( Деян.7:53 ; Гал.3:19 ; Евр.2:2 ). Ангел вывел Ап. Петра из темницы ( Деян.12:1–6 ) и проч. Короче говоря, хотя не для всех и не всегда видимое, но тем не менее постоянно совершающееся в земной части церкви служение ангелов имеет очень большое значение в её судьбах. Сам Господь, с ангелами и святыми, постоянно руководит жизнью земной части церкви, а эта часть, посредством таинств и молитв, поддерживает постоянное взаимообщение с присною ей небесною частью» (стр. 91). В недавнее время вышла новая книга г. Аквилонова: «Новозаветное учение о церкви. Опыт догматико-экзегетическаго исследования (СПб. 1896 г.)», представляющая собой переделку первого труда. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
|
|
