| Искупительное значение страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Ин.13:1 ). Господь знал час Своих страданий. Многократно евреи пытались умертвить Его, но Он оставался живым потому именно, что, как говорит Святой Иоанн, еще не пришел час Его ( Ин.7:30; 8:20; 10:31–39 ). Пришедший на землю исполнить закон и пророков ( Мф.5:17 ) Господь и смерть принял так и тогда, как об этом предсказывал в Ветхом Завете Дух Святый чрез Моисея и Пророков. Час смерти воплотившегося Сына Божия приближался. грядый Господь к вольной страсти, Апостолам глаголаше на пути: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ; Мф.20:18–19 ; Лк.17:31–33 ). Слова Господа, – как это было и раньше, когда Господь открывал Апостолам Свой Крестный конец ( Лк.9:44–45 ), – остались непонятными для учеников. Они, – говорит Евангелист Лука, – ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного ( Лк.18:34 ). Но Господь знал силу предрекаемого Им и ожидал Своей крестной смерти не без смущения. Он, безгрешный, но облеченный в немощную плоть, в этом самом немощном человеческом естестве испытывал великое искушение, как бы удерживавшее Его от всецелого исполнения святейшей воли Отца Своего Небесного. И по повествованиям Евангелистов мы можем видеть, как это искушение, смущение от плоти Своей в Новом Адаме, проявлялось и увеличивалось. «Крещением должен Я креститься, – восклицает Господь еще задолго до Своих страданий, – и как Я томлюсь пока сие совершится» ( Лк.12:50 ). После воскрешения Лазаря торжественно входит наш Спаситель в Иерусалим. Весь Иерусалим «пришел в движение» ( Мф.21:10 ). Апостолы и народ, и «дети ссущия» радостно восклицают: «Осанна, благословен грядый во имя Господне, благословенно грядущее во имя Господа царство Отца нашего Давида: осанна в вышних» ( Мк.11:9–10 ; Мф.21:9 ; Лк.19:37–38 ; Ин.12:12–13 ). Радовались евреи, ожидая на земле великого для себя царства, а Господь Всевидец, входя в Иерусалим, при народных восклицаниях, «когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем», как не узнавшем, «что служит к миру его» ( Лк.19:41–42 ). Знал Он цену этому народному восторгу, знал, какими криками скоро огласится площадь пред Пилатовым лифостротоном. |
| Мф.13:16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (Ср. Лк.10:23 – в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д. Мф.13:17 . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (Ср. Лк.10:24 ). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр.11:13, 39 . Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: (Ср. Мк.4:13 ; Лк.8:11 ). Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. (Ср. Мк.4:15 ; Лк.8:12 ). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк.4:14 ; Лк.8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οτς στιν παρ τν δν σπαρες. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οτος к λγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями. |
| Лк.12:8 . Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; Лк.12:9 . а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими. (См. Мф.10:32–33 ). Господь здесь убеждает учеников к твердому исповеданию своей веры и указывает на ожидающую их за это награду. «Пред Ангелами Божиими». Евангелист Лука говорит об «Ангелах» как о слугах, окружающих престол Небесного Царя. Евангелист Матфей – прямо об Отце Небесном, пред Коим Христос признает Своими верных Его исповедников. Лк.12:10 . И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится. (См. Мф.12:31–32 ). От исповедников Христа речь переходит к неверующим во Христа, которые будут говорить против Сына Человеческого, а от этих – к хулителям Святого Духа. Лк.12:11 . Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, Лк.12:12 . ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить. Согласно евангелисту Луке, хулителями Духа Святого должны быть признаны начальства и власти, которые не будут признавать учеников Христовых посланниками Божиими, говорящими под действием Святого Духа (см. Мф.10:17–20 ). Лк.12:13 . Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Лк.12:14 . Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? Это замечательное событие отмечает только один евангелист Лука. Кто-то из слушателей Христа – во всяком случае не ученик Христа, потому что ученик едва ли отважился бы приступить пред лицом народа с подобным вопросом ко Христу, – кто-то, очевидно, чрезвычайно занятый своим делом, перебил Христа вопросом или просьбой: «Учитель! скажи брату...». Очевидно, что брат его неправильно присвоил себе все наследство после отца, и он желал, чтобы Великий Учитель народный вступился за него. Быть может, думал он, брат послушает Учителя. Но Господь коротко ответил ему, что Он не поставлен на дело разделения имущества. |
| В подтверждение повелений Своих – спасаться во время бедствий при таинственном пришествии Своем для суда над Иерусалимом, Господь и указывает на этот пример из истории, чтобы не случилось и с учениками того же, что с женою Лота, – т. е. чтобы и они не были наказаны Богом, если не послушаются прямых повелений Его на те дни (Мих.). Лк.17:33 . Иже áще взыщет дýшу свою спасти, погубит ю: и иже áще погубит ю, живит ю. (Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.) Это изречение здесь повторено Господом, ранее оно было сказано при другом случае ( Лк.9:24 ). Оно вообще означает, что кто станет сберегать (взыщет) душу свою для сей временной жизни, напр., посредством отречения от Христа ( Мф.10:33 ) или какой измены Ему или, наконец, посредством жизни рассеянной, греховной; тот погубит ее для жизни вечной, т. е. лишится этой вечной жизни и подвергнется вечной смерти – погибели в аду. Напротив, кто погубит душу свою для сей временной жизни, напр., умрет за Христа или будет жить в строгом исполнении заповедей Христовых, тот сбережет, оживит (живит) ее для вечной жизни, т. е. наследует вечное райское блаженство (Чит. в объясн. 24 ст. 9 гл.). Здесь же в связи речи это изречение Христово значит то же, что и предшествующее (31 ст.), т. е. внушение спасаться от бедствий в страшные дни разрушения Иерусалима и заботиться о спасении своей души (Мих.). Лк.17:34 . Глагóлю вáм: в тý нóщь бýдета двá на одре едином: един поéмлется, а другий оставляется. Лк.17:35 . Бýдете две вкýпе мéлюще: едина поéмлется, а другáя оставляется. Лк.17:36 . Двá бýдета на селе: един поéмлется, а другий оставляется. (Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится.) Одни берутся (поемлются), другие оставляются. Это, значит, что суд Божий так решителен, что из двоих, часто находящихся в ближайшей и теснейшей связи между собою, один спасается, а другой погибает: из них, по изъяснению св. Ефрема, праведные берутся в царство небесное, а грешные оставляются в огне. «Как берутся праведные, пусть скажет сие ап. Павел, поясняет св. же Ефрем: живущие о Господе восхищены будут на облаках на воздухе и всегда с Господом будут ( 1Фес.4:17 ). Как оставляются праведные? Ангелы соберут избранных от четырех ветров ( Мф.24:31 ), а нечестивых сожгут огнем неугасимым ( Мф.3:13 )». Слово поемлются или берутся толкуют и в том смысле, что изъемлются от опасности бедствия, подобно Лоту во время сожжения Содома и Гоморры (см. 28 и 29 ст.). |
| Объясн. Отсюда видно, что любовь ко Христу должна выражаться в подвигах служения Ему, в жертвах: кредитор прощает долг, а женщина миром помазала Христу ноги; стало быть, напрасно говорят, что Бог не требует Себе служения от рук человеческих: Лк.6:35 ; 1Кор.6:20 ; 1Ин.3:18 ; Лк.22:41 . Лк.19:41–42 . «Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Объясн. На основании этих слов нельзя отвергать необходимости других разнообразных подвигов и жертв в служении Богу, как, напр.: Лк.6:35:8:3 ; Мк.12:41 ; на страшном суде не ради одного слышания слова Божия будет дано всепрощение: Мф.25:35 , стало быть, вся христианская жизнь должна истекать из стремления ко всему Христову учению: Мф.28:20 ; Иак.2:10 . Евр.13:20–21 . «Бог же мира, воздвигший из мёртвых Пастыря овец великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь». Объясн. Иисус Христос назван Пастырем, как и Сам назвал Себя Он, говоря: «Я есмь пастырь добрый»: Ин.10:11 . Этот Пастыреначальник во время земной жизни Своей избрал Себе помощников апостолов: Мф.10:1–5 ; Лк.10:1 , а затем основал в Церкви пастырей, учителей, пророков и др.: Еф.4:11 ; 1Кор.12:28–29 . Бог и в Ветхом завете высоко превознёсся, как говорит Писание: Исх.15:1–21 , и у нас, христиан православных, должно быть славословие и прославление Его не только словом, но и делом, так, чтобы, по словам Христа, и посторонние лица видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного: Мф.5:16 ; Пс.102:2–6 . О благодарности к Богу Лк.17:18–19 . «Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя». Объясн. Иноплеменник, кроме веры, показал ещё высокую добродетель – благодарность к Исцелившему, и Господь восхваляет такое душевное расположение, как, например, похвалил женщину, излившую миро на главу Его: Мф.26:12–13 , или бедную вдовицу, пожертвовавшую последние лепты: Мк.12:43 . |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| В притчах Иисуса термин δολος («раб», «слуга») встречается многократно – как в единственном, так и во множественном числе. Рабы, или слуги, являются героями в общей сложности двенадцати притч: о пшенице и плевелах ( Мф. 13:27–28 ), о немилосердном заимодавце ( Мф. 18:23, 26–28, 32 ), о злых виноградарях ( Мф. 21:34 ; Мк. 12:2, 4 ; Лк. 20:10–11 ), о брачном пире ( Мф. 22:3–4, 6, 8, 10 ), о благоразумном рабе/домоправителе ( Мф. 24:45–46, 48, 50 ; Лк. 12:43, 45–47 ), об ожидании хозяина дома ( Мк. 13:34 ), о бодрствующих слугах ( Лк. 13:37 ), о званых на вечерю ( Лк. 14:17, 21–23 ), о талантах ( Мф. 25:14, 19, 21, 23, 26, 30 ), о блудном сыне ( Лк. 15:22 ), о рабах, ничего не стоящих ( Лк. 17:7, 9–10 ), о десяти минах ( Лк. 19:13, 15, 17, 22 ) 168 . Термин δολος встречается в прямой речи Иисуса и за пределами притч, например в словах, обращенных к ученикам: Ученик не выше учителя, и слуга (δολος) не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его ( Мф. 10:24–25 ). Кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою (δικονος); и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (δολος) ( Мф. 20:26–27 ; Мк. 10:44–45 ). Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего ( Ин. 15:15 ). Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше ( Ин. 15:20 ). Время земной жизни Иисуса совпало с наивысшим расцветом рабства в Римском государстве. Если на раннем этапе существования Римской республики рабов было относительно немного, то в результате завоеваний периода поздней республики их количество расширилось во много раз – прежде всего за счет военнопленных, которых не убивали, а обращали в рабство. Превращение республики в империю, произошедшее в 27 году до Р. Х., при Октавиане Августе, способствовало дальнейшему развитию института рабства. Общее количество рабов на территории Римской империи времен Иисуса оценивается по-разному: в одной Италии их было, как принято считать, два-три миллиона, и соотношение рабов к свободным оценивается как 1 к 2 или 2 к 5 169 . При этом за пределами Италии, в том числе в Израиле, рабов было значительно меньше. |
| «Блаженны, которые изгнание терпят ради правды» (ср. Мф.5:10 ), как говорит (в ином месте): «будут гнать вас и предадут вас» (ср. Лк.21:12 ), и: «и те, кои хотят жить в правде Иисуса ...Христа, потерпят гонение» (ср. 2Тим.3:12 ). Потому апостолы, когда подвергались поношению, радовались, ибо «удостоились потерпеть безчестие... за имя Его» (ср. Деян.5:41 ), как Господь и заповедал им: «вы радуйтесь, и веселитесь, ибо велика награда... ваша на небе...» ( Мф.5:12 ), и: «в тот день... возрадуе тесь» (ср. Лк.6:23 ). «Горе вам, богатые» ( Лк.6:24 ). Заметь, что Господь не окончил (Своей речи) этим словом 103 , дабы не прилагали сие (изречение) ко всем богатым. Подобно тому, как, сказав: «блаженны нищие в духе своем» (ср. Мф.5:3 ), прибавкой «в духе своем», указал, что это слово не должно быть распространяемо на всех (бедных); но говоря: «горе вам, богатые» ( Лк.6:24 ), – обозначил тех, которые ничего иного, кроме богатства, не ищут. Итак, блаженства не для того обещаны, чтобы их именем, как бы прекрасным покровом, прикрывали злое, но достаются (обетованы) тем, которые (в совершенстве) исполняют то, что в них содержится. Имена может присвоить (себе) всякий под каким угодно предлогом, но дело, обозначенное именем, свойственно тому, кто не хочет усвоить себе имя добродетели, которой не имеет. Итак, особые блаженства обещаны за особые дела, и особенные дары – особым людям, подвигом готовящим себе награду. Предвозвещены и воздаяние, какое следует за добрыми делами, и наказание, которое следует за преступлением. Как содействием солнца и глаза созерцается все видимое, что есть на небе и на земле, так и Животворец Бог есть свет живых, и когда приобщается уму (человека), то устремляет его к познанию таинств, приводит к бездне премудрости, объявляет ему сокровенное. Потому: «Вы – свет мира» ( Мф.5:14 ), и: «Вы – соль земли» ( Мф.5:13 ). Книжникам и фарисеям, которые присутствовали при этом и искали повода обвинить Его, сказал: «Я не пришел нарушить закон или пророков,.. но исполнить» (ср. Мф.5:17 ). Но исполнение потребно там, где есть недостаток. И каково должно быть исполнение, (сие) показывает, говоря: «вот, мы восходим в Иерусалим, и исполнится все, что написано обо Мне» (ср. Лк.18:31 ). А о недостатках сказал: «древнее прошло» ( 2Кор.5:17 ). Тем же, которые крещены в то, что совершенно, и погружены были в то, что превосходнее, и обновлены посредством того, что изобильнее, говорит: «скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» ( Лк.16:17 ), и: «всякий, кто нарушит одну из заповедей...» (ср. Мф.5:19 ), то есть Нового Завета. |
| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
|
|
