| Для Иисуса Бог оставался Отцом даже в тот момент, когда Он подвергался тяжелейшим испытаниям. По свидетельству евангелиста Луки, последнее, что Иисус произнес на кресте, было: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк.23:46 ). С этими словами Он испустил дух. Тело Иисуса было снято с креста и погребено, по обычаю, в пещере. В субботний день, совпадавший с иудейским праздником пасхи, Его тело пребывало в гробу, а женщины, Его последовательницы, «остались в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ). Пьета. Микеланджело Буонарроти. Италия. 1499 г. Воскресение Рано утром в первый день недели (впоследствии получивший в русской традиции наименование «воскресенья») женщины пришли к гробнице Иисуса, чтобы помазать Его тело ароматическими маслами. Они увидели, что гробница пуста, и ангелы возвестили им о том, что Иисус воскрес ( Мф.28:2–7 ; Лк.24:4–7 ). После этого двое учеников – Петр и Иоанн – прибежали к гробнице и увидели в ней лишь погребальные пелены, оставшиеся от Иисуса ( Ин.20:3–10 ). Затем воскресший Иисус явился Марии Магдалине 41 прямо у гробницы ( Мк.16:9 ; Ин.20:11–18 ), другим женщинам, когда они шли от гробницы ( Мф.28:9–10 ), двум ученикам на пути в Эммаус (Мк..16:12–13), группе учеников ( Мк.16:14 ; Лк.24:36–50 ; Ин.20:19–25 ). Спустя восемь дней Иисус вновь явился ученикам ( Ин.20:26–29 ), а затем еще неоднократно являлся разным группам Своих последователей ( Ин.21:1–23 ; 1Кор.15:5–7 ). Наконец, явившись ученикам на горе в Галилее, Он сказал им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:18–20 ). После этого Он «вознесся на небо и воссел одесную Бога» ( Мк.16:19 ). Воскресение Иисуса Христа стало той главной вестью, которую апостолы – ученики Иисуса, избранные Им Самим для продолжения Его дела,– понесли в мир. Оно было основной темой их проповеди. Значение этого факта было настолько очевидным и безусловным для ранней Церкви, что апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа, мог сказать: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:14 ). |
| Когда-же настал день, Христос призвал своих учеников и из них избрал двенадцать апостолов ( Лк.6:12–16 ), которые положили собою начало новозаветному священству, или иерархии. Этих апостолов Христос послал к погибшим овцам дома Израилева, или евреям, проповедовать приближение Царства Небесного, исцелять больных, воскрешать мертвых и проч. ( Мф.10:5–23 ). Потом как бы в помощь двенадцати, Христос избрал еще 70 Апостолов, давши им почти те же самые повеления относительно проповеди, что и двенадцати ( Лк.10:1–11 ). Пока Господь Спаситель оставался на земле, Он Сам был, так сказать, верховным пастырем Церкви, блюстителем ( 1Пет.2:25 ), или епископом, 9 но после воскресения из мертвых, Христос Спаситель передал Апостолам власть учить людей вере во Христа, проповедовать, с вященнодействовать в Церкви и управлять ею, сказавши им: идите, научите (проповедуйте) все народы, крестя их (священнодействуйте) во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (управляйте Церковью ) ( Мф.28:19–20 ; Мк.16:15–16 ). Учредивши в Своей Церкви в лице апостолов пастырей и учителей, 10 или иерархию, Христос Спаситель обязал всех людей, верующих в Него, принимать от апостолов учение, таинства или священнодействия и повиноваться им, сказавши: слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня ( Лк.10:16 ). Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня ( Мф.10:40 ). Если кто не примет вас и не послушает слов ваших… отраднее будет земле содомской и гоморской в день суда, нежели городу тому ( Мф.10:14–15 ). Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет ( Мк.16:15–16 ). Согласно повелению Господа, апостолы каждый день учили в храме и по домам, проповедуя об Иисусе Христе ( Деян.5:42, 6:1–5 , 1Кор.9:16 ), совершали таинства или священнодействовали: каждый должен разуметь нас, говорит апостол Павел, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ), и управляли Церковью . |
| «Не клевещите», точнее: «не доносите» ( συκοφαντσητε – слово, первоначально обозначавшее у греков донос на нарушавших запрещение правительства о вывозе смокв). Лк.3:15 . Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он, – Лк.3:16 . Иоанн всем отвечал: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лк.3:17 . Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым. «Властное, запечатленное вышечеловеческим достоинством слово Предтечи, его новое, отвечающее на самые святые запросы души учение, в соединении с его внешним необычайным видом и самой безыскусственной проповедью, производили до такой степени сильное впечатление на народ, что многие недоумевали и размышляли в своем сердце, не это ли есть Мессия, обещанный Израилю? Это настроение умов легко могло: привести к вредным для Иоанна и цели его последствиям. Строго верный своему призванию, не желая не принадлежащей себе славы, Иоанн предупреждает возможность такого крайнего увлечения и разъясняет недоумевающим людям в кратких, но сильных выражениях истинный смысл своего служения и свое отношение к Мессии» (Богословский, с. 50). «Не Христос ли он?» Точнее: «не сам ли он ( μποτε ατς) Христос?» Иоанн говорил о другом Христе, но, может быть, мы – думал народ – не так что-нибудь поняли? Может быть, он имел в виду себя самого? Прочее см. комментарии к Мф.3:11–12 . Лк.3:18 . Многое и другое благовествовал он народу, поучая его. Лк.3:19 . Ирод же четвертовластник, обличаемый от него за Иродиаду, жену брата своего, и за все, что сделал Ирод худого, Лк.3:20 . прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу. «Многое и другое благовествовал...». Евангелист Лука здесь замечает, что он, как и другие евангелисты, конечно, приводит проповедь Иоанна только в сокращении. Под «благовествованием» нужно понимать проповедь о грядущем Мессии, Которого Иоанн описывал в очень живых чертах. Проповедь эта, как видно из Евангелия Матфея ( Мф.11:12 ), принесла добрые плоды: пробудила в народе стремление к Царству Небесному. |
| Выросшая органически, Церковь имеет собственную, внутренне законченную идею, осуществляет свой план, и потому каждая ветвь этого Растения приносит определённый, так сказать, «церковный» плод. Без соков корня, без жизненной энергии ствола ветвь не принесёт плода, который «один только нужен» ( Лк.10:42 ), ибо без Христа люди не могут делать ничего ( Ин.15:5 ). Без Христа они и плоды принесут, соответствующие тому дереву, к которому привились, и это дерево может быть узнано по плодам ( Мф.7:16:20 ). В самом деле, «собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые...» ( Мф.7:16–18 ). «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв стерновника и не снимают винограда с кустарника» ( Лк.6:43–44 ). И (по другому поводу) пишет ап. Иаков: «Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы...» ( Иак.3:12 ). Поэтому, если древо не даёт плода, если оно бесплодно, то этим изобличается его сущность, и оно достойно только быть срубленным и брошенным в огонь ( Лк.13:6–9 ; Мф.7:19 ), секира уже лежит при корне его, готовая к рубке ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 . Ср. Мф.3:8 ; Лк.3:9 , где говорится о необходимости плодоношения); смоковница, не приносящая плода, проклята и должна засохнуть ( Мф.21:19–20 ; Мк.11:13–14, 20–22 – тут, впрочем, нужно ещё выяснить, для чего проклял Иисус смоковницу: для того ли, чтобы наказать её за бесплодие или чтобы показать ученикам силу веры), ибо уже показала свою безжизненность. Привившийся ко Христу не может быть бесплодным и безжизненным. Поэтому истинно живая смоковница самым процессом своей жизни указывает на параллельно идущие события в мире мистическом; когда начинается расцвет жизни, то, значит, близка победа Христа и конец истории? 740 . |
| В будущей жизни, когда будет новое небо и новая земля ( Откр.21:1 ), небесный Иерусалим не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения... – ночи там не будет ( Откр.22:5 ). Там не будет различия дней, следовательно, не будет и субботы, а настанет вечный день радости и блаженного общения с Богом ( Откр.3:4 ). 8) Иисус Христос заповеди (4-й) о субботе не отменил: не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном ( Мф.5:17–19 ). Так как Иисус Христос пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (т.е. исполнить то, к чему стремились закон и пророки, восполнить закон, усовершить его и отменить в нем элемент временный, национально-иудейский), то Он не разрушил как всех прочих заповедей, так, в частности, и четвертой, а уяснил истинный смысл ее. Он указал, как должны праздновать Его последователи и в чем состоит истинное освящение праздничных дней. По слову Господа празднование состоит вовсе не в соблюдении лишь покоя от будничных работ, а именно в освящения дня действиями богослужебными ( Мф.12:5 ; Ин.7:22 ), поэтому Он со Своими учениками имел обыкновение посещать по субботам синагогальное богослужение ( Лк.4:16 ). За это учение о сущности празднования иудеи считали Господа нарушителем субботы ( Ин.5:18; 9:16 ). Из будничных дел дозволяются в праздники, как видно из представленных Им примеров, дела неотложные, вынужденные необходимостью (напр. голодом – Мф.12:1–7 , неотложными заботами по хозяйству, как, напр., водопой скота – Лк.13:15 , делами любви и милосердия – Мф.12:12 ; Мк.3:4 ; Лк.6:9; 13:12, 14:3 ; Ин.5:2–9, 9:7 и т. п. – Лк.14:5 , которые нисколько не мешают празднованию. 673 При этом Иисус Христос учил, что суббота для человека, а не человек для субботы ( Мк.2:27 ), т.е. распределение времени на праздничное и будничное установлено для человека для того, чтобы удобнее мог совершать добрые дела, предназначенные ему ( Еф.2:10 ); и такой распорядок времени не есть нечто неизменное·, потому что Сын Человеческий есть господь и субботы ( Мк.2:28 ), т.е. Он имеет власть вместо ее установить празднование другого дня, изменить, усовершить и самый способ празднования. 674 |
| В НЗ понятие «З.» передается греч. словами κακς, πονηρς и однокоренными с ними. «Дурное» (σαπρν - т. е. гнилое) и потому подлежащее уничтожению дерево отличается от хорошего тем, что его плоды «дурны» (πονηρο), т. е. непригодны (ср.: Мф 7. 17-18). Это же значение слова πονηρς (бесполезный, не приносящий пользы) используется в аллегорическом языке евангельских притчей о «дурных» и «лукавых» (πονηρς) рабах, не сумевших приумножить таланты, данные им их господином (ср.: Мф 18. 32; 25. 26; Лк 19. 22). З.- это также несчастье, беда: «…ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое (τ κακ)» (Лк 16. 25); повседневные трудности: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (κακα)» (Мф 6. 34; ср.: Лк 16. 25); ущерб или вред: «Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда (κακν)» (Деян 28. 5). В кн. Откровение автор, описывая бедствия последних дней, говорит о «жестоких (κακν) и отвратительных (πονηρν) гнойных ранах», к-рые в последние дни станут наказанием для людей, «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр 16. 2). Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) В соответствии с раннехрист. эсхатологическими представлениями и современная новозаветным авторам эпоха воспринимается ими как начало последних дней, к-рые должны быть исполнены бедствий и несчастий, и поэтому характеризуется в тех же терминах: в Послании к Ефесянам это «лукавые дни» (πονηρα μραι - Еф 5. 16), предшествующие последнему «дню злому» ( μρα πονηρ - Еф 6. 13); в Послании к Галатам - «настоящий лукавый (πονηρς) век» (Гал 1. 4). Злой (πονηρς) противопоставлен не только доброму (αθς): «...Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми...» (Мф 5. 45; ср.: 22. 10), но и праведному (δκαιος): «Изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных…» (Мф 13. 49), и тому, кто сознательно не желает обратиться и жить в соответствии с проповедью Христа и апостолов: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим 3. 12-13; ср.: Флп 3. 2). Апостол призывает адресатов своего Послания молиться об избавлении от таких людей: «...молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых (πονηρο) людей, ибо не во всех вера» (2 Фес 3. 1-2). Так охарактеризованы фарисеи, саддукеи и книжники - «род лукавый (γενε πονηρ) и прелюбодейный» (Мф 16. 4; 12. 39); «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы?» (Мф 12. 34). |
| . Буквально: «начало родовых мук», родовых схваток. Ср. Гад 4:19, 27, 1 Фес 5:3 и Отк 12:2: «мука родами», «муки рождения». В ветхозаветных апокрифах так обозначалось особенно драматическое время непосредственно перед пришествием Мессии (Книга Юбилеев 23:18), по-еврейски: ПЧга – «страсти мессианские». . Дан 9:27, 11:31; 12:11; 1 Мак 1:54. . Это не слова Иисуса, а ремарка евангелиста, заимствованная затем Матфеем (24:15). . Почти буквальное воспроизведение стиха Дан 12:1 по Септуагинте, где др.-евр. «время тяжкое» передано как «день скорби». . Лука помещает эту сентенцию не в эсхатологической беседе на Елеонской горе, а несколько ранее: «Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя бы один из дней Сына человеческого, и не увидите; и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите и не гоняйтесь» . Воспроизведение ветхозаветных пророчеств Ис Иез Иоил 2:1-6,10; Ам 8:9; Соф 1:15 и др. . Реминисценция Дан 7:13. . Впоследствии под «родом сим», упомянутым здесь, стали понимать человечество в целом или уже христиан («род верных»). В Мф 11:16, Лк 17:25 «родом сим» обозначены современники Иисуса, не веровавшие в него и в Иоанна Крестителя; в Мф 12:41, 23:36, Мк 8:12 и Лк 11:29, 50 собирательное «род сей» относится к оппозиционным Иисусу фарисеям и книжникам. . Во времена Иисуса Книга пророка. Даниила была ещё не канонической, хотя пользовалась огромной популярностью. Иосиф Флавий был о ней самого высокого мнения (Древности, X 11.7). . В Вульгате: «в глубине», «в тайнике». Ср. Мф 6:6; Лк 12:3, 24. . Еврейская поговорка, восходящая к Иов 39:30. Ср. Лк 17:37. . Под этим «знамением», «знаком» отцы Церкви понимали крест, на котором был распят Христос. Ср. Сив «О блаженное древо, на коем Бога распяли!/Не на земле тебе пребывать стоит, а на небе,/Когда Бог огненный взгляд обновленный как молнию кинет» (перевод М. и В. Витковских). . В более ранних списках Евангелия от Матфея этот стих выглядел так же, как и в Евангелии от Марка: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, а только Отец Мой один». Его использовали ариане в полемике против защитников догмата о единосущии Отца и Сына. |
| Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении. |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| Традиц. понимание речений Иисуса Христа о Сыне Человеческом подвергалось в науке критике. Ряд ученых утверждают, что все аллюзии на Дан 7. 13 и самоотождествление Христа с Сыном Человеческим восходят к раннехрист. пониманию Писания и не являются Его подлинными высказываниями ( Vielhauer. 1965; Perrin. 1974). Другие объясняли употребление этого выражения, восходящего к самому Христу, как использование арам. идиомы для обозначения человека и отрицали за ней к.-л. апокалиптический смысл ( Vermes. 1973; Lindars. 1983; Hare. 1990; Casey. 1979) (см. ст. Сын Человеческий ). Очевидная аллюзия на Дан 7. 13 появляется в словах Иисуса Христа в Мк 8. 38: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (ср.: Лк 12. 8-9; Мф 10. 32). Мк 13. 26 содержит апокалиптическую интерпретацию Дан 7. 13: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою». В Евангелии от Матфея выражение «Сын Человеческий» употребляется в основном для описания эсхатологического Судии и для утверждения того, что Сын Человеческий имеет царство (Мф 19. 28; 13. 24-30, 36-43, ср.: Дан 7. 14). Говоря о Втором пришествии Сына Человеческого (Мф 16. 27; 19. 28), Христос делает особый акцент на Его роли Судии: «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (ср.: Дан 7. 14). О Сыне Человеческом говорится при описании эсхатологического Суда, к-рое завершает речь Иисуса Христа в Мф 24-25. Как и в Мф 19. 28, здесь существует очевидная близость с образами в Дан 7 и в «Подобиях Еноха»: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В Евангелии от Луки Сын Человеческий понимается, с одной стороны, как Судия, а с другой - как Ходатай за верных (ср.: Лк 12. 8-9: «...всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими» (ср.: Мф 10. 32)). Близость с образами в Дан 7 очевидна. В Лк 21. 36 Христос увещевает: «итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого», что, по-видимому, указывает на эсхатологический суд (ср. также: Лк 11. 30). |
|
|
