| 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин.3:16–17 ; Ин.3:36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы не сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф.10:38 ; Мф.16:24 ; Мф.28:19 ; Лк.14:27 ; Мк.10:21 ; Мк.16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф.20:22–23 ; Мк.10:38–39 ; Лк.12:50 ) во время нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Откр.7:3 ; Иез.9:4 ). 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся и гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал.6:14. 24 ; 1Кор.1:18 ; Евр.13:13 ; Евр.6:6 ; Фил.3:18 ). И, наконец, 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов). ( Мф.24:30 ). С значением креста Христова тесносвязан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам, она была трех конечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого(+) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показали нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и чрез то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примирению с Богом и спасению чрез Свои крестные страдания, смерть и воскресение. (См. ж. И. Хр. по ев. и нар. пред. Скворцова. Киев. 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь И. Хр.» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. |
| 38. Ин.21:15-17. 39. Мф.2:1-12 (поклонение волхвов); Лк.2:8-20 (поклонение пастухов). 40. Деян.5:34-40. 41. Ин.10:31. 42. Ин.6:15. 43. Мф.16:1. 44. Лк.19:39. 45. Мф.10:34-35; Лк.12:51. 46. Мф.12:39-40. 47. Мф.24:24. 48. См. прим. V,37 и V,13. Гуманизм - возникшая в эпоху Возрождения система взглядов, возвеличивавшая натурального, языческого человека, который считался добрым по своей природе, искажаемой лишь неблагоприятными внешними условиями; улучшение последних, восстанавливая естественное состояние человечества, приведет его, по этим воззрениям, к полному счастью; отсюда вера в бесконечный прогресс, всемогущество науки и тому подобное. Основным пороком гуманистического мировоззрения является его отрицание учения о первородном грехе, что в конечном счете ведет к подмене Богочеловека человекобогом, свободы - своеволием и так далее. 49. Мф.24:24; Мк.13:22. 50. Представление о том, что учитель является, когда готов ученик, характерно для восточных религиозно-философских учений; например: " Есть таинственный закон природы, в силу которого, когда поле готово, семя должно быть посеяно и, действительно, сеется, и когда душа серьезно желает стать религиозною, учитель религии должен явиться и, действительно, является, чтобы помочь этой душе " (Свами Вивекананда. Бхакти-йога. СПб., 1914. С.30-31). 51. Пс.117:8. 52. Ин.10:8. Письмо шестое Пасха Христова 1923 г. Христос воскресе! Когда вы, дорогие друзья мои, выразили желание, чтобы я делился с вами своими думами о " драгоценной вере " (2Пет.1:1) нашей, у меня сразу возник в голове план, которого я решил было держаться в беседах с вами. Но, как вы сами видите из предыдущих писем моих к вам, я вынуждался отступать от него под влиянием " случайных " обстоятельств, и хотя, по существу, я все-таки постараюсь в следующих письмах вести намеченную мною линию, однако не избегну, вероятно, новых отступлений от нее. И это тем более неизбежно, что, получая от вас отклики на свои письма, я вижу себя иногда вынужденным принимать их в соображение при моих беседах с вами. Вот и настоящее письмо вызвано отчасти этими откликами, отчасти церковными событиями последнего времени. Разумею затеянный церковными отщепенцами собор на который волей-неволей затягиваются и православные люди, не разумеющие пути Господня, а следовательно, и своего пути. |
| Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями — ср. 7:1. Между Иудеями в данном случае означает Его пребывание в Вифании (11:17–18) близ Иерусалима. В город, называемый Ефраим — этот город упоминается у Иосифа Флавия (Война 4:551), он находился близ Вефиля (Бетэля), то есть близ пустыни. И там оставался с учениками Своими — Иисус ждёт Своего часа, который наступит в праздник Пасхи. 25. Помазание в Вифании (11:55–12:11) За шесть дней до последней Пасхи, когда народ напряжённо ждёт решающих событий, Иисус приходит на вечерю (ужин) к Лазарю, которого Он воскресил из мёртвых, и его сёстрам. Иоанн даёт понять, что это было наполовину публичное событие и что присутствие воскрешённого вызвало огромный интерес (ст. 9). Многие из пришедших туда уверовали в Иисуса, поэтому первосвященники решают убить и Лазаря. Мария помазывает ноги Иисуса благовониями, и Он защищает её от упрёка в неразумной расточительности. Согласно Луке (Лк 10:38–42), Иисуса принимают в доме Марии и Марфы, а Лазарь не упоминается. Один рассказ о помазании сообщает Марк и за ним Матфей (Мк 14:3–9; Мф 26:6–13), другой рассказ у Луки (Лк 7:36–50). По-видимому, Иоанн был знаком с текстами Марка и Луки или с устной традицией, очень близкой к ним. В основе всех Евангельских рассказов о помазании лежит стремление показать, что Телу Иисуса было оказано должное почитание не только во время погребения, как это было в обычае, см. Ин 19:39–40, но и до него, пока Иисус был ещё жив (предварила помазать тело Мое Мк 14:8). Для Иоанна главный смысл события в том, что помазание выражает царское достоинство Иисуса в приуготовлении к Его триумфальному входу в Иерусалим (12:12–16), и именно поэтому Евангелист меняет порядок изложения этих двух событий у Марка. Его как бы помазывает на Царство не пророк и не первосвященник, а женщина, и это настолько противоречит незыблемому социальному и религиозному порядку, что священный смысл происходящего от присутствующих ускользает. Иисус вступает в Иерусалим и умирает как помазанный Царь (18:33–40; 19:1–6,12–16,19). В отличие от Марка, у Иоанна Мария помазывает не голову, а ноги Иисуса (ср. ст. 3 и Мк 14:3), — в этом Евангелии подчёркнуто, что прославление Царя совершается в Его смерти, и поэтому Иисус помазывается погребальными благовониями. |
| «Так как спасение (во время потопа) было в воде», – объясняет блаженный Феофилакт , – «то он кстати относит это к Святому Крещению и говорит, что вода эта указывала на наше крещение, ибо и оно погубляет непокорных бесов и спасает с верою приходящих в ковчег, т.е. в Церковь , и как вода смывает нечистоту, так и крещение, только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом». 166 8) Очищает от грехов не крещение, а слово Божие (ср. Еф.5:26 ). Господь возлюбил Церковь , учит апостол ( Еф.5:25 ), и предал за нее Себя на крестную смерть, чтобы освятить верующих ( Еф.5:26 ). Каким образом? «Очистив банею водною, посредством слова», т.е. святым крещением, в котором при троекратном погружении в воду произносятся слова: во имя Отца и Сына и Святого Духа. Это делается с каждым, приступающим к Господу, со всею Церковью. Вся она свята, так как прошла через очистительную и освятительную баню возрождения. 167 Святой Иоанн Златоуст пишет: «в глаголе говорит апостол. Каком? – Во имя Отца и Сына и Святого Духа». 168 Следовательно, под «словом» нужно разуметь не вообще слово Божие, а то совершительное слово, которое сопровождает крещение и через которое (слово) сообщается благодатная сила, очищающая крещающегося от греховной скверны, почему сказано: «очистив банею водною», а не словом. 9) Страдание и есть крещение ( Мф.20:22–23 ; Мк.10:38–39 ; Лк.12:50 ). В указанных местах Свои крестные страдания Господь представил под образом крещения и питья чаши. Как в крещении человек погружается в воду, так и Господь, претерпевая страдания, как бы погрузился в них полностью. «Чашу с отравой» подавали осужденным на смерть. Крещение кровью (мученичество) не исключает водного крещения. Господь, приняв крещение водное от Иоанна, пострадал на кресте. Апостол Павел был крещен Ананией в воде ( Деян.22:16 ), а затем претерпел мученическую кончину. Крещение кровью – удел не всех христиан, а водное крещение, по заповеди Господа ( Мф.28:19 ; Ин.3:5 ), обязательно для всех. По свидетельству древней Церкви, исповедники, не успевшие креститься, должны были при первом удобном случае принимать водное крещение. Если же не успевали креститься, то мученическая смерть была для них крещением кровью (ср. Мф.10:39; 16:25 ; Мк.8:35 ). «Если не принял кто крещения», – учит святой Кирилл Иерусалимский , – «то не имеет спасения, за исключением одних мучеников, которые и без воды приобретают царствие… Мученичество Спаситель также называет крещением” 169 ( Мк.10:38 ). |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| Мф. 10:38 ; см. примеч. к Лк. 9:23 . Мф. 11:25 ; см. примеч. к Лк. 10:21 . Мф. 12:30 . Иже нест со мною, на мя есть: и иже не собирает со мною, расточает. Штундисты говорят: укажите в нашем учении что-нибудь такое, что было бы противно Христу в Его повелениям; тогда мы сознаемся в заблуждении и грехе. Мы на это ответим им: если бы даже вы ни в чем не погрешали против содержащихся в Свящ. Писании заповедей Христа, то и тогда вы были бы все-таки противниками Христа. Противником Христу бывает не только тот, кто – против Христа и Его заповедей, но и тот, кто – не со Христом, – не только тот, кто в противность Христу расточает, но и тот, кто вместе с Ним не собирает. А вы? вместе ли вы со Христом? Христос уже 19 веков собирает людей в Свою Церковь , а штунда явилась всего лет тридцать тому назад. Явившись так недавно, что стали делать штундисты? собирать ли людей туда, куда собирал доселе Христос? Нет; они потянули в сторону, говоря, что только они поняли истину, как-будто доселе Христос не призывал к Себе людей, свидетельствуя им истину. Итак они не со Христом, собиравшим и собирающим людей в Свою Церковь , а кто не со Христом, тот против Него, расточитель достояния Его. Мф. 12:32 . Иже речет (хулу) на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем. Первое подается согрешающим христианам чрез пастырей Церкви ( Мф. 16:19 ; Мф. 18:18 ; Ин. 20:23 ) и доказывается иногда видимыми знамениями милости Божией, дарованием прощенному грешнику временных благ (ср. 2Цар. 6:10–12 ); а второе (прощение грехов в загробной жизни) подается непосредственно, по молитвам Церкви, и сопровождается улучшением загробной участи. Мф. 12:48–50 ; см. примеч. к Мк. гл. 3:33–35. Мф. 13:24–30 ; Мф. 13:37–43 . Изложенная здесь притча о плевелах показывает, что в Своем Царстве, которое есть Церковь , Господь терпит согрешающих. Что речь идет здесь именно о Царстве Христовом, видно из начала притчи: «Царство небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» ( Мф. 13:24 ). Что под «добрым семенем» разумеются «сыны царствия», «праведники», а под плевелами, которые всеяны врагом, «сыны лукавого» (ср. Ин. 8:44 ), «делающие беззаконие», – это видно из объяснения притчи, преподанного Самим Христом ( Мф. 13:38, 41–43 ). Грешники будут пребывать в Церкви Христовой до самой «жатвы», под которой разумеется «кончина века» ( Мф. 13:39 ). Господь воспрещает извергать их по тому побуждению, которое изложено в словах: да не когда восторгающе плевелы, восторгнете купно с ними и пшеницу ( Мф. 13:20 ). Это должно быть понимаемо не в том смысле, будто Господь и Его служители не могут отличить грешников от праведников, но в том, что и грешники чрез покаяние могут соделаться достойными спасения, люди, утратившие достоинство чад Божиих, могут чрез перемену своего нрава снова возвратить его себе ( Мф. 18:15 ). |
| По утверждению свт. Илария, К. было установлено Иисусом Христом для спасения человека и освящено Его собственным крещением в Иордане ( Hilar. Pict. In Matth. 1. 5). Свт. Иларий называл К. «возрождением» ( Idem. In Ps. 14. 14; Idem. De Trinit. XII 57), «божественным рождением» (De Trinit. I 21), «таинством нового рождения» (In Ps. 63. 11). К. означает освобождение человека от грехов, обретение залога бессмертия и вечной жизни, возрождение к новой жизни в Св. Духе, претворение в храм Божий (De Trinit. I 21; VI 44; In Ps. 64. 15; 65. 11; 91. 9; In Matth. 10. 24). В К. верующие приобщаются смерти Христа и соумирают с Ним для греха, чтобы вместе с Ним возродиться и приобщиться Его воскресению и вечной жизни (De Trinit. IX 9). К. есть также «просвещение» (illuminatio); по словам свт. Илария, земное просвещение христианина, готовящее его к вечному пребыванию в свете, происходит благодаря «таинству Крещения» (sacramento baptismi), а также посредством «заповеди Божией», т. е. первоначального наставления в христ. вере и любви (см.: In Ps. 118. 3. 9). Св. Дух сходит на крещаемых, как некогда на Господа в Иордане, и они приемлют помазание небесной славы, становясь сынами Божиими, усыновляемыми Отчим гласом (In Matth. II 6). Признавая полноту благодатного дара, подаваемого человеку в христ. К., свт. Иларий вместе с тем сравнивал состояние христианина после таинства К. с состоянием младенца: с человека смывается «нечистота и порок древних преступлений», в силу чего он становится «непорочным», однако он еще не является святым, верным и праведным (In Ps. 63. 7). Поэтому, согласно свт. Иларию, водное К. дополняется духовным «крещением». Цитируя слова Иисуса Христа из Евангелия от Луки, свт. Иларий приводил отсутствующее в греч. тексте НЗ слово «другой»: «Другим крещением (aliud baptisma) должен Я еще креститься» (см.: In Ps. 118. 3. 5; ср.: Лк 12. 50). Согласно свт. Иларию, как Иисус Христос после водного крещения от Иоанна нуждался в «другом крещении», а именно в К. «Духом Святым и огнем» (ср.: Мф 3. 11), которое Он принял во время спасительных страданий на Кресте (ср.: Мк 10. 38-39), так и христианину не следует полагать, что в таинстве К. он сразу получает «совершенную чистоту невинности, достойную небесной жизни», поскольку и «после вод Крещения» происходит дальнейшее «очищение совершенной чистоты». Эта чистота освящает людей посредством пришествия Св. Духа, она «выжигает» их «огнем суда», она посредством насилия смерти очищает их от позорного союза с мертвенностью, она омывает кровью тех, кто удостаиваются благочестивого и верного страдания мученичества ( Hilar. Pict. In Ps. 118. 3. 5; ср.: Ferguson. 2009. P. 673). |
| Господь и принес этот новый путь: тайну крещения; и Сам крестился. Но сначала Он исполнил прообразовательный ветхозаветный обряд. Как и на Тайной Вечери вкушение ветхозаветного агнца Он перевел в Таинство Тела и Крови. Кстати, сектанты говорят, что нельзя крестить детей младенцами, потому что они несознательны; но если восьмидневные еврейские младенцы по повелению Божию вступали в завет с Ним, то и крестить можно, ибо крещение заменило обрезание. И сюда же, к крещению, нужно присоединить и мысль о принятии на себя креста и нами. Как Спаситель, обрезываясь, принимал на Себя Крест, так и мы, крестясь, принимаем на себя обязательство нести крест своего искупления всю жизнь: пить Чашу, которую Он пил и креститься крещением, которым Он крестился (Лк. 12:50, Мк. 10:38, 39). Таков глубокий смысл обрезания. И понятно, почему евреи чрезвычайно держали его; и потому, когда апостолы объявили обрезание ненужным (после Крещения и Искупления), то это страшно восстановило иудеев: им казалось, рушилось все! Это весьма похоже на то, как если бы теперь перестали креститься (что и есть уже во Франции, России и других странах)... Крест и имя Если теперь спросить, почему же именно наречение имени новорожденному приурочивалось к этому крестному мучительному обряду, то я выскажу лишь свое мнение. Пока еще человек не вошел в завет с Богом, он еще – не вполне человек; он еще недостоин именоваться человеком, ибо человек есть образ и подобие Божие; а пока сей образ не сочетался с Первообразом, то есть не определил еще своей цели – отдать себя Богу. И до той поры он больше как бы животное, только высшего качества. А вступивши в связь с Богом, сделавшись – по общению хотя бы – членом Его Царства, он уже – Божий; и потому ему и дается теперь «человеческое» имя, отличающее его от животных. А нередко и в самых именах отмечалась та или иная связь человека с Богом. Особенно это видно у евреев, где Иегова (или иногда сокращенное Иего) весьма часто входит в состав имени: Иоанн – Божий милостивый дар (сербское имя Божидар); Гавриил – сила Божия; Мария (Мариам) – Превозвышенная, Великая (Богом); Иехония, Иоаким, Анна (сокращенное из Иоанны) – Благодатная и Миловидная и так далее. |
| Суббота 1 Кор. 10, 23—28. Ев. Лк. 21, 8—9, 25—27, 33—36 и за упокой 1 Сол. 4, 13—17. Ев. Ин. 5, 24—30. Неделя мясопустная Воскресенье на утрени Ев. воскресное. На литургии 1 Кор. 8, 8 — 9, 2. Ев. Мф. 25, 31—46. Понедельник сырной недели 3 Ин. 1, 1—15. Ев. Лк. 19, 29—40; 22, 7—39. Вторник Иуд. 1, 1—10. Ев. Лк. 22, 39—42, 45 — 23, 1. Четверг Иуд. 1, 11—25. Ев. Лк. 23, 1—34, 44—56. Суббота Рим. 14, 19—26 и Отц. Гал. 5, 22 — 6, 2. Ев. Мф. 6, 1—13 и Отц. Ев. Мф. 11, 27—30. В среду же и пятницу не бывает литургии Неделя сыропустная Воскресенье на утрени Ев. воскресное. На литургии Рим. 13, 11 — 14, 4. Ев. Мф. 6, 14—21. АПОСТОЛЫ И ЕВАНГЕЛИЯ СУББОТ И ВОСКРЕСНЫХ ДНЕЙ СВЯТОГО ВЕЛИКОГО ПОСТА Суббота первая поста: На литургии Евр. 1, 1—12. Святому 2 Тим. 2, 1—10. Ев. Мк. 2, 23 — 3, 5. И святому Ин. 15, 17 — 16, 2. Воскресенье первое поста: На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 11, 24—26, 32 — 12, 2. Ев. Ин. 1, 43—51. Суббота вторая поста: Евр. 3, 12—16. И эта упокой 1 Сол. 4, 13—17. Ев. Мк. 1, 35—44. И за упокой Ин. 5, 24—30. Воскресенье второе поста: На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 1, 10 — 2, 3. И святому Евр. 7, 26 — 8, 2. Ев. Мк. 2, 1—12. И святому Ин. 10, 9—16. Суббота третья поста: На литургии Евр. 10, 32—38. И за упокой 1 Сол. 4, 13—17. Ев. Мк. 2, 14—17. И за упокой Ев. Ин. 5, 24—30. Воскресенье третье поста: На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 4, 14 — 5, 6. Ев. Мк. 8, 34 — 9, 1. Суббота четвертая поста: Евр. 6, 9—12. И за упокой 1 Кор. 15, 47—57. Ев. Мк. 7, 31—37. И за упокой Ев. Ин. 5, 24—30. Воскресенье четвертое поста: На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 6, 13—20. И святому Еф. 5, 9—19. Ев. Мк. 9, 17—31. И преподобному Мф. 4, 25 — 5, 12. Суббота пятая поста: Евр. 9, 24—28. И Богородице Евр. 9, 1—7. Ев. Мк. 8, 27—31. И Богородице Лк. 10, 38—42; 11, 27—28. Воскресенье пятое поста: На утрени Ев. воскресное. На литургии Евр. 9, 11—14. И преподобной Гал. 3, 23—29. Ев. Мк. 10, 32—45. И преподобной Лк. 7, 36—50. Суббота шестая, Лазарева: Евр. 12, 28 — 13, 8. Ев. Ин. 11, 1—45. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
|
|
