| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
| Когда, при последнем путешествии Своем в Иерусалим, Иисус Христос, подозвав двенадцать Апостолов, опять начал говорить им о том, что будет с Ним, что осудят Его на смерть и предадут на распятие, и в третий день воскреснет (Мф. 20, 17-19; Мк. 10, 32-34; Лк. 18, 31-33), то все они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного (Лк. 18, 34), по той же, конечно, причине. Вообще, смерть истинного Мессии казалась Апостолам настолько невозможной, неправдоподобной, что когда Христос, задолго еще до Своей крестной смерти, стал открывать им эту тайну, то Апостол Петр отвел Его в сторону и начал уговаривать, чтобы Он оставил этот разговор. Будь милостив к Себе, Господи! (сказал он) да не будет этого с Тобою! (Мф. 16, 22). Смысл этих слов Петра таков: " Ты - Мессия, Ты будешь царствовать вечно, следовательно, и умереть не можешь; к чему же расстраивать Себя такими мыслями? Пожалей Себя, Господи! Этого не будет с Тобой! " Когда Иуда-предатель привел в Гефсиманский сад отряд воинов и служителей иудейских (Лк. 22, 52; Ин. 18, 12), чтобы взять Иисуса; когда начиналось уже исполнение предсказаний Спасителя о Его страданиях и смерти, Апостолы и тут не хотели верить в возможность страданий Мессии. Желая защитить Его от угрожавшей опасности, они сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом? (Лк. 22, 49). А пылкий Петр, не дождавшись ответа Иисуса, выхватил меч и ударил им первосвященнического раба (Мф. 26, 51; Мк. 14, 47; Лк. 22, 50; Ин. 18, 10). О, как слаба была вера их в Божественность Христа! Они вообразили, что Тот, Кто воскрешал мертвых, нуждается в их защите, что Проповедовавший непротивление злу злом допустит исключение по отношению к Самому Себе! Иисус запретил им защищать Его силой; и когда Его связали и повели из сада, то все ученики, оставив Его, бежали (Мф. 26, 56; Мк. 14, 50). Бежали они, по всей вероятности, не столько от страха преследования со стороны мстительных фарисеев (так как их оставили в покое), сколько от закравшегося в них сомнения: Мессия ли Иисус, если Его связали и повели, как преступника? |
| 884. Говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13. 37). 885. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания», об авве Агафоне, гл. 39. 886. Лк. 21. 34. 887. Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5. 18). 888. «Достопамятные сказания», об авве Пимене, гл. 135. 889. Слово 17, гл. 2 и 8. 890. Слово 89. 891. Св. Исаак Сирский. Слово 21. 892. Сир. 7. 39. 893. Пс. 33. 22. 894. Лествица. Слово 6. 895. Кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Рим. 11. 34). 896. Мф. 10. 30; Лк. 21. 18. 897. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15. 8). 898. Преподобный Иоанн Карпафийский. Гл. 25. Добротолюбие. Ч. 4. 899. Histoire du Christianisme par Fleury. Liv. 21, chap. 19. 900. Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10. 18). 901. Лк. 14. 17. Объяснение блаженного Феофилакта. 902. Патерик Скитский. — Преподобный авва Дорофей. Поучение 2. 903. По лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4. 14). 904. Безрассудно надмеваются плотским умом своим (Кол. 2. 18). 905. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 906. 2 Кор. 10. 5. 907. Святой Петр Дамаскин. Добротолюбие. Ч. 1. О рассуждении. 908. Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50. 19). 909. Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море (Исх. 15. 1). 910. Господь муж брани, Иегова имя Ему. Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море (Исх. 15. 3–4). 911. Расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря (Исх. 15. 8). 912. (Исх. 15. 6). 913. Исх. 15. 2. 914. Исх. 15. 14–15. 915. От величия мышцы Твоей да онемеют, как камень (Исх. 15. 16). 916. Доколе проходит сей народ, который Ты приобрел. Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, в святилище, которое создали руки Твои (Исх. 15. 16–17). 917. Пойте Господу; ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море (Исх. 15. 21). |
| 884. Говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13. 37). 885. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания», об авве Агафоне, гл. 39. 886. Лк. 21. 34. 887. Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5. 18). 888. «Достопамятные сказания», об авве Пимене, гл. 135. 889. Слово 17, гл. 2 и 8. 890. Слово 89. 891. Св. Исаак Сирский. Слово 21. 892. Сир. 7. 39. 893. Пс. 33. 22. 894. Лествица. Слово 6. 895. Кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Рим. 11. 34). 896. Мф. 10. 30; Лк. 21. 18. 897. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15. 8). 898. Преподобный Иоанн Карпафийский. Гл. 25. Добротолюбие. Ч. 4. 899. Histoire du Christianisme par Fleury. Liv. 21, chap. 19. 900. Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10. 18). 901. Лк. 14. 17. Объяснение блаженного Феофилакта. 902. Патерик Скитский. — Преподобный авва Дорофей. Поучение 2. 903. По лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4. 14). 904. Безрассудно надмеваются плотским умом своим (Кол. 2. 18). 905. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 906. 2 Кор. 10. 5. 907. Святой Петр Дамаскин. Добротолюбие. Ч. 1. О рассуждении. 908. Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50. 19). 909. Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море (Исх. 15. 1). 910. Господь муж брани, Иегова имя Ему. Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море (Исх. 15. 3–4). 911. Расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря (Исх. 15. 8). 912. (Исх. 15. 6). 913. Исх. 15. 2. 914. Исх. 15. 14–15. 915. От величия мышцы Твоей да онемеют, как камень (Исх. 15. 16). 916. Доколе проходит сей народ, который Ты приобрел. Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, в святилище, которое создали руки Твои (Исх. 15. 16–17). 917. Пойте Господу; ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море (Исх. 15. 21). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| «Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их» (ст. 33–34). Здесь мы видим уже не приточный, а действительный пример того, как люди, одержимые страстями, повели себя еще хуже, чем бесноватые. Даже демоны из уст бесноватых просили только о том, чтобы им позволили войти в стадо свиное, а эти люди дерзают просить Спасителя уйти от них. В изложении евангелиста Матфея опущен один момент, о котором упоминают другие евангелисты. Из их повествований известно, что люди, увидевшие бесноватых исцеленными, весьма удивлялись, потому что те, которые только что кричали: «Зачем Ты прежде времени пришел мучить нас?», — теперь сидели у Его ног и не хотели с Ним разлучиться. Только по Его приказанию они пошли в город и стали проповедовать о сотворенном с ними чуде, о милости Божией, чтобы учение Господа Иисуса Христа и слава Его распространялись и там, несмотря на упрямство и противление жителей. Два человека стали учениками Спасителя, а весь город воспротивился, можно сказать, возненавидел Господа и пожелал Его удаления (см. Мк.5:15-20 ; Лк 8,34-39 ). Поэтому мы, когда в нас происходит внутренняя борьба, не должны смотреть на большинство, не должны оглядываться на всех. Заблуждающихся людей так много, что можно считать, что это почти все люди. Недаром и святые отцы, и само Евангелие противопоставляют истинно верующим весь мир, то есть совокупность всех людей, — вот как много заблуждающихся! О спасающихся же Господь говорит: «Не бойся, малое стадо!» ( Лк.12:32 ). Итак, мы не должны следовать за всеми, не должны думать, что, живя как все, мы можем спастись, потому что мир, пусть не так явно и откровенно, как гадаринские жители, но, тем не менее, изгоняет Господа Иисуса Христа, не желая слышать Его проповеди, не желая исцелиться и очиститься, желая спокойно пребывать в своем греховном состоянии. Противопоставление, сделанное в Евангелии, весьма характерно и для нашей жизни. |
| Христос, по ев. Матфею (13:51–52), предложил еще притчу о благоразумном книжнике, ученике царствия Божия, который из сокровищницы своей выносит старое и новое. Этою притчею Он дал ученикам наставление, чтобы и они, проповедуя Евангелие, выносили из сокровищницы своих знаний и употребляли в дело и старое, повидимому, ничего не стоющее, всем известное (напр., посев, закваска и пр.), и новое – новые христианские понятия, для которых то старое служило образом. – Ев. Марк после всех изложенных у него притчей (4:33–34), а ев. Матфей после четырех притчей, произнесенных вслух всего народа (13:34–35), делает замечание, что в данное время И. Христос говорил народу притчами и без притчи не говорил им. В этом ев. Матфей видит исполнение слов Пс. 77,2 , принадлежащих Асафу. Асаф в 2Пар. 29,30 , называется пророком. Как пророк, он является прообразом Мессии, и слова его о себе евангелист применяет к И. Христу. Цель притчей Христовых заключается, прежде всего, в том, чтобы посредством образа, взятого из видимой природы или круга человеческих действий, яснее и живее изобразить истину; отвлеченная духовная истина чрез притчу делается как бы созерцаемою чувственными глазами и доступною осязанию; плотяный ум человеческий, постоянно привязанный к этому дольнему миру и чрез то неспособный вдруг возвыситься до чисто-духовной области, постепенно ведется к миру горнему по образам притчи, как бы по ступеням знакомой лестницы. Но притчи Христовы имеют и другую цель, которая достигается одновременно и которая совершенно противоположна первой, именно: скрыть истину от недостойных и неспособных, оценить и воспринять ее. Обе эти цели своих притчей показал нам Сам Христос. На вопрос учеников: для чего Он говорит к народу притчами И. Христос отвечал: «вам дано знать тайны царства небесного, а им не дано ( Мф.13:11 ), им, внешним, все бывает в притчах» ( Мр. 4:11 . Ср. Лк.10 ). Разъясняя потом, почему же ученикам дано знать тайны царствия Божия, а народу не дано, И. Христос говорит: «ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет ( Мф.13:12 ), что он думает иметь» ( Лк.4:18 ), т.е. |
| 8:34). И: «Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33). «И если кто... не возненавидит отца своего и матери, и братьев и сестер, и жены и детей... он недостоин Меня» (См. Лк. 14:26; Мф. 10:37). И еще: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть... ни для тела вашего, во что одеться... Ищите прежде Царства Божия... и это все приложится вам» (Мф. 6:25, 33). И: «Не берите с собою ни золота, ни серебра... ни двух одежд» (Мф. 10:9—10). «Если хочешь быть совершенным, — говорил Господь, — продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и следуй за Мною, взяв крест» (Мф. 19:21; Мк. 10:21). «Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8:20). И еще сказано: «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19:12). Скопцы, то есть живущие целомудренно, — это божественные апостолы. И самые первые, начало всем девственникам — великий апостол и евангелист Иоанн Богослов, Иаков, брат его, и святой апостол Павел, о которых говорится, во многих местах Священного Писания, что они были девственниками. Также и святой апостол Андрей Первозванный (Память 30 ноября.) был девственником: о нем написано, что он жил чистой жизнью, без жены, и сначала был учеником великого Иоанна, Предтечи и Крестителя. Также и святой апостол Филипп, из двенадцати (Память 14 ноября.), проводил целомудренную жизнь: это ясно видно из описания его путешествий. Был девственником и святой апостол Фома, как сам он о себе свидетельствует в молитве своей, говоря так: «Господи Иисусе Христе, Боже мой, Ты соблюл меня чистым от осквернения с женщинами». Великий апостол Петр и прочие апостолы, которые имели жен, услышав учение Христа о девстве и целомудрии и о том, что желающий спастись должен отвергнуться от всех наслаждений, от отца и матери, от жены и чад, и не только отвергнуться от жены и чад, но и самую душу и тело отдать за правду и благочестие, — услышав и восприняв это божественное учение, они отвергли сию временную жизнь, оставили отечество и родных, имения, жен и чад и приступили к трудному и жестокому житию, к целомудренной жизни и посту. |
| В Священном Писании мы находим указания на то, что души праведных людей после частного суда находятся в раю ( Лк. 23:43 ; 2Кор. 12:4 ), и это место называется разными именами: небесами ( Лк. 12:33–34 ), Иерусалимом вышним ( Гал. 4:26 ), Царством Небесным ( Мф. 8:11; 5:3; 5:10 ), домом Отца ( Ин. 14:2 ), Царством Божиим ( Мф. 6:33 ; 1Кор. 15:50 ). Души там пребывают в состоянии покоя и, что ещё более важно, находятся в единении с Богом: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих… И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними ( Евр. 4:10 ; Откр. 14:13 ). Как видно из этих стихов, источником блаженства для души является Сам Бог . Сходное звучание имеют также и другие строки Библии: Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше ( Флп. 1:23 ). И святитель Иоанн Златоуст предлагает такое прочтение этого стиха: «Мы должны радоваться о праведниках не только живых, но и скончавшихся… а последние, и туда переселяясь, блаженны, так как отошли ко Христу… праведные, здесь ли, там ли, вместе с Царем, и там они ещё гораздо ближе к Нему, не созерцанием, не верою, но как сказано “лицом к лицу”» 133 . Заметим также, что в Коране души праведников после малого суда находятся в состоянии ожидания, тогда как согласно Священному Писанию они пребывают в состояния деятельности: с помощью личного общения с Богом через молитву они познают Его и духовно совершенствуются: Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор. 13:12 ). Блаженный Феофилакт Болгарский , комментируя этот стих, пишет: «Как ныне Он Сам познал меня, и Сам снизошел ко мне, так и я достигну Его тогда гораздо больше, нежели теперь… слова подобно как я познан не то значат, будто мы познаем Его так, как Он знает нас, но то, что как ныне Он снизошел к нам, так и мы достигнем до Него тогда» 134 . |
| 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния — блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2 Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1 Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33-34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23). Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2 Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9-31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9-11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор.13:12). |
|
|
