| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| Лк.14:29 . дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, Лк.14:30 . говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Лк.14:31 . Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Лк.14:32 . Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Лк.14:33 . Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником. Почему Господь признает Своими учениками только тех, кто способен на всякое самопожертвование, какого требует последование за Христом, – это Господь разъясняет на примере человека, который, желая построить башню, рассчитывает, конечно, свои средства, хватит ли их на это дело, чтобы не остаться в смешном положении, когда, заложив основание башни, он дальше не найдет средств на ее постройку. Другой поучительный пример Христос указывает в лице царя, который если уже решает начать войну с другим царем, то только после обсуждения своих сил. Если он увидит, что силы у него мало, то поторопится заключить союз с более сильным соперником-царем. Эти два приточных примера находятся только у одного евангелиста Луки. Из этих примеров Сам Христос и делает вывод (стих 33): при вступлении в число учеников Христа человек должен серьезно обдумать, способен ли он на самопожертвование, какого требует Христос от Своих учеников. Если он не находит в себе достаточных сил для этого, то ясно, что он может быть учеником Христа только по имени, но не в действительности. «Что имеет» (стих 33). Тут имеется в виду не только имение, деньги или семейство, но и все излюбленные мысли, взгляды, убеждения (ср. Мф.5:29–30 ). Сказать о необходимости пожертвовать всем своим личным на дело служения Христу было теперь как нельзя более благовременно, потому что Христос шел в Иерусалим для того, чтобы там принести высшую жертву за все человечество, и ученикам Его нужно было усвоить себе такую же готовность на самопожертвование, какою было проникнуто сердце их Господа и Учителя ( Лк.12:49–50 ). |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| (По поводу статьи Тренча в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения за 1877). Иисус Христос отражает клевету фарисеев, приписавших Ему сношение с веельзевулом (Мф.12:22–37; Лк.11:14–23, 12:10; Мк.3:20–30) Раз привели к Иисусу Христу бесноватого, который от болезни был слеп и нем. Иисус Христос исцелил его, так что слепой и немой стал говорить и видеть. Весь народ в удивлении говорил: «Ужели это не Мессия, «Сын Давидов?» ( Мф.12:22–23 ; Лк.11:14 ). Иисус Христос вошел, между тем, в один дом, чтобы подкрепить Себя с учениками пищею; но сошелся народ, и не удалось им и хлеба поесть. В это время книжники и фарисеи, которые всеми силами старались уверять, что это не Мессия, и которых смущало и выставляло клеветниками всенародное восклицание: «Ужели это не Мессия?» – решились с большею злостью продолжать дело клеветы. Душою замысла были книжники, пришедшие из Иерусалима. Пустили в ход молву, что Он потерял ум, постарались, чтобы эта весть дошла до родных Его. Родные пошли с намерением увести Его с собой ( Мк.3:20–21 ). Иерусалимские книжники настоятельно утверждали, что «в Нем веельзевул» и что при помощи этого-то бесовского князя Он и изгоняет бесов ( Мф.12:24 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15 ). Иисус же Христос, зная помышления их, подозвал их и начал говорить притчами: «Как может сатана сатану изгонять? Если царство разделится само в себе, то оно запустеет. И если город или дом разделится сам в себе, то он не может устоять. Так и сатана, если изгоняет сатану и, значит, восстал на самого себя и разделился, то не может устоять царство его, но пришел конец ему. Это Я замечаю на счет вашего разглашения, будто Я чрез веельзевула изгоняю бесов. И если Я при помощи веельзевула изгоняю бесов, то сыны ваши чьею помощью изгоняют?» (А как вы не обвиняете своих заклинателей, то) «на суде они будут вашими обвинителями» (в предубеждении насчет Меня). ( Мф.12:25–27 ; Мк.3:23–24 ; Лк.11:17–19 ). «А если Я перстом Божиим (или) силою Духа Божия изгоняю бесов, – это значит, что дошло до вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; Лк.11:20 ). |
| Объясн. Здесь содержится обличение и осуждение богатых, но не всех и не всяких, ибо и из числа их могут быть люди праведные, служащие Господу своим имением: Лк.8:2–3 ; Мф.27:57 ; ни Христос, ни Его апостолы не проповедовали равенства между людьми по имуществу и не осуждали богатства безусловно. Подлежит осуждению обольщение богатством: Мф.13:22 , любостяжание, словом, когда люди не в Бога богатеют: Лк.12:15:21 , Богачи, для которых нет ничего дорогого, кроме их золота, поистине стоят строгого осуждения: Лк.6:24–25 . 33) О правах на собственность Лк.14:33 . «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником». Объясн. Смысл этих слов такой: человек ради жизни вечной должен жертвовать всеми временными земными благами: Мф.13:44 ; так и поступал апостол Павел: Флп.3:7–8 ; но можно было угождать Господу и служением от имения своего: Лк.8:3:19:8–9 . Деян.2:44–45 . «Все же верующие были вместе и имели всё общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Объясн. То, что возможно было для первого, малого ещё христианского общества, невозможно теперь для многомиллионного общества христиан, при этом здесь не безусловно обязательна заповедь об имущественном равенстве, были и тогда следовавшие за Христом, не отрекаясь совершенно от своего имения: Лк.8:2–3 , и Закхей не всё, а только половину обещал раздать нищим: Лк.19:8–9 . 34) О равенстве Ин.13:14 . «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу». Объясн. И в Православной Церкви совершается обряд омовения ног. В апостольской истории на этот обряд указывается нам, как на один из видов гостеприимства: 1Тим.5:10 , на тайной вечере Христос самым делом учил смирению, как, например, учил Он неоднократно и словами: Мф.20:26–27 ; тогда как из других мест Писания видим: 1Кор.7:20 ; 2Тим.2:20 , самоотверженной службой на пользу ближних служат и пастыри Православной Церкви. 1Кор.7:20 . «Каждый оставайся в там звании, в котором призван». |
| Разделы портала «Азбука веры» Достаточно часто в последнее время приходится встречать высказывание о том, что в войне нет ничего предосудительного, так как на вопрос воинов “А нам что делать?” ( Лк.3:10–14 ) Предтеча не повелел им оставить свою службу в языческой армии и, как написала одна сестра, «не посоветовал им уйти в монастырь». Лк.3:10 И спрашивал его народ: что же нам делать? Лк.3:11 Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Лк.3:12 Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Лк.3:13 Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Лк.3:14 Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем. Действительно ли так нужно понимать этот эпизод? Вопрос закрыт для новых ответов. Похожие вопросы 3 Ответа Из ответа Иоанна Крестителя можно вывести, что воинское служение не противоречит заповедям Божьим. Однако здесь не рассматриваются частные вопросы о допустимости участия в тех или иных войнах. То, что христианским воинам не позволено участие в агрессивной войне, очевидно из заповеди Божией: Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника ( Исх. 23:7 ). Убийство невинных не заслуживает никакого оправдания и в Слове Божием об этом сказано весьма определенно. Если же кто-нибудь скажет, что подчинённое положение воина само по себе оправдывает лишение жизни потенциально невинных, то можно ответить на это, что палачи, приводившие в исполнение смертные приговоры святым мученикам, никогда не считались оправданными из-за своего подчинённого положения. Война — это самое отвратительное, что мог придумать человек по отношению к себе подобным. Война — это всегда зло, чем бы она не оправдывалась. Всегда ее кто-то развязывает и всегда в ней гибнут люди. Что касается слов Иоанна Крестителя, то почему Вы решили, что они должны лечь в основу новозаветного отношения к войне? Во первых, это не слова Христа, а новозаветное учение — это учение Христа. Христос учил любви, а не войне. Во вторых, о войне там ни слова. Подставьте вместо воинов плотников или портных, и слова эти будут звучать также правильно и для них. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 78 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Ведь призываемые теперь на пир были люди самых низших слоев народа, и они могли стесняться идти на пир к богатому человеку: им нужно было выяснить, что их в самом деле приглашают на пир (Тренч, с. 308–309). «Ибо сказываю вам» (стих 24). Это слова хозяина, а не Христа: Христос в притче изображен под видом раба. «Вам» – здесь имеется в виду и раб, и вошедшие уже гости. Лк.14:25 . С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им: Лк.14:26 . если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; Лк.14:27 . и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником. За Господом шло много народа, и все эти люди представлялись как будто бы Его учениками для постороннего наблюдателя. Теперь Господь хочет, так сказать, сделать отбор тех лиц, которые действительно стоят в отношении к Нему на положении учеников. Он указывает далее в самых резких чертах обязанности, которые лежат на истинных Его последователях (подобное изречение есть и у евангелиста Матфея, но в более смягченной форме, – Мф.10:37–39 ). «Если кто приходит ко Мне». Многие шли ко Христу, но привлекаемы были к этому только Его чудесами и притом не делали ничего для того, чтобы стать истинными учениками Христа, они только сопровождали Его. «И не возненавидит...» Ненавидеть – значит не «менее любить» (ср. Мф.6:24 ), а питать действительно чувство ненависти, противоположное чувству любви. Отец, мать и прочие представляются здесь препятствиями к общению со Христом (ср. Лк.12:53 ), так что, любя одного, необходимо ненавидеть других (ср. Лк.16:13 ). «Жизнь» (стих 26) берется здесь в собственном смысле этого слова как «существование» – понятно, поскольку оно является препятствием для любви ко Христу («Томлю томящего меня!» – говорил прп. Серафим Саровский о своих аскетических подвигах, которыми он хотел ослабить свое тело). «Моим учеником». Сила мысли здесь на слове «Моим», которое потому и поставлено ранее существительного, которое им определяется. «Кто не несет креста...» (см. Мф.10:38 ). Лк.14:28 . Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, |
| Лк.14:11 . Яко всяк возносяйся смирится, и смиряяйся вознесéтся. (ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.) Эти слова повторены Господом при произнесении притчи о смиренном мытаре и гордом фарисее ( Лк.18:9–14 ). В них заключается весь смысл назидания, т. е. порицание гордости и похвала смирению, – что Господь весьма часто делал, так как гордость есть ужаснейший порок, смирение же – высочайшая добродетель. «И в житейских отношениях, замечает при сем еписк. Михаил, в подобных случаях гордость посрамляется, а смирение возвышается; тем более это будет в нравственном, духовном царстве Мессии, где основной закон – любовь к ближним и необходимая принадлежность таковой любви – смирение.» Самая лучшая жертва Богу дух сокрушен, сказано царепророком Давидом ( Пс.50:19 ). «Смирение составляет хранилище всех добродетелей.» «Не спасет иас и подвижничество, если не будет при сем истинного смирения», учат святые Исаак Сирин и Иоанн Лествичник . Нет порока, который был бы так противен Богу, как гордость, сказано премудрым Сирахом ( Сир.10:7 ). От гордости рождается множество грехов: самолюбие, самоослепление, своенравие и упрямство, презрение к другим, страсть осуждать других, дух клеветы, зависть и зложелательство, лицемерие, неблагодарность к Богу, неподчиненность начальству; наконец гордость, есть мать всех ересей», пишет еписк. Платон. (Нравств. Богосл.) Зач. 75-е. Читается в понедельник 26-й недели по Пятидесятнице. Лк.14:12 . Глагóлаше же и ко звáвшему егó: егдá сотвориши обед или вéчерю, не зови другóв твоих, ни брáтии твоея, ни срóдник твоих, ни сосед богáтых: едá когдá и тии тя тáкожде воззовýт, и бýдет ти воздаяние. Лк.14:13 . Но егдá твориши пир, зови нищыя, маломóщныя, хромыя, слепыя: Лк.14:14 . и блажéн бýдеши, яко не имут ти чтó воздáти: воздáст же ти ся в воскрешéние прáведных. (Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.) |
|
|
