| Пребывши верным до конца, он последовал за Учителем и на Голгофу. По свидетельству синоптиков, иудейские начальники наложили руки на Иисуса ( Мф. 26:47–56 ; Мк. 14:43–52 ; Лк. 21:47–53 ) тотчас по окончании моления о чаше. В Иоанновском повествовании параллелью является отрывок 18:2–11. Присутствие членов Синедриона, засвидетельствованное в Лк. (ср. 22:52), показывает, какое значение они придавали расправе с Иисусом. Они имели с собою храмовую стражу (ср. Мф. 26:47 ; Мк. 14:43 ; Ин. 18:3 ) и римских солдат. О присутствии римлян, которое показывает, что Синедрион заблаговременно заручился их поддержкою, свидетельствует один Евангелист Иоанн, упоминающий в ст. 3 спиру, т. е. когорту, конечно, не в полном составе, но с трибуном во главе, присутствие которого отмечается в ст. 12, буквально: тысяченачальник; в латинском переводе технически точно: tribunus). Пришедшим взять Иисуса дорогу указал Иуда. Его лобзание упомянуто только в Мф. (26:48–49) и Мк. (14:44–45). Лука говорит о его намерении облобызать Иисуса (22:47) и о вопросе Иисуса: «Иуда, лобзанием ли предаешь Сына Человеческого?» (ст. 48). В Ин. (ср. 18:3–5) о лобзании Иуды вовсе нет речи. Иисус называет Себя Сам. При этом Иуда стоит как бы молчаливым свидетелем. Но, может быть в ст. 5 (русский перевод: стоял) позволяет думать о некоем движении Иуды, после которого он стал неподвижным. Этим движением могло быть и лобзание. При таком понимании, Иоанновское повествование было бы запечатлением момента, по времени следовавшего за тем, который получил выражение в повествовании синоптиков. Во всяком случае, было бы преувеличением говорить о неразрешимом противоречии между обоими повествованиями. Ученики оказали попытку сопротивления. О ней говорят все четыре Евангелиста. В Мф. и Мк. она предшествует бегству учеников. Поэтому было бы неправильно думать, что один только Петр, имя которого названо в Ин. (ср. 18:10–11), был готов поднять оружие в защиту Учителя. В Лк. (22:49) «бывшие с Ним» предлагают Ему ударить мечем. И один из них – мы знаем теперь, что это был Петр – усек ухо рабу первосвященника (ст. 50). Об усечении уха свидетельствуют все четыре Евангелиста. Они согласно свидетельствуют и о том, что Иисус возбранил сопротивление (ср. Мф. 26:52–54 , Лк. 22 :51а, а также Мк. 14 :49в). В Лк., как знак неодобрения проявленной учениками инициативы, можно толковать и исцеление усеченного раба (22:51в). В Ин. подчеркнута мысль о добровольности Страстей (18:11). Там же названо имя не только Петра, извлекшего меч, но и раба, этим мечем усеченного: Малх. Интересно, что семитический корень mlk значит «царь». 6. Суд у первосвященников |
| можно представить совершенно аналогичную цитату по краткому же (афористическому) характеру содержания. Так, однажды Спасителю сказали, что Мать Его и братья стоят вне дома, в котором Он учил, и желают Его видеть. Господь сказал, что Мать Его и братья Его суть слушающие слово Божие и исполняющие его ( Лк. 8:19–21 , и многие подобные сему рассказы). Между тем, Эвальд то, что говорится о Марфе и Марии, относит к Древнейшему Евангелию, а то, что о Матери и братьях Спасителя ( Лк. 8:19–21 ; ср. Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ), относит к собственному Евангелию Марка. Почему же именно к этому Евангелию? Оно, по теории, древнее Евангелий от Матфея и Луки, но, может быть, 8:19–21 ст. Ев. Луки древнее и самого Евангелия от Марка, может быть 8:19–21 стихи принадлежат Древнейшему Евангелию, как и 10:38–48 ст.? И почему нет? Неизвестно. Наоборот, в виду известного сходства 8:19–21 ст. с 10:38–48 ст. у ев. Луки, должно признать, что содержание Древнейшего Евангелия может и очень удобно может быть произвольно пополняемо и распространяемо, если выделять 10:38–48 ст. из Евангелия от Луки в Древнейшее Евангелие, то затем должно выделять из того же Евангелия в это и 8:19–21 ст. и т. д.; а потому ст. 38–48 гл. 10-й должно оставить на своем месте в Евангелии от Луки. За это ясно говорит и контекст речи. Евангелист повествует: «в продолжении пути (в Иерусалим) их (Иисуса Христа с апостолами после Преображения) пришел Он (Иисус) в одно селение, здесь женщина, именем Марфа, приняла Его... (10:38)». Здесь очевидна историческая связь в словах: «в продолжении пути их»...; так что только стихов 38–48, 10-й гл. Ев. Луки выделять в состав Древнейшего Евангелия нельзя, тем более, что краткие рассказы, как 10:38–48 ст., по теории, относятся к таким же кратким, а такие краткие отрывочные рассказы далее прямо и следуют в 11-й гл. Евангелия от Луки. Стихи 1–4, 11-й гл. Ев. Луки, где содержится молитва Господня «Отче наш», Эвальд относит также к Древнейшему Евангелию. Эта молитва может быть отнесена туда только по её краткости, но по краткости аналогичных изречений можно указать еще несколько, например: Луки 3:16–17; 9:44–45, 46–47, 48, 49–50 . |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Что такое Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода, если не подвиг «прощения» людям «грехов»? Будучи безгрешным и бесконечно человеколюбивым, Господь Иисус Христос имеет и власть, и право прощать грехи (см. Мф.9:6–7 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ). В прощении грехов милостивый Спаситель был неутомимым (см. Мф.9:2 ; Мк.2:5 ; Лк.5:20, 7:48 ). Даже с креста прощает Он распявших Его и насмехавшихся над Ним, распятым (см. Лк.23:34 ). Такого же прощения грехов другим благий Спаситель требует и от Своих последователей: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» ( Мф.6:14–15 ); «Прощайте, и прощены будете... ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» ( Лк.6:37–38 ). Молитва только тогда имеет спасительное значение, когда она наполнена прощением грехов: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» ( Мк.11:25–26 ). Человеку прощаются грехи соразмерно с его любовью ко Христу: величайшей любви ко Христу больше всего прощается. Кто сильно любит Господа Иисуса Христа, тому и много прощается; «а кому мало прощается, тот мало любит» ( Лк.7:47–50 ). Завороженное грехом человеческое естество склонно ко греху. Однако если оно раскаивается, то надобно прощать ему грехи: столько раз прощать, сколько раз кается. Такова заповедь спасения, предписанная всемилостивым Спасителем: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему» ( Лк.17:3–4 ). На вопрос своего ученика: «Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» – Спаситель отвечает: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» ( Мф.18:21–22 ). «Спаситель определил этим не число, – говорит святой Златоуст, – а бесчисленность (τ πειρον). Не определил Он числом, сколько раз обязаны мы прощать ближнему, а показал, что это наша непрестанная и повседневная обязанность». При этом человек должен брать пример с милосердия Небесного Отца. Спаситель показывает это в притче о немилостивом рабе, которому Бог прощает несметное множество великих грехов, а он не хочет простить своему брату несколько мелких согрешений. Посему премудрая Божия правда, присно сопровождающая Божие милосердие, изрекает над немилостивым рабом свой предельно справедливый приговор (см. Мф.18:23–35 ). В Богочеловеческой педагогике исправления грешников путем милосердного отпущения грехов последний и окончательный суд принадлежит Церкви как дому Святой Троицы: «Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). |
| Итак, в устах Иисуса Христа, и пророческое служение раскрыто довольно подробно. Иисус Христос, по Его собственным словам, есть Единый Учитель, какого только могут искать себе верующие ( Мф.23:8 ), и который один, как единственный орган откровения, открыл Имя Отца Своего людям ( Ин.17:6–8 ). Учение Его не есть Его собственное учение, но учение божественное, учение Пославшего Его ( Ин.7:16–17 ), которое освобождает принимающих его от греха и смерти, и дарует им жизнь вечную ( Ин.8:32, 12:47–50 ). A потому и принимать это учение обязан всякий слушающий его, если только он искренно любит своего Божественного Учителя, принимающего как брата или сестру всякого приходящего к Нему ( Ин.12:47:49, 14:15–23, 15:7 ; Лк.8:21 ). Проповедуя таким образом свое учение, как новое, Божественное Откровение, и притом как откровение безусловно необходимое для всех, Иисус Христос тем самым отменил весь ветхозаветный закон, с его формальной стороны, со всеми его обрядами, жертвами, богослужебным устройством и теократическим правлением ( Мф.5:28–48, 12:8, 21:42–43, 24:1 и след. Мк.13:1 и след.; Лк.21:5–6 ; Ин.4:21 ), и удержал только сущность всего ветхозаветного Богооткровения ( Мф.5:17–18,15:3–4 ; Лк.10:25–28 ), ту сущность, которая сосредоточивалась около Лица обетованного Мессии, как краеугольного камня. На этом-то пренебреженном зиждущими камне ( Мф.21:42–43 ; Мк.12:10 ), Иисус Христос и основал новый завет, доступный для всех, приходящих от востока и запада ( Мф.26:28 ; Лк.13:29 ). Но как истинный пророк, Иисус Христос основал новый завет не только своим учением, но самою Своею безгрешною и Божественною жизнью ( Мф.8:29–46 ), подавая тем самым высочайший образец для своих последователей ( Ин.13:14–17 ) и, завещавая им взять на себя Его иго, кротости и смирения сердца ( Мф.11:29 ). Кроме того, истинность Своего пророческого служения Иисус Христос подтверждал чудесами, как истинными делами Божиими, видя которые слушатели не могли не веровать и в самого чудотворца, как истинного Посланника Божия ( Ин.9:3, 14:11 ). |
| Примечания: 126. Athanas., " Orat. III contra Arianos " [Migne, s.g., t.26, col.321-468]. - Euseb., hist. eccl. 1. VII, c.6 [Migne, s.g., t.20, col.645-648]. - Cyrill. Hierosol., " Procatechesis " [Migne, s.g., t.33, col.332-365]. -Tertull., " De bapt. " c.15, " De pudic. " c.12,19... " De praescript. " c.12 [Migne, s.l., t.1, col.1216 и 1217; t.2, col.1001 и 1002; 1017-1020; col.25,26]. - Clem. Alex., " Strom. " 1.I [Migne, s.g., t.8, col.685-929]. - Cyprian. epist. 73, ad Jubajan., ep. 71, ad Quint. [Migne, s.l., t.4, col.412 и col.408-411]. - Optat Milev., c.Parmen. 1. II [Migne, s.l., t.11, col.883-1104]. 127. Кто были эти еретики, см. в толковании 47-го Ап. правила ниже. Правило 47. Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников (Ап. 46, 49, 50; I Всел. 8, 19; II Всел. 7; Трул. 84, 95; Лаод. 32; Карф. 48, 72; Василия Вел. 1, 47, 91). Крещение есть необходимое условие для того, чтобы вступить в церковь и сделаться истинным ее членом Оно должно быть совершено по учению церкви (Ап. пр. 49, 50) и только такое крещение называется по этому правилу истинным ( ε). Епископ или пресвитер, позволивший себе вновь крестить кого-либо, уже получившего такое крещение, подлежит извержению из священного сана, так как истинное, правильно совершенное крещение никогда не должно более повторяться над одним и тем же лицом От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению церкви, и не только не очищающее человека от греха, но, напротив, оскверняющее его. Это и означают слова правила " от нечестивых оскверненного " ( εουο ε). Относительно того, какое крещение считалось ложным во время издания Апостольских правил, говорится в 49-м и 50-м Ап. правилах. Такое ложное крещение считалось недействительным, т.е. получивший его как бы и не был крещен, и в силу этого правило угрожает извержением епископу или священнику, не окрестившему принявшего такое ложное крещение, и тем самым как бы признавшему это крещение истинным и правильным. Главным основанием этого, по правилу, является то, что духовное лицо, повторившее правильно совершенное крещение или же признавшее правильным ложное крещение, поглумилось над крестом и смертию Господа, потому что, по словам ап. Павла, все крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (Рим.6:3), и что сам крест, по словам Иоанна Златоустого, называется крещением, которым и Он крестился (Мф.20:23), и что и Он будет креститься крещением, о котором ученики Его не знают (Лк.12:50) |
| В четырех местах II части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42, 1–9; 49, 1–6; 50, 4–9; 52, 13–53, 12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк. 22, 19–20; 37 ; Мк. 10, 25 и др.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44, 26–28; ср. 45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42, 22–26; 47, 6), на земле которых они находятся (48, 20); приближается их скорое возвращение (40, 1–11; 46, 13; 51, 3, 14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43, 14) (об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52, 4 – неопределенное прошлое). При чтении II части (40–55 глл.) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (45, 20); видевшим вавилонских чародеев–обманщиков (47–9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41, 10–13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (42, 18), склонность к идолопоклонству (48, 3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40–65 главы написаны в Вавилоне в VI веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3-й части книги мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| 19-21). Обращает на себя внимание то, что эти слова Иисус Христос произносит почти непосредственно за притчей о Сеятеле и семени, с которой Он только что обратился к народу (Лк 8. 4-15). В этой притче Он с похвалой отзывается о тех, кто, подобно «доброй земле», «услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк 8. 15). Они для Христа - «блаженны» (Лк 11. 28); они - Его «брат и сестра и матерь» (Мф 12. 50). Что же касается Девы Марии, то Ее связь со Христом не была только родственной, как Матери с Сыном. Евангелист Лука дважды подчеркивает, что «Мария сохраняла все слова сии (т. е. слова о Боге Слове, ставшем плотию (Ин 1. 14).- М. И.), слагая в сердце Своем» (Лк 2. 19, 51). А это значит, что Она тоже «блаженна», и не только потому, что родила Сына Божия, ставшего Сыном человеческим, но и потому, что через благодатное слово Божие, к-рое было для Нее жизненным началом, Она превзошла Своей славой все небесные силы. Такое объяснение анализируемых текстов Евангелия от Луки не входит в противоречие с толкованием блж. Феофилактом Болгарским параллельного места из Евангелия от Матфея (12. 47-50), где Христос называет Своим братом, сестрой и матерью того, «кто будет исполнять волю Отца... Небесного». «Не в укор Матери (Иисус Христос.- М. И.) говорит это, но для исправления человеческой мысли Ее; ибо не сказал: Она Мне не мать, но дал знать, что если Она не будет исполнять воли Божией, то Ей нисколько не принесет пользы то, что Она родила Меня. Итак, Он не отрекается от естественного родства, но восполняет его родством по добродетели» ( Theoph. Bulg. In Matth. 12. 48). Ветхозаветные прообразы Божией Матери Церковное Предание позволяет определить мариологический смысл мн. не только новозаветных, но и ветхозаветных повествований. Св. Андрей Критский считает, что «нет ни одного места во всем Богодухновенном Писании, где бы внимательный исследователь не увидел разных, повсюду рассеянных на Нее (Божию Матерь.- М. И.) указаний» ( Andreas Cret. In Nativit. |
| Мф. 19, 21. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 136. Мф. 5, 12. Мф. 11, 28 – 30. Жизнеописание и избранные труды. М., 2000, с. 58 – 63. См., например: Робин Шарма. Монах, который продал свой «Феррари». Издательский дом «София», 2005; чтиво, распространенное среди руководящих работников и бизнесменов. Мф. 11, 12. 2 Кор. 13, 5. Мф. 8, 34. П.С. Казанский. История православного монашества, указ. изд., Т. 2, с. 71. В. Бибихин. Узнай себя. Указ. изд., с. 316. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собр. соч., указ. изд., т. 1, с. 530. Из известной легенды, приписанной Достоевским одному из героев романа «Братья Карамазовы». Ин. 6, 67. Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 542. Там же, с. 234 – 235. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 197. Творения аввы Исаака Сирина. Указ. изд., с. 227. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 192. Преподобный Никита Стифат. Добротолюбие, указ., изд., т. 5, с. 122. Ин. 15, 5. Мк. 2, 17. Ин. 12, 47. Мф. 18, 10. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 194. Ин., 15, 16. Рим. 9, 21. Выражение владыки Антония Сурожского. Мф. 25, 15. Мф. 9, 20. Мф. 15, 22 – 27. Мк. 5, 22. Мк. 10, 47. Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 99. Мф. 19, 12. Лк. 17, 5. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 175. Мф. 18, 3. Преподобный Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 174. Еф. 3, 19. Перевод И. Миримского. Жизнь пустынных отцев. СвятоТроицкая Сергиева Лавра, 1898, репринт, с. 50. Святитель Афанасий Великий. Творения. М., 1994, т. III , с. 232. Лк. 12, 48. Цит. по: Диакон Андрей Кураев. Почему православные такие. М., 2006, с. 144. 1 Кор. 4, 10. Максим Яковлев. Время дороги. М., 2002, с. 134. Иак. 3, 1. Максим Яковлев, с. 135. Майя Кучерская. Современный патерик. М., 2004, с. 155. Архимандрит Павел (Груздев). М., 2006, с. 233. Отцыпустынники смеются. М., 1996, с. 49. Жития новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Декабрь. М., 2004, с. 136, 154. |
|
|
