| 3. Научение Церкви Кроме свойств Церкви, по которым можно узнать истинное общество Христово среди множества разных сект, есть еще признаки истинной Церкви Божией. Первым таким признаком является то, что Церковь Божия имеет истинное научение от Христа и Духа Божия – истинное слово Божие. Этим Церковь Божия выделяется из всех лживых вер, имеющих ложное научение. Христос передал Свое научение св. Апостолам, а Апостолы и составили первоначальную Церковь : «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). Дух Святой напоминает Церкви Христово учение, умудряет Церковь и не дает ей погрешать в истине: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). «Дух истины наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ) Христос передал Церкви истину не письменно, но устно: Спасение, «быв сначала проповедано (а не написано) Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). Господь повелел распространять Свое научение не письменно, но чрез проповедь : «Идите, научите все народы»... «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Только в Церкви и есть истина, потому что она есть: " Церковь Бога живого, столп и утверждение истины« (не Писание есть столп и утверждение истины, но Церковь ) ( 1Тим.3:15 ). Без Церкви нельзя узнать истину, потому что даже на небе премудрость Божия узнается чрез Церковь : «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Даже особым избранникам Божиим: ап. Павлу и Корнилию Сотнику Господь известил истину не лично, а чрез Церковь , чрез служителей Церкви – Апп. Петра и Ананию ( Деян.9:10 ; Деян.22 ). Учение Церкви сохранилось в Священном Писании и в Священном Предании. Писания – наследство от Ветхого Завета: Ветхозаветные Писания признавал и требовал Сам Спаситель ( Лк.24:25–27, 44–45 ; Ин.5:46 ). Ветхозаветные Писания признавали необходимыми Апостолы: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» ( 2Тим.3:15–16 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Подобным образом широкое значение имеет слово шиккуц и в пророчестве о седьминах. В применении к временам первого пришествия Иисуса Христа оно означает осквернение храма Иерусалимского самими Иудеями, а потом врагами их – язычниками. Ещё раньше христоубийства Иудеи так мало ценили свою святыню – храм Иерусалимский, что сделали его домом торговли ( Ин. 2:16 ) и даже вертепом разбойников ( Мф. 21:13 ; Мк. 11:17 ; Лк. 19:46 ). Иудеи времён Христа, хотя уже не служили чужим богам, но зато мало чтили и Бога отцов своих и были не лучше тех своих предков, которых Бог устами пророка Иеремии грозно обличал следующими словами: Как? вы крадёте, убиваете и прелюбодействуете, и клянётесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицом Моим в доме сем, над которым наречено имя Моё, и говорите: мы спасены, чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Моё. Вот, Я видел это, – говорит Господь. ( Иер. 7:9–11 ). Видел это и Иисус Христос, и даже неоднократно, и на эти-то слова, и на слова пророка Исаии (56:7) Он и ссылается, сказавши: написано: дом Мой домом молитвы наречётся; а вы сделали его вертепом разбойников. Нравственный и религиозный упадок Иудеев был столь глубок, что многие из них, и даже сами служители религии, первосвященники и священники, не заботились хотя бы наружно чтить единственную свою святыню; но, побуждаемые корыстолюбием, позволяли дом Божий превратить в вертеп разбойников. Удивительно ли, что ради наживы осквернявшие храм Божий не почтили, а возненавидели Того, Кто был больше храма! Даже лучшие из вождей народа, уверовавшие во Христа, возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию, и потому страшились открыто исповедовать свою веру в Него, чтобы не быть отлучёнными от синагоги ( Ин. 12:42–43 ). А о прочих Евангелист ( Ин. 12:37–41 ) сказал: Столько чудес сотворил Он (Христос) пред ними; и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! Кто поверил слышанному от нас! и кому открылась мышца Господня! ( Ис. 53:1 ). |
| Оно означало и языческих богов, и кумиров, и языческие жертвенники, и высоты, и священные рощи, и яства идоложертвенные, и все, вообще, предметы, употреблявшиеся для языческих жертв и языческого богослужения; оно означало также и самое это богослужение и разные виды его, а, равно, и гнусные действия, с которыми оно иногда соединялось, напр., принесение людей в жертву и разврат; означало, также, и людей, совершавших языческое богослужение, не только жрецов, но и всех, вообще, поклонников языческих богов; оно означало и тех людей, которые производили суеверные действия, напр., волхвование в разных формах, прорицание, вызывание мертвых и духов, равно, как и тех, которые прибегали к волшебной помощи этих людей, или верили в ее силу; оно означало, наконец, и самые эти действия или проявления языческого суеверия. Подобным образом, широкое значение имеет слово шиккуц и в пророчестве о седьминах. В применении к временам первого пришествия Иисуса Христа, оно означает осквернение храма Иерусалимского самими Иудеями, а потом врагами их – язычниками. Еще раньше христоубийства, Иудеи так мало ценили свою святыню – храм Иерусалимский, что сделали его домом торговли ( Ин. 2:16 ) и даже вертепом разбойников ( Мф. 21:13 ; Мк. 11:17 ; Лк. 19:46 ). Иудеи времен Христа, хотя уже не служили чужим богам, но зато мало чтили и Бога отцов своих, и были не лучше тех своих предков, которых Бог устами пророка Иеремии грозно обличал следующими словами: Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь. ( Иер. 7:9–11 ). Видел это и Иисус Христос, и даже неоднократно, и на эти то слова и на слова пророка Исаии ( Ис. 56:7 ) Он и ссылается, сказавши: написано: дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников. |
| То же самое нам придется сказать и относительно себялюбия, ведь разве самих себя не любим мы больше, чем своих ближних, разве исполняем заповедь «возлюби ближнего... как самого себя» ( Мк. 12:31 ), разве заботимся о людях? Евангельский должник был безмерно жесток, а мы исполняем ли требование Христово: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк. 6:36 )? Мы часто не творим милости по отношению к тем, кто чем-нибудь погрешил против нас, оскорбил нас. А святой апостол Иаков предупредил, что не «сотворившему милости» предстоит «суд без милости» ( Иак. 2:13 ). Убоимся этих апостольских слов, ибо и нас ждет Суд, он обрушится на нас, как на этого безжалостного должника, которого царь, разгневавшись, предал истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Иисус предостерегает нас: «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. «6:15)». Потому и нельзя нам, видя грубые проявления злого сердца, ограничиваться только негодованием, необходимо помнить завет: «Внемли себе». Всегда внимай тому, что делается в твоем сердце, всегда глубоко и честно наблюдай за самыми мелкими греховными движениями в нем. И помни святые слова апостола Павла: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» ( Еф. 4:32 ). Причем прощать мы должны так, как требует Христос,– от всего сердца, ибо нередко прощаем мы только на словах: кланяемся обидчику своему, но в сердце нашем еще остается большая доля раздражения и нелюбви к нему. И тогда, простив сами, получим прощение от Отца нашего Небесного. Аминь. 9 сентября 1945 года Потоками слез омывайте нечистоту сердца своего Слово на Евангелие от Матфея, гл. 26, стихи 31 –46 Нашему мысленному взору представляется безбрежная равнина, по которой движется множество людей. Посредине нескончаемой вереницей идут те, которых Святое Писание называет народом земли (см. Быт. 18:18; 22:18 ; Втор. 28и др.), я же назову народом-травой. Идут покорно, как волы под ярмом, медленным, размеренным шагом, опустив головы, молчаливо и тупо. Это образ большинства людей, тех, которые живут только земными интересами, интересами личного благополучия и семейного благоустройства. Это люди, которые или совсем не поднимают свой взор к небесам или делают это крайне редко. |
| Читатель, естественно, сопоставляет исполнение воли Божьей милосердым самарянином ( Лк.10:36–37 ) с духовным служением Марии ( Лк.10:41–42 ). В притчах Христовых, сказанных в доме у фарисея ( Лк.14:1–24 ), дается ответ на вопрос об отношении к спасению иудеев, вытекающий из учения о числе спасающихся ( Лк.13:23 и сл.) и из отношения Господа к покушению на Него Ирода ( Лк.13:31–35 ). С другой стороны, сравнение с первыми двумя синоптиками показывает, что Лука часто опускает целые эпизоды – напр., проклятие смоковницы, как бы повторяющее только им приводимую притчу о бесплодной смоковнице ( Лк.13:6–9 ), помазание Иисуса Христа женою в Вифании, просьбу сынов Зеведеевых о почетных местах в Царствии Божием, притчу о талантах, притчу о брачном пире царского сына и некоторые другие места, встречающиеся у Марка и Матфея и имеющиеся косвенные параллели у Луки, – если они нарушают гармонию целого 4 . Отвечает ли Евангелие от Луки формальным признакам истории? История воспроизводит факты в хронологической последовательности и во внутренней причинно-следственной связи. Органическое построение Луки отвечает этим признакам. Внутренняя связь событий и их нарастание особенно видны в начале: в главах I и II, где говорится о Рождестве Христовом и о событиях, ему πредшествовавших и за ним непосредственно следовавших, и еще больше в конце: в повествовании о воскресении, которое тесными нитями в словах ангелов у гроба ( Лк.24:6–8, 12 ) и Самого Господа ученикам ( Лк.24:25–27, 44–47 ) связано и с Ветхим Заветом и с раннейшими предсказаниями Самого Спасителя. Большую тщательность проявляет Лука и во воспроизведении отдельных фактов. Правда, забота Луки о гармонии целого, строго говоря, уже отвлекается от внешней формы истории и вникает в ее внутренний сокровенный смысл. Но сопоставление несомненного факта рождества Христова от Девы с мнимым человеческим родословием ( Лк.3:23–36 и предшествующее изложение) устанавливает истинное содержание понятия «Сын Божий» относящееся ко Христу. После рассказа о Преображении ( Лк.9:28–36 ) Лука с замечательною тщательностью отмечает, кому сказаны отдельные поучения: только ли ученикам, или народу или ученикам при народе (ср. и Лк.15:1–3, 16:1 ср. Лк.16:14, 17:1 и др.) Порою Лука исправляет других синоптиков. Лука чужд схематизма Матфея: он дважды говорит о возвращении учеников, посланных на проповедь ( Лк.9:10, 10:17 ), тогда как Матфей говорит только о их отправлении ( Мф.10:5 ). Иерихонский слепец был исцелен, согласно Луке, не при выходе из города, но при входе. Но это исправление обычно касается только существенного. В этом же самом случае ( Лк.18:35 ) Лука вместе с Марком ( Мк.10:46 ), в отличие от Матфея ( Мф.20:30 ), говорит не о двух, а только об одном слепом. И то же в случае с Гадаринским бесноватым ( Лк.8:27 ср. Мф.8:28 ; Мк.5:2 ). По смыслу самого понятия богодухновенности, их, конечно, было по два, но активным в каждом случае был, надо полагать, только один, и только его Лука и называет. |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| Кроме мотива борьбы с сатаной, в тексте «Тахвиты о сынах Завета» можно найти следующие причины для начала духовного подвига: быть бдящими при приходе Домовладыки ( Мф.24:42 и парал.); быть названным «рабом добрым» (притча о талантах: Мф.25:14–30 и парал.); увидеть Бога во славе (Нагорная проповедь : Мф.5:8 и парал.); получить милость от Бога (Нагорная проповедь: Мф.5:7 ); быть названным «братом Христа» (Нагорная проповедь: Мф.5:9 и парал.); насытиться «от трапезы Царствия Христа» (Нагорная проповедь: Мф.5:6 и парал.); не стать «пищей для змия»; принести сторичный плод (притча о сеятеле: Мф.13:1–9 и парал.); «явиться нам благопотребными у Господа»; «обогатиться жемчужиной» (притча о жемчужине: Мф.13:45–46 ); «насладиться» в веке грядущем собранным сокровищем ( Мф.6:19–20 и парал.); стать справа от Христа на Страшном Суде ( Мф.25:31–46 ); получить благодать от Христа; получить в наследие «землю жизни» (Нагорная проповедь: Мф.5:5 и парал.); стать «служителями в скинии святых»; ожить воскресением Иисуса; избежать гнева, который явит грешникам Христос на Страшном Суде; «избавиться от законного проклятия» ( Гал.3:10 ); испросить свою плату вместе с нанятыми первыми (притча о работниках в винограднике: Мф.20:1–16 ); не оказаться выкорчеванным из истинного виноградника; быть благоуханием для тех, кто окружает нас ( 2Кор.2:15 ); «обогатиться учением Господа»; стать «сынами Отца Небесного» ( Мф.23:9 ); «обладать всем» ( 2Кор.6:10 ); чтобы знали о нас многие; дабы возрадовался о нас наша Надежда и наш Спаситель; «дабы не склонить нам наших лиц перед судьями»; чтобы распахнулась перед нами небесная дверь и мы вошли в неё ( Мф.7:7–8 и парал.); «на земле сподобиться помощи» ( Мф.6:33 и парал.); чтобы Христос привёл нас, куда мы призваны; «дабы узреть сияние, которое должно открыться»; чтобы наши тела поднялись «при трубном гласе» ( 1Фес.4:16 ); возлечь «во главе избранных» ( Лк.14:10 ); не быть брошенным «во тьму внешнюю» и отведать вечерю ( Мф.22:1–14 и парал.); не быть отсеченным от «града святых». |
| Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ). |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
|
|
