| Скачать epub pdf Сентябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 1: гл. 9 (Ин.1:9–14)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 3. 9. С. 129–144 (1-я пагин.). (Продолжение) —129— тот, кто делает душу повинною прежде бывшим грехам и утверждает, что она ради сего облечена телом и таким образом подвергнута наказанию? Разве Бог в таком случае не будет создателем скорее темницы, чем вселенной? И не будет ли Он, вопреки Своей природе, радоваться наказанию виновных? Да и как Он наконец мог бы быть благим, радуясь такому беззаконию? Но Бог конечно благ и потому есть Творец блага, следовательно, воплощение не может быть наказанием. 21. Иное. Если душа человека за грехи, предшествовавшие ее бытию в мipe, подвергается наказанию посредством соединения ее с плотью и тело служит для нее воздаянием, то по какой причине потоп наведен был на мip нечестивцев, а Ной праведный был спасен, и это имеет он от Бога воздаяние за веру? Не надлежало ли напротив – совершившим тяжкие нечестия более продолжительное время проживать в теле, дабы и большее терпеть наказание, а добрым – освобождаться от уз плоти и удаление из тела получать в награду за благочестие к Богу? Но, думаю, Творец всего, будучи благ, налагает приговор, подобающий каждому роду людей. Поскольку же, будучи справедлив, наказует беззаконника смертью, а жизнью с телом напротив радует праведника, то тела, следовательно, не служат наказанием для души людей, дабы не явился Бог несправедливым, благодатью наказуя нечестивца, а праведника напротив почитая наказанием. 22. Иное. Если душа низошла в плоть и тело, терпя наказание за прежние грехи, то каким образом (будет истинным, что) Спаситель любляше ( Ин.11:36 ) Лазаря, воскресив его и раз освобожденного от уз —130— принудив снова войти в них? Но для блага совершал это и как друга почтил Христос умершего, воскресив из мертвых. Тщетно, следовательно, возражение противников. 23. Иное. Если, как говорят те болтуны, тело дано душе в качестве наказания, придуманное за прежний ее грех, то грех, следовательно, привнес природу человеческих тел. Но и опять вниде грехом смерть ( Рим.5:12 ). Самый грех таким образом является вооружающимся на себя самого, разрешая последующим бывшее в начале, и посему сатана разделился сам в себе, и како станешь царство его ( Лк.11:18 ), по слову Спасителя? Но думать так конечно не основательно, истинно поэтому противоположное. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| Беседа на Песнь Песней 1. Все движения души «Бог Строитель» ( Евр.11:10 ) создал ко благу. Но в нашей жизни часто случается, что вещи, по природе благие, при злоупотреблении ими ведут нас ко греху. Одно из движений души – любовь: мы правильно распоряжаемся ею, если любим мудрость и истину; когда же наша любовь опускается до худшего, мы любим плоть и кровь. Ты же, «как... духовный» ( 1Кор. 3:1 ), духовно вслушивайся в любовные слова Песни и учись движения твоей души и горение природной любви преображать к лучшему, как написано: «Люби ее, и она... охранит тебя, окружи ее, и она возвысит тебя» ( Притч. 4:6, 8 ). «Мужья, любите своих жен» ( Кол 3:19 ), – сказал Апостол, но не остановился на сказанном: «Мужья, любите своих жен». Он знал, что любовь мужей даже к собственным женам бывает постыдной, знал, что она бывает и угодна Богу, и, уча, как должны мужья любить своих жен, добавил: «Мужья, любите своих жен, как... Христос ... Церковь » ( Еф.5:25 ). Это мы сказали в виде вступления к тому, что будет изложено далее. 2. «Пока Царь в покое Своем» ( Песн 1:11 ) – «преклонился, заснул как лев " и как львенок ( Чис. 24:9 ) – друзья Жениха обещали Невесте, пока Он не встал, «сделать ей подобия золота... и серебра» ( Песн 1:10 ), ибо у них нет золота, как у Жениха. Здесь в иных словах возвещаются страдания Жениха, поэтому не неразумно отвечает Невеста: она разумеет тайну Страстей, и, услышав: «Подобия золота сделаем тебе с серебряными знаками, пока Царь в покое Своем», отвечает: «Нард мой издавал благовоние свое. Мирровый пучок – брат мой у меня посреди грудей моих пребудет» ( Песн 1:11–12 ). Как же мы согласуем предшествующее: «Пока Царь в покое Своем» с последующим: «Нард мой издавал благовоние свое»? Рассказывает Евангелие, как «пришла женщина с алавастром благовония, нарда неподдельного, драгоценного» ( Мк. 14:3 ), не та, что грешница, нет, сейчас моя речь о святой; ибо Лука ( Лк. 7:37 ) рассказывает о грешнице, а Матфей, Марк и Иоанн ( Мф 26:7 ; Мк 14:3 ; Ин 12:3 ) – не о грешнице. |
| И. Н. делает попытку коренным образом пересмотреть учение об антихристе , предлагая свою интерпретацию текстов из Книги прор. Даниила о последней в истории человечества «седьмине» и о прекращении перед концом мира «жертвы и приношения» (Дан 9. 27; 12. 11), а также выдержек из Откровения Иоанна Богослова и Евангелия от Луки. И. Н. отнес время прекращения «жертвы и приношения» (богослужения) к 1666-1667 гг., когда на Большом Московском Соборе были анафематствованы старообрядцы - противники богослужебной реформы в Русской Церкви. Исходя из этого положения, И. Н. обрушился с критикой на беглопоповцев - буд. часовенных, к-рые до 1840 г. принимали священников из правосл. Церкви, не перекрещивая их. И. Н. отверг традиц. представление о проповеди пророков Илии и Еноха перед приходом антихриста, поскольку в соответствии с традиц. толкованием их проповедь должна прозвучать «до скончания жертвоприношения», в то время как, по мнению И. Н., совершение Евхаристии прекратилось ок. 300 лет назад. Писатель делает вывод: «Толкования о пришествии Еноха и Илии остаются попусту, нет того ничего на самом деле, а только притча для закрытия тайн с издревле была». И. Н. предлагает «обратиться к историям», чтобы проверить, насколько точно исполняются пророчества о кончине мира. Он приводит предсказание из Откровения о попрании Иерусалима в течение 42 месяцев (Откр 11. 2) и слова из Евангелия от Луки о том, что Иерусалим будет «попираться» язычниками, пока не окончится их время (Лк 21. 20-25). Енисейский книжник пишет, что Иерусалим стал «попираться» язычниками через неск. десятков лет после Вознесения, а «времена язык скончались» в 1947 г., после решения ООН о создании евр. гос-ва. Т. о., «языки» «попирали» Иерусалим ок. 1900 лет, а не 42 месяца. Проповедь Божиих посланцев в течение 1260 дней перед воцарением антихриста, о к-рой говорится в Откровении (Откр 11. 3-8), И. Н. понимал как распространение Евангелия в мире. И подобно тому как реальный срок наказания Иерусалима не совпадает с указанным в Свящ. Писании, так и проповедь Евангелия продолжалась, по мнению И. Н., не 1260 дней, а 1600 лет - до 1666 г. И. Н. также оспорил традиц. мнение о том, что антихрист произойдет из колена Данова. В результате И. Н. пришел к выводу, что для «жидовского царя-антихриста» исторического времени не осталось. |
| Предварительные понятия 1. Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души. 2. Катихизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк.1,4. Деян.18,25). 3. Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. 4. Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр.11,6). 5. С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак.2,20). 6. По объяснению святого Апостола Павла, есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11,1), т.е. уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем. 7. Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях. 8. В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. " Вера, - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк, аще не уверите, ниже имате разумети (Ис.7,9) " (Огл. поуч. пятое). 9. Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: " Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря " (Огл. поуч. пятое). |
| Скачать epub pdf Апрель Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 9: вступл. – гл. 1 (Ин. 14, 8–11)]/Пер. П.И. Казанского и А.А. Жданова; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1908. Т. 1. 4. С. 193–208 (2-я нагни.) –193 – книжники и фарисеи негодовали на чудеса Спасителя и, поражаемые в сердце божественными знамениями как бы камнями какими, терзались завистью, не знали, что сделать против этого и не могли никаким образом воспрепятствовать Чудотворцу. Порицая столь чудные события и облыжными словами уничижая славу Его, повсюду обходили страну иудейскую и самый Иерусалим и то говорили, что Веельзевулом совершает Он знамения ( Лк.11:15 ), то, возбуждаемые до неудержимого неистовства, утверждали, что беснуется и не знает, что говорит. Так однажды они давали народу такое запрещение: «беса имеет и беснуется, что Его слушаете»? ( Ин.10:20 ). Но 928 считаю нужным сказать (подробнее), в чем состояла причина столь несносного противления их Его славе. Они убеждали народ, как мы только что указали, не принимать слов Спасителя нашего и удаляться от Него, как учившего противно закону, и стараться как можно далее убежать от Него, напротив прилежать узаконениям Моисеевым. По какой же причине? – Говорили, что великий Моисей вывел древний народ «в сретение Бога», по написанному ( Исх.19:17 ), поставил у горы Синай, показал ему Бога на горе, дал ему возможность слушать слова Его и весьма ясно удостоверил, что Бог изрекал законы. А Этот (Христос) совсем не показал ничего такого. Что у них было об этом большое рассуждение, можешь узнать из того, что увидишь их говорящими к слепому от рождения, которого Спаситель исцелил неизреченною силою: «соученик ты Того, мы же – Моисеевы ученики, —194— ибо мы знаем, что Моисею говорил Бог, а Сего не знаем, откуда Он» ( Ин.9:28–29 ). Таким образом, приверженцы иудейских догматов думали, что представляют неопровержимое основание за них и неотвратимое для многих, чем, как и естественно, смущали малых и вводили в заблуждение. И вот Филипп, помыслив в себе, что все это |
| Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию. |
| III. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа 1. Первый день недели перед Пасхой Страдания Иисуса Христа (День приготовления пасхального агнца у евреев) (Мк. 11:1–11; Мф. 21:1–17; Ин. 12:12–15, 17–19; Лк. 19:29–44) На другой день Иисус Христос пошел в Иерусалим. Поравнявшись с селением Виффагией, которое лежало при горе Масличной, в смежности с Вифанией, Он остановился и, подозвавши двух Своих учеников, говорит им: – «пойдите в это селение, которое прямо перед вами (в Вифанию). При входе в него, вы тотчас найдете ослицу, привязанную, и с нею молодого осла, на которого еще никто не саживался; отвязавши, приведите ко Мне; и, если кто спросит вас: – для чего отвязываете? – скажите, что они надобны Господу, и, тотчас, отпустит их сюда». – Посланные пошли, и нашли ослицу, привязанную у ворот на перекрестке, и при ней молодого осла. Когда они начали отвязывать ослицу, чтобы вести ее с молодым ослом; хозяева их сказали им: «что вы делаете? зачем отвязываете ослицу?» Они отвечали, как им было приказано, то есть, что они надобны Господу; и те отпустили их. Между тем, в Иерусалиме, вероятно, от, сопровождавших Иисуса Христа через Иерихон, распространился слух, что Иисус идет в Иерусалим. Тогда многие из народа, пришедшего на праздник, взяли пальмовые ветви, и пошли к Нему на встречу. Когда же привели к Иисусу Христу ослицу с молодым ослом, ученики покрыли молодого осла одеждами своими, и посадили на него Иисуса. Таким образом, сбылось, писанное в книгах пророческих: скажите дщери Сионовой: не бойся! се, Царь твой грядет к тебе кроток, сидя на младом осле, рожденном от подъяремной. ( Ис. 62:11 ; Зах. 9:9 ) И, когда Он ехал, многие из народа постилали одежды свои по дороге; а иные срезывали ветви с дерев, и бросали по дороге. Он поднимается на верх горы Масличной, откуда открывался вид на весь святой город. Тогда все множество учеников начали в радости велегласно хвалить Бога за все чудеса, какие они видели. Из народа, со всех сторон, и от тех, которые встречали, и от тех, которые сопровождали, послышались восклицания: «Осанна (помоги, Господи!) Сыну Давидову! Благословен, Грядущий, во имя Господне! Благословенно, наступающее царство Отца нашего Давида! Благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небеси, и слава в вышних! Благословен, грядущий во имя Господне, Царь Израилев! Осанна в вышних (помоги, Всевышний Боже)!» |
| II. Попечение Православной Церкви о вступивших в нее О вступивших в благодатный завет с Богом для вечной, блаженной жизни, Православная Церковь имеет непрестанное попечение, дабы спасительный союз их пребыл ненарушим, жизнь духовная, вечная и блаженная постепенно возрастала и утверждалась. Ибо обновление естества человеческого, начатое купелью, хотя достаточно для спасения нашего; но своей полноты и совершенного освобождения от греха и тления обновленный Христианин достигнет вместе со всей природой, когда будет новое небо и новая земля ( Откр.21:1 ). До сего же всеобщего преображения, на тленной земле и в тленном теле человеческом будет еще обнаруживаться грех или, как он называется в молитве св. Церкви, семя тли 359 , и расти вкупе со пшеницей до будущей, окончательной жатвы. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас ( 1Ин.1:8 ). И так до совершенной победы над грехом и до вступления в Церковь небесную, торжествующую, Православная Церковь подает верующим, – как добрым воинам Иисуса Христа ( 2Тим.2:3 ), постоянную помощь – побеждать грех , возникающий в членах наших, противоборствующий закону ума ( Рим.7:23 ), и обновлять единение с Богом. Ибо благодати Божией довольно верующему для победы над грехом: ибо сила Божия совершается в немощи ( 2Кор.12:9 ). Как вступление в завет с Богом начинается покаянием и Крещением, и совершается Причащением, так обновление сего Завета в продолжение жизни совершается покаянием и Причащением; к чему приготовлением служат молитва и пост. Посему Церковь Православная вступивших в общение ее блюдет от зла и охраняет союз их с Богом молитвой, постом, покаянием и причащением. Эти четыре предмета составляют круг общественного Богослужения, которым Православная Церковь в продолжение года духовно руководствует вступивших в нее. Молитвы Православной Церкви, коими она руководствует вступивших в нее Искореняя терние греха, которое заглушает семя святой и духовной жизни и разрушает завет веры с Богом, Православная Церковь своими молитвами, как святым обращением с Богом, отвлекает верующих от опасного дружества с миром и невидимо содействует ослаблению соблазнительных уз с ним. Ибо молитвами своими Церковь не только возносит мысли и сердца верующих на небо, но и низводить на них благодать Божию ( Мф.7:11 ; Лк.11:13 ), располагающую человека и содействующую ему к святой и блаженной жизни. Таким образом, Православная Церковь своими молитвами руководствует верующих и облегчает им путь к покаянию и обновлению единения с триипостасным Богом. Молитвы свои, при шествии верующих по пути покаяния и духовного обновления, она возносит ко Господу, Пресвятой Богородице и Святым. Молитвы Господу |
| XIV. Душепопечение как особый вид пастырствования. Сущность душепопечения (Иез.1:10). Препятствия со стороны общины и самого пастыря. Более частное определение обязанностей душепопечителей (Иез.34:15–16; Иез.34:10–11). Образ душепопечительного пастыря в новом завете (Ин.10; Лк.15:4–6; Еф.4:11–13; Деян.20:31; 1Сол.2:9–12; 2Тим.4:5. 2). Отличительный характер душепопечения Богослужебная деятельность пастыря отражает самую величественную сторону его служения, по которой он является уменьшенным образом Христа, иже есть «един ходатай Бога и человеков» ( 1Тим.2:5 ). В священнослужении проявляются неземные власть и сила пастыря, действующего в области небесного, низводящего на земных существ небесные дары. В священнослужении пастырь в некоторой степени по своему действию уподобляется Христу Спасителю, который один мог сказать: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» ( Мф.28:18 ). В православном богослужении, кроме чисто богослужебного элемента, в достаточной степени заключен и богатый учительный элемент. Это давало и дает основания некоторым отвергать необходимость какой бы то ни было проповеди при богослужении. С подобным крайним мнением нельзя согласиться уже по тому одному, что учительный элемент в богослужении часто выражается там прикровенно и всегда обще, независимо от волнующих в данный момент церковную общину вопросов и переживаемых ею событий. Поэтому с древнего времени и до настоящих дней, согласно заповеди Спасителя: «Шедше, научите вся народы, крестяще их», Церковь соединяла с богослужением и специальную проповедь, так что последняя стала непременною частью богослужебного дела. Следуя примеру Небесного Учителя, который учил всегда, при всяком случае и везде, Церковь никогда не ограничивала проповедь храмом, как местом, и богослужением, как временем; равным образом, не одни верующие служили объектом пастырской проповеди. Отсюда явились разные виды проповеди: в церкви, в школе, в собраниях, вне церкви; для верующих и для готовящихся к вере, для взрослых и детей и пр. Ограничившись этим кратким замечанием о богослужебной проповеди пастыря, перейдем к рассмотрению третьей стороны пастырского служения, наиболее сложной и трудной, которая, по терминологии св. Григория Двоеслова , называется пастырским душепопечением. |
|
|
