| Апостолы введены на пастырское служение сошествием на них Святого Духа На пастырское служение апостолы введены были по обетованию Господа (см. Лк.24,49 ) чрезвычайным посвящением – сошествием на них Святого Духа в виде огненных языков в День Пятидесятницы (Там же, с.8). Пастырское служение передается посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства Пастырское служение в Новозаветной Церкви передается не путем естественного рождения, как это было в ветхозаветные времена, а посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства (Там же). Пастырское служение установлено преемственно от апостолов. Оно Божественно не только по установлению, но и по продолжению. Пастырское служение, установленное Христом Спасителем, преемственно (друг-друга – принимательно) от апостолов, сохраняется и до наших дней. Все пастыри поставляются на исполнение своих обязанностей Самим Духом Святым, поэтому пастырское служение Божественно не только по своему установлению, но и по своему продолжению (5, с.8). Для чего установлено пастырство и каковы обязанности пастыря Иисус Христос установил в Церкви пастырство для того, чтобы пастыри были провозвестниками и исполнителями Его Божественной воли. Воля же Божия состоит в том, чтобы Его учение – Евангелие было проповедано всей твари (см. Мк.16,15 ), чтобы плоды Его Голгофской Жертвы были усвоены всеми людьми и чтобы во всем мире все верующие в Него постепенно достигали совершенства (см. Ин.17,20,21 ). Из сказанного вытекают три основные обязанности пастыря: 1) учительство – распространение Евангельского учения, 2) священнослужение – усвоение верующими заслуг Искупителя; 3) духовное руководство – нравственное усовершенствование христиан в меру возраста исполнения Христова (см. Еф.4,11–13 ) (Там же, с.8–9). Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя. Иисус Христос один был в полном смысле слова истинный Учитель, просвещавший всякого человека (см. Ин.1,9 ). Господь один есть Архиерей великий, приносящий жертву Богу Отцу за грехи всего мира (см. Евр.9,11 ). Он один есть истинный, добрый Пастырь, который знает Своих овец, собирает их в одно стадо и полагает Свою душу за них ( Ин.10,11–16 ). |
| 3Цар.19:9 . И вошел он там в пещеру и ночевал в ней. И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? 3Цар.19:10 . Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее. 3Цар.19:11 . И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; 3Цар.19:12 . после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]. 3Цар.19:13 . Услышав сие, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия? 3Цар.19:14 . Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее. Вопрос Божий Илии «что ты здесь, Илия?» (ст. 9) не имеет значения упрека пророку за малодушное бегство в пустыню от миссии среди общества, как думают некоторые толкователи, а есть просто призыв божеской любви к утомленному душой и телом пророку – открыть Иегове душу свою. И пророк открывает сокровеннейшее содержание своих дум и чувствований сердца: пламенную ревность и острую скорбь о нарушении Израилем завета с Богом, о разрушении или осквернении священных жертвенников, об избиении пророков, так что из последних остался один Илия, но и его жизнь в опасности от преследователей (ст. 10, 14). Ревность по нарушенному Завету 23 , некогда заключенному на Синае ( Исх.34:1–10 ), и теперь побуждающая пророка обратиться с сетованиями на Израиля к Богу ( ( Рим.11:2 ): ντυγχνει τ Ξεω κατ το ισραλ) на той же горе завета и законодательства ставит пророка Илию в параллель с Законодателем Моисеем (оба великие мужа впоследствии предстали Законодателю Нового Завета Иисусу Христу на горе Преображения), ( Мф.17:3 ; Мк.9:4 ; Лк.9:30 ). |
| Ис.57:12 . Я покажу правду твою и дела твои, – и они будут не в пользу тебе. Подводя итог всем историческим винам Израиля, этот стих в то же время как бы служит переходом к последующей речи пророка о помиловании Израиля. Ис.57:13–19 . С 13–19 идет мессианское пророчество о духовном Израиле, или о Церкви Христовой, в которую со временем войдут и ближние (евреи) и дальние (язычники). Ис.57:13 . Когда ты будешь вопить, спасет ли тебя сборище твое? – всех их унесет ветер, развеет дуновение; а надеющийся на Меня наследует землю и будет владеть святою горою Моею. Под «сборищем», о котором, как о негодном средстве самообороны и защиты, говорит здесь пророк, естественнее всего, на основании контекста, разуметь здесь тот пантеон божества, который существовал у евреев в эту эпоху религиозного синкретизма. По контрасту с целым сонмом этих пустых и ничтожных божеств, Господь один дает полное торжество всем надеющимся на Него. Ис.57:14 . И сказал: поднимайте, поднимайте, ровняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего. 14 ст. заключает в себе пророчественное приглашение членам новозаветной церкви всячески содействовать и обращению заблужденного Израиля, что еще яснее становится при сличении с новозаветными параллелями ( Рим.9:32–33 ; Рим.11:25 ). Ис.57:15 . Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. В 15 ст. обращает на себя внимание целый ряд эпитетов, прилагаемых к Всевышнему и носящих черты высокого религиозно-нравственного монотеизма: «Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, Святый – имя Его.» Как бы по контрасту с этой своей абсолютной святостью и надмирной превознесенностью, Господь особенно любит смиренных и сокрушенных сердцем грешников, о чем, вообще, неоднократно говорит Библия, как Ветхого, так и Нового Завета ( Пс.33:19 ; Ис.66:2 ; Мф.11:29–30 ; Лк.4:18 ; Иак.4:16 ). Ис.57:16 . Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное. |
| Не преставай испытывать Божественные Писания, не преставай вопрошать матерь свою - Церковь, когда придет желанный Жених; расспрашивай и разведывай о знамении Его пришествия, потому что Судия не укоснит. Не преставай вопрошать, пока в точности не узнаешь; не преставай прибегать к помощи знающих о сем в точности. Хочешь ли знать, кто в точности знающие эту великую и страшную тайну? Пророки, апостолы, евангелисты; они точно знают о страшном пришествии Христа и Жениха. Их вопроси, брат, и услышишь, что придет и не замедлит. Вопроси великого пророка Исаию, и ответит тебе так: се, Господь идет, и мзда Его с Ним (Ис.40:10), и еще: Господь Бог сил изъидет сокрушити рать (42:13). И другой пророк говорит: идый приидет и не умедлит (Авв.2:3). Ответит тебе и пророк Малахия, говоря: се, грядет, и кто стерпит день пришествия Его, или кто постоит в видении Его (Мал.3:1,2)? Да и пророк Давид научит тебя, говоря: Бог яве приидет (Пс.49:3); и поклонятся Ему вси царие земстии (Пс.71:11); и еще: яко грядет судити земли (Пс.95:13). Если вопросишь первоверховного Петра, и он ответит тебе, говоря: не коснит Господь обетования, якоже нецыи коснение мнят, но долготерпит, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2Пет.3:9); и еще: день Господень, яко тать в нощи, тако приидет (1Сол.5:2). Но и Иаков отвечает также, говоря: се, Судия пред дверьми стоит (Иак.5:9). И Иоанн Богослов говорит тебе так: да имамы дерзновение и не посрамимся от Него в пришествие Его (1Ин.2:28). Вопроси, возлюбленный, и святого евангелиста Матвея, и он яснее тебе скажет о пришествии Жениха, что слышал от Него Самого; говорит же он так: Господь рече: бдите, яко не весте часа ни дне, в оньже Христос приидет (25:13). И еще: будите готови, яко в оньже час не мните Господь приидет (Лк.12:10); и еще: блажен раб той, егоже пришед господин его обрящет бдяща (Мф.24:46). И еще говорит: Узрят Сына Человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою. Тогда сядет на престоле славы Своея, и соберутся пред Ним вси языцы, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ, и т.д. |
| 4Цар.12:6 . Но как до двадцать третьего года царя Иоаса священники не исправляли повреждений в храме, 4Цар.12:7 . то царь Иоас позвал священника Иодая и священников и сказал им: почему вы не исправляете повреждений в храме? Не берите же отныне серебра у знакомых своих, а на починку повреждений в храме отдайте его. 4Цар.12:8 . И согласились священники не брать серебра у народа на исправление повреждений в храме. 4Цар.12:9 . И взял священник Иодай один ящик, и сделал отверстие сверху его, и поставил его подле жертвенника на правой стороне, где входили в дом Господень. И полагали туда священники, стоящие на страже у порога, все серебро, приносимое в дом Господень. 4Цар.12:10 . И когда видели, что много серебра в ящике, приходили писец царский и первосвященник, и завязывали в мешки, и пересчитывали серебро, найденное в доме Господнем; 4Цар.12:11 . и отдавали сосчитанное серебро в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии издерживали его на плотников и строителей, работавших в доме Господнем, 4Цар.12:12 . и на делателей стен и на каменотесов, также на покупку дерев и тесаных камней, для починки повреждений в доме Господнем, и на все, что расходовалось для поддержания храма. 4Цар.12:13 . Но не сделано было для дома Господня серебряных блюд, ножей, чаш для окропления, труб, всяких сосудов золотых и сосудов серебряных из серебра, приносимого в дом Господень, 4Цар.12:14 . а производителям работ отдавали его, и починивали им дом Господень. 4Цар.12:15 . И не требовали отчета от тех людей, которым поручали серебро для раздачи производителям работ, ибо они действовали честно. 4Цар.12:16 . Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало. ( Евр. 7–17 ; ср. 2Пар.24:6–14 ). Но ни священники (ст. 6), ни левиты ( 2Пар.24:5 ) не показали особенного рвения и точности в исполнении царского приказания, и царь должен был, совместно с первосвященником Иодаем, решиться ввести иной порядок сборов на предполагаемый ремонт храма, именно: устроить во дворе храма особую кружку (евр. арон, LXX: κινωτν, Vulg.: gazophylacium, ст. 9, евр. 10) для сбора всех пожертвований на реставрацию храма (в ст. 7 евр. бедек, «повреждения», у LXX: τ βδεκ, слав. ведек) со строгой отчетностью о собираемых суммах (ст. 10, евр. 11) и аккуратной передачей собранного на покупку деревянных и каменных материалов и на уплату работникам (стихи 12, 14). Подобная кружка после была поставлена и вне храма ( 2Пар.24:8 ; ср. Лк.21:1–4 ). Кроме общих поправок в храме, сделаны были новые принадлежности храмовой утвари (ст. 13 ср. 2Пар.24:14 ), ср. ( 3Цар.12:50 ). Только деньги, поступавшие в храм при жертвах греха и вины ( Чис.5:8 ; Лев.5:16 ), составляли неотъемлемую собственность священников (ст. 16, евр. 17). |
| Под словом οεο, употребленном в правиле и переведенном на латинском языке словом audientes, a в Книге правил " слушающие " , старые латинские канонисты подразумевали кающихся второй степени (), о которых мы говорили в толковании 11 правила I вселенского собора, а некоторые (Исидор) даже оглашенных (14 правило I всел. собора и толкование) Возможно, что это правило направлено к тому, чтобы выборы священных лиц совершались только полноправными членами церкви, а не такими, которые за свои грехи поставлены в ряды кающихся или которые, как оглашенные (οεο), также не были полноправными членами, особенно, если принять во внимание, что слово οεο означало обычно кающихся или оглашенных первого разряда. Однако, если принять в расчет определения 12 и 13 правила этого собора, особенно же постановление 13 правила, запрещающего " сборищу народа " (ο ο) участвовать в выборе священных лиц, то естественнее предположить, что данным (5) лаодикийским правилом отцы хотели воспретить вообще присутствовать всем без разбора (ε ο οε) при совершении выборов и не имели в виду ни кающихся, ни тем менее оглашенных. Совершенно правильно излагает смысл данного правила Вальсамон, говоря: так как при избраниях часто говорится об избираемых и нечто недостойное, то не должно производить избраний при слушании всех желающих Примечания 6. Аф. Синт., III,175. 7. Того же мнения держится и Van Espen (p.158), то же читаем в толковании этого правила у архим. Иоанна, упом. соч., I,426-427. 8. Аф. Синт., III,175. То же говорит и Зонара. Правило 6. Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий. (Ап. 10, 45, 64; III всел. 2, 4; лаод. 9, 32, 33, 34, 37; Тимофея алекс. 9). Кто не со Мною, тот против Меня - говорит Иисус Христос (Лк.11:23; Мф.12:30), а кто против Христа, тот и против Его церкви. Каждый еретик чужд церкви, отрицал ту или иную основу христианской веры и тем попирая откровенную истину, а следовательно и Того, Кто открыл эту истину, т.е. Иисуса Христа - Основателя церкви. В силу этого, вполне естественно, что таковой должен быть лишен церковной молитвы и той благодати, которую только посредством церкви, церкви православной, может получить человек, и таковому, как предписывает правило, должно быть воспрещено входить в церковь, где эта благодать дается. |
| Св. Феолипт прежде всего в душе находит сходство с Пресвятой Троицей. Этим сходством является троечастное её устроение: «Силы души… друг с другом и сами с собой соединившись, приселяют троечастную душу (τν τριμερ ψυχν) к в Трёх Ипостасях Единому Богу» 8 . Впрочем, и в самом единстве сил души, устремлённой к Богу, можно усмотреть феолиптову аллюзию на единство же Пресвятой Троицы 9 . Тремя «частями» души представляются ум, слово и дух 10 . Такие антропологические построения являются общим местом, характерным для учения поздневизантийских исихастов. Например, преподобный Григорий Синаит писал: «Так как в человеке есть ум, слово и дух, существующие друг в друге и сами по себе,… то, в силу этого признака, человек носит неясный образ невыразимой, первообразной Троицы, коротко обнаруживая этим свое творение по образу Божию» 11 . Вскоре, после смерти Феолипта, Григорий Палама именно в контексте таковых аналогий будет разъяснять причину того, почему Бог явил себя как Троица именно при создании (курсив мой – А.П.) человека ( Быт. 1–2 ) и в момент воссоздания (курсив мой – А.П.) человека в Крещении при Иордане ( Мф. 3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ; Ин. 1:32–34 ) 12 . В иных трактатах Феолипт говорит о трёх упомянутых составляющих, как об уме и двух его «силах». Вернее, душа представляется как ум, действующий посредством двух сил: рачительной (ερωτικ) и разумной (λογιστθκ), 13 она же – сила слова ( το Λγου δναμις) 14 . Указанное членение души позволяет Феолипту конкретизировать такие понятия, как богообразность и богоподобие. Оказывается, именно в разумной силе ума коренится сходство с божественным первообразом; рачительная же сила является основанием богоподобия. «Образ [Божий] в достоинстве слова обнаруживается (ν τη αξα το Λγου διαδεκνυται), – пишет святитель, – Божественное же подобие сама любовь стяжает ( αγπη περιποιε)» 15 . Невозможно сохранить образа без «точного подражания подобию» 16 . Познание истины рождает любовь, но и без любви не может быть никакого истинного познания. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| 11 . Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем. Сн. 2Цар. 7:8–16 . Клятва Божия означает, что обетование это непреложно, исполнится непременно, впрочем под известным условием, ст. 12. От плода чрева, т.е. от семени Давида произойдут цари Еврейского народа. «Но конец обетования, – говорит бл. Феод., – утверждает Владыка Христос, возобладав царством Давида». Только к Мессии и можно отнести слова Божеств. обетования: «и царство Твое на веки пред лицем Моим, и престол Твой устоит во веки» ( 2Цар. 7:16 . Сн. Ис. 9:6 ; Лк. 1:32–33 . Деян. 2:20, 31 ). 12 . Аще сохранят сынове твои завет Мой, и свидения Моя сия, имже научу я, и сынове их до века сядут на престоле твоем. поскольку же потомки Давида нарушали завет Божий, преогорчевали Господа, невниманием к Его откровениям, соделались недостойны, то и лишились царства (Бл. Феод.). 13, 14 . Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе. Сей покой Мой во век века, зде вселюся, яко изволих и. С Евр.: «Ибо избрал Господь Сион, возжелал (его) в жилище Себе. Это покой мой на веки, здесь вселюсь; ибо Я возжелал его». «Смысл слов пророка, – говорит св. Злат., – следующий: месту, которое Ты взял, не попусти разрушиться и погибнуть. Ибо Ты сказал: зде вселюся. Но Бог сказал это с условиями», ст. 12. Св. Афанасий разумеет о церквах христианских – на местах распятия, воскресения и вознесения. 15 . Ловитву 649 его благословляяй благословлю, нищыя его насыщу хлебы. С Евр.: «Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом». «Ловитвою, – говорит св. Злат., – пророк называет обилие жизненных припасов, плодородие». Т.е. «подам им обилие всех благ» (Бл. Феод.). 16 . Священники его облеку во спасение, по св. Златоусту, будут в безопасности; по св. Афанасию, облекутся во Христа; по бл. Феодориту, облекутся правдою, ст. 9. С Евр.: «Священников его облеку во спасение, и святые его радостию возрадуются». 17 . Тамо возвращу рог Давидови. Тамо, т.е. в Иерусалиме, на Сионе произращу Я рог – силу, могущество, славу Давида, или потомков Давида, и всего более славу Христа Спасителя, к Которому сей псалом и относит св. Апостол Петр ( Деян. 2:30–31 ). Рогом спасения называется Спаситель у св. Евангелиста Луки ( Лк. 1:69 ) (Св. Афанасий, бл. Феод.). Относить же к Зоровавелю сих слов нельзя, потому что, как говорит бл. Феод., Зоровавель власти народоправления не передавал ни потомкам, ни детям. «Слова сии предвозвещают, – говорит бл. Феод., – по плоти Христово рождение». Уготовах светильник помазанному Моему. «Светильником, – говорит св. Злат., – пророк называет здесь или царя, или покровительство, или спасение, или свет, а вместе с тем величайший вид благополучия». Но по мнению св. Афан, – «это сказано об Иоанне (Предтече Господнем), по изреченному Господом: он бе светильник горя и светя ( Ин. 5:35 )». |
| Ап. Лука. Икона. Ок. 1360 г. (мон-рь Хиландар на Афоне) Ап. Лука. Икона. Ок. 1360 г. (мон-рь Хиландар на Афоне) В научно-критической библеистике с XIX в. авторство Д. с. а. и достоверность преданий о жизни дееписателя неоднократно ставились под сомнение. Прежде всего отмечалось отсутствие каких бы то ни было сведений о евангелисте Луке у Папия Иерапольского (60-130). Еретик Маркион, отвергнувший все Евангелия, кроме Евангелия от Луки, и включивший его в свой канон, тем не менее оставил его анонимным ( Tertull. Adv. Marcion. 4. 2. 3). Поскольку со II в. считается, что канонические книги должны быть написаны близкими учениками Господа или апостолов, предания о происхождении, медицинском образовании и служении евангелиста могли основываться не на независимом свидетельстве, а на новозаветных текстах. В частности, вывод о происхождении Луки из Антиохии, помимо того внимания, какое уделяется этому центру христианства в Д. с. а., может быть сделан из Деян 13. 1, где упоминается Луций Киринеянин (кроме того, в «западном типе» текста повествования от 1-го лица (т. н. мы-пассажи) включают и Деян 11. 28, где повествуется об Антиохийской Церкви). В отношении авторства Д. с. а. рус. библейская наука занимает вполне определенную позицию, доказывая, во-первых, единство автора (в противовес гипотезам о механической компиляции из разных источников), во-вторых, его личное участие в описываемых событиях как спутника ап. Павла и, наконец, то, что этим автором был никто иной, как евангелист Лука ( Глубоковский. 1932). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. врачом, приобрел особую остроту после работ У. К. Хобарта ( Hobart. 1882), позицию к-рого поддержал А. фон Гарнак ( Harnack. 1906). По мнению Хобарта, в Евангелии от Луки и Д. с. а. встречается большое количество медицинской лексики, использовать к-рую мог только профессиональный врач, в частности такие термины, как «расслабленный» (παραλελυμνος - в Лк 5. 24; Деян 8. 7 (в греч. тексте - 8. 8); 9. 33), «постель» (κλινδιον - в Лк 5. 19, 24; κλινριον - в Деян 5. |
|
|
