| В древнем Иадгари (груз. переводе гимнографического приложения к иерусалимскому Лекционарию, отражающем практику VII-IX вв.) для Великого Четверга выписаны следующие песнопения: трипеснец (3-го плагального гласа, нач.: " Услышал голос Твой и убоялся, ибо долготерпишь " ), хвалитные стихиры (7-го гласа), стихиры на " Господи, воззвах " (2 цикла - 7-го и плагального 2-го (т. е. 6-го) гласов), тропарь на Литургии (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, нач.: " Долготерпение Господа на блудном сыне " ), прокимен, тропари на умовение рук и на перенесение св. Даров и причастны на Литургии (все те же, что и в груз. переводе Лекционария, но тексты, в отличие от последнего, выписаны полностью). За Литургией следует чин умовения ног (Метревели. Иадгари. С. 185-190). После XI в. самобытная иерусалимская традиция прекратила свое развитие - богослужение Иерусалимской Церкви, как и остальных Православных Поместных Церквей, полностью переориентировалось на к-польскую традицию и восходящие к ней монастырские Типиконы. Святогробский Типикон 1122 г. - единственный источник, который младше XI в. и где еще прослеживаются элементы древней иерусалимской практики, хотя уже и смешанной с к-польской. Особенно ярко смешение 2 традиций проявляется в использовании за службами библейских чтений, соответствующих как древней иерусалимской, так и послеиконоборческой константинопольской лекционарным системам (некоторые чтения не относятся ни к той, ни к др.). Согласно этому Типикону, на утрене Великого Четверга поется " Аллилуия " на 4-й плагальный (8-й) глас, с тропарем " Егда славнии ученицы " ; затем стихословятся непорочны (т. е. Пс 118) и поются 2 особых тропаря по непорочных (нач.: " Ангельский собор удивился, зря Тебя в Сионской горнице совечеряющего " ) с троичном и богородичном; следуют 4 седальна, чтение, Пс 50 с 2 покаянными тропарями (нач.: " Призри, Владыка, помилуй меня " ) и богородичном; канон - тот же, что и в Студийском и Иерусалимском уставах; в каноне выписано 2 кондака (по 3-й и по 6-й песни); после 9-й песни канона следует особый эксапостиларий (нач.: " О дивное чудо, дланью все содержащий " ) с богородичном; после хвалитных стихир (2 подобна и 4 самогласна, славник и стихира на " И ныне: " ) стихословится утреннее славословие (от " Слава в вышних Богу " до " Сподоби, Господи " ) и бывают чтения (прокимен из Пс 40, Быт 22. 1b-19a, Деян 1. 15-20, 2-й прокимен из Пс 54, Лк 22. 1-39); затем - " Сподоби, Господи " и шествие на Голгофу с пением стихиры и богородична; утреня заканчивается чтением " Благо есть " и Трисвятого. |
| Пс.18:9 Оправдания Господня права, веселящая сердце: заповедь Господня светла, просвещающая очи. Оправданиями в псалмах и вообще в Писании ( Лк.1:6 ) называются повеления Господни, или заповеди в общем смысле. Исполнение этих повелений, или оправданий Божиих, со стороны человека сопровождается спокойствием совести, оправдывающей человека за хранение и исполнение заповедей Божиих и тем самым производящей радость и веселие в сердце его, а это и значить оправдания Господня права, веселящая сердце. В заповеди Господней выражена воля Божия, или Закон Божий – откровенный, который светилом Божественной премудрости просвещает умные очи человека и чрез то дает ему возможность разуметь волю Божию и познавать, в чем состоит истинное благо и противное воле Божией зло. Пс.18:10–11 Страх Господень чист, пребываяй в век века: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе, вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота. Бывает страх человеческий, происходящий от боязни судов Божиих и человеческих, от опасения подвергнуться смерти и вечному наказанию, происходящий от преступной или виновной совести и овладевающий нечестивыми; таков страх братоубийцы Каина, богоотступника Саула, предателя Христова Иуды. Это страх рабский, приводящий человека в отчаяние. Совсем не такой страх Божий, или страх Господень. Он возбуждается в человеке «величием и всемогуществом Бога» ( Втор.10:17 ), Его «благостию и святостию» ( Исх.15:11–13 ). Страх Господень, происходящий от веры и любви к Богу, есть страх, или опасение, как бы не прогневить грехом Чистейшего, Святейшего и Праведнейшего Судию – Бога, а потому сам по себе есть чист, как дар Божий ( Иер.32:39–40 ), и вечен, как вечен Сам Бог, пребываяй во век века. Страх человеческий производит удручающее, мучительное состояние ( 1Ин.4:18 ), а страх Божий; чистый от всякой примеси человеческой греховности, низводит на человека благословения Божии и доставляет ему вечное блаженство ( Пс.111:1 ). Судьбами Господними в псалмах называются суды, или определения Божии, за хранение и исполнение закона Божия или за то или другое нарушение его. Они называются здесь судами истинными, т.е. верными и точно определяющими достоинство и заслугу человека пред законом Божиим, не нуждающимся ни в каких исправлениях или изменениях, как суды и законы человеческие, которые часто, по обстоятельствам места и времени, требуют поправки или изменения, или даже совершенной отмены. Оправданны вкупе, т.е. суды Господа, все в совокупности, истинны и праведны, вполне согласны с законом и всеми заповедями Божиими. Вожделенны паче злата и камене честна многа, т.е. для верующих в Бога, любящих и боящихся Его суды Его более приятны и наипаче желательны и драгоценны, чем все земные сокровища, состоящие в изобилии золота и многоценных камней; сладостью своею они превосходят всякую земную, мирскую сладость: они слаждша паче меда и сота. |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| Иез.37:3–6 . «И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии, и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот Я введу дух в вас, и оживёте. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожей, и введу в вас дух, и оживёте, и узнаете, что я Господь». Объяснение. Здесь рисуется картина двоякого возрождения – начала воскресения внешнего, политического восстановления Израиля, его возвращения из плена. Чтобы возвращение Израиля на родину могло действительно называться воскресением, оно должно окончиться возникновением Царства Божия, а это возможно лишь при получении нового дара свыше, дара жизни от Самого Бога. Сошествие Святого Духа в Пятидесятницу является вторым, указанным в видении, актом воскресения, который, возродивши нацию духовно, открыл эпоху всемирного спасения: ст.13–14; Деян.2:36–39 . Переходя от возрождения целого народа к отдельным лицам, мы видим, что Бог возрождает человека по Своей любви к Нему и милосердию, ибо мы все были по природе чадами гнева, но Бог, по Своей великой любви, нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом: Еф.2:3–5 . Христос весь мир искупил Своей Кровью: 1Ин.2:2 . Он спас всех нас: Тит.3:5 . Но, спасённые, мы, каждый в отдельности, должны облечься в спасающую нас благодать Христову: Гал.3:27 . И кто не уверует во Христа, тот и после Его страданий за мир не спасётся: Мк.16:16 . Человек в устроении своего спасения должен всеми силами трудиться сам: Флп.2:12 , и быть твёрдым и непоколебимым в вере: Кол.1:23 . Если святой апостол при жизни говорил, что он «за собой ничего не знал», но «тем не оправдывался»: 1Кор.4:4 , и не почитал себя достойным: Флп.3:13–14 , то нам, грешным, и подавно нельзя впредь хвалиться тем, что мы уже спасены, но, как спасённые Кровью Христовой от Адамовой скверны: Рим.5:12 , мы непрестанно должны молиться о том, чтобы избежать греховных напастей и оказаться чистыми на страшном суде: Лк.22:36 ; Мф.25:31–40 . |
| Отсутствие высоких стремлений, или, говоря современным языком, духовная индифферентность, в итоге и привела Исава к последующему отречению от первородства за обычную чечевичную похлебку (Быт. 25:31-34). Вспомним еще одну ветхозаветную историю. Господь решает судьбу погрязших в грехе жителей Содома и Гоморры. Авраам взывает к Богу: «Неужели Ты погубишь праведного с нечестивым?» (Быт. 18:23-25). На что Господь обещал Аврааму, что если обретет в Содоме хотя бы десять праведников, то не погубит город. Мы помним, что, кроме Лота и его жены с дочерьми, в городе праведников не оказалось, и город был сожжен Господом со всеми жителями. Поставим условную планку в 14 лет, до исполнения которых, допустим, Бог не вменяет грех ребенку. Так как Божия кара совершилась, это значит, что все жители Содома и Гоморры, начиная с 14 лет и выше, были грешниками. Более того, так как среди 14-летних не оказалось ни одного праведного отрока, то нет никаких оснований предположить, что праведники вырастут из 13- или 12-летних «младенцев». Ап. Павел однажды сказал: «Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и производящая терния и волчцы, негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение» (Евр. 6:7,8). В духовном смысле это и произошло с жителями Содома и Гоморры. Народ перестал приносить добрые плоды, он перестал рождать праведников, которых на момент сожжения не оказалось ни среди взрослых, ни среди детей всех возрастов. Свободный выбор не зависит от возраста человека и от его разумных способностей, так как этот духовный выбор человек делает не разумом, а душой. Младенец Иоанн возликовал о приходе Богородицы, находясь в утробе своей матери. Разум будущего Крестителя Христова еще не сформировался, но его дух уже узнал и потянулся к приблизившейся Истине, т. е. ко Христу, который Сам только-только облекался плотью во чреве Пречистой Девы Марии (Лк. 1:39-40). Но верный духовный выбор – это лишь потенциал, который человеку необходимо реализовать своей жизнью. И промысел Божий здесь играет основополагающую роль, которую апостол Павел выразил словами: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего. |
| Он не только привлекал их к благовестию Царства (Лк 8. 1-3) и возлагал на них ответственное служение (Лк 9. 1-16), но и совершал великие чудеса в присутствии одних учеников: укрощение бури, исцеление гадаринского бесноватого (Мф 8. 23-34; Мк 4. 35 - 5. 20; Лк 8. 22-39). «Укрощение бури вызывает у учеников недоуменный вопрос: «Кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» (Лк 8. 25 и парал.). Ответ подразумевается, но ученики еще не нашли его. Господь укоряет их за отсутствие веры и продолжает воспитание. При воскрешении дочери Иаировой (Лк 8. 40-56; Мф 9. 18-26; Мк 5. 21-43) присутствуют родители отроковицы и ученики, притом не все, а только ближайшие. Допущение учеников объясняется заботою о их воспитании. Воспитанию учеников служило и чудо насыщения пяти тысяч, и связанное с ним чудо хождения по водам». В Евангелии от Марка (6. 52) «чудо хождения по водам связывается с чудом насыщения именно в его воспитательном значении... Господь хотел, чтобы ученики узнали в Нем обетованного Мессию. Но к этому исповеданию они должны были прийти от полноты любящего сердца. Воспитание учеников было воспитание любви, оно вытекало из любви и совершалось в любви. В нем не было принуждения» ( Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С. 46-47). Господь постоянно учил и воспитывал учеников не только словом, наставлением, вразумлением и ободрением, но и личным примером смирения, служения, сострадания, снисхождения, милосердия, великодушия, мужества, терпения, кротости и любви. Господь избрал учеников, «доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения, и предоставил Себе уже их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море… Одним словом - очищал и просвещал их ум и сердце, приготовлял к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения» ( Горский. История. С. 160). Господь воспитывал апостолов в усвоении высших умозрительных и вероучительных истин о Небесном Отце и Его абсолютной надмирной благости, о Сыне, о Его спасительной миссии в мире и Воскресении, о Св. |
| Он дал ученикам своим много верных, твердых доказательств того, что жив или воскрес от смерти Он сам – распятый и умерший на кресте, а не кто-либо иной. Эти доказательства давал Он в продолжение 40 дней по воскресении являясь им. Ученики, как известно из Евангелий, не понимали речи Господа, когда Он говорил им о своих страданиях, смерти и воскресении ( Мк.9:32 и прим.), даже не понимали, что значит – из мертвых воскреснуть в приложении к их Учителю-Мессии ( Мк.9:10 и прим.), не знали из Писания, что Ему надлежало из мертвых воскреснуть ( Ин.20:9 и прим.); вследствие этого не верили Его воскресению даже тогда, когда Он уже являлся по воскресении некоторым ( Мк.16:11 ; Мк.16:14 ; Лк.24:11 ; Ин.20:25 д.). Таким образом, ученики Господа нуждались в верных, непреложных доказательствах воскресения Его, и Он дал им такие доказательства, в продолжение 40 дней являясь им и говоря о царствии Божьем. Он являлся им с тем же, только прославленным, телом так что они по виду узнавали, что это Он ( Лк.24:37 д. Ин.20:25 ), позволял осязать Себя в удостоверение ( Лк.24:39 д. Ин.20:27 ), вкушал с ними пищу также с целью удостоверения их ( Лк.24:41–43 ; ср. Деян.10:41 ). Из учения Являвшегося о царствии Божьем ученики также должны были уверится, что это Он, их умерший и воскресший Учитель: ибо это учение, без сомнения, было то же, какое они слышали от своего Учителя еще до времени страданий и смерти Его. Все эти доказательства Его воскресения были верные, вполне убедительные для учеников до такой степени, что после не видно в них даже и тени прежних сомнений их в воскресении их Учителя; напротив, с необычайной уверенностью они после всегда и при всяком случае свидетельствовали о несомненной действительности Его воскресения. – Являясь им (греческое слово соответствует явлению Его в измененном – прославленном теле; ср. Тов.12:19 ): не постоянно пребывал с ними, как до страданий, а только по временам являлся (ср. прим. к Ин.21:1 ). Из таковых явлений в новозаветных книгах упоминаются явления: 1) Марии Магдалине ( Ин.20:14 ; Мк.16:19 ), 2) ей же вместе с другими женами ( Мф.28:9 ), 3) ап. |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| 1Пар.2:33 . Сыновья Ионафана: Пелеф и Заза. Это сыновья Иерахмеила. 1Пар.2:34 . У Шешана не было сыновей, а только дочери. У Шешана был раб, Египтянин, имя его Иарха; 1Пар.2:35 . Шешан отдал дочь свою Иархе [рабу своему] в жену: и она родила ему Аттая. 1Пар.2:36 . Аттай родил Нафана, Нафан родил Завада; 1Пар.2:37 . Завад родил Ефлала, Ефлал родил Овида; 1Пар.2:38 . Овид родил Иеуя, Иеуй родил Азарию; 1Пар.2:39 . Азария родил Хелеца, Хелец родил Елеасу; 1Пар.2:40 . Елеаса родил Сисмая, Сисмай родил Саллума; 1Пар.2:41 . Саллум родил Иекамию, Иекамия родил Елишаму. Потомство Есрома. 1Пар.2:9 . Сыновья Есрома, которые родились у него: Иерахмеил, Арам и Хелувай. Имя Рам в новозаветных родословиях произносится Арам ( Мф.1:3,4 ; Лк.3:33 ), а Хелувай – иная форма имени Холев ( 1Пар.2:18 ) и Хелув ( 1Пар.4:11 ). 1Пар.2:10 . Арам же родил Аминадава; Аминадав родил Наассона, князя сынов Иудиных; 1Пар.2:11 . Наассон родил Салмона, Салмон родил Вооза; 1Пар.2:12 . Вооз родил Овида, Овид родил Иессея; 1Пар.2:13 . Иессей родил первенца своего Елиава, второго – Аминадава, третьего – Самму, 1Пар.2:14 . четвертого – Нафанаила, пятого – Раддая, 1Пар.2:15 . шестого – Оцема, седьмого – Давида. 1Пар.2:16 . Сестры их: Саруия и Авигея. Сыновья Саруии: Авесса, Иоав и Азаил, трое. 1Пар.2:17 . Авигея родила Амессу; отец же Амессы – Иефер, Измаильтянин. Поколение Арама, первая из трех, происшедших от Есрама, линий. Ее поставление на первом месте в достаточной мере и степени объясняется происхождением из нее Давида. Потомки Арама до Иессея, отца Давида, исчисляются и в кн. ( Руфь.4:19–21 ) с тем лишь различием, что при имени Наассона в ней нет замечания кн. Паралипоменон: «князь сынов Иудиных». Это последнее указывает на книгу Числа ( Чис.1:7,2:3,7:12 ), из которых видно, что Наассон был начальником колена Иудина при выходе евреев из Египта. Так как между Есромом, современником переселения евреев в Египет ( Быт.46:12 ) и Наассоном, современником Моисея, протекло не менее 430 лет (см. Толковая Библия , I т., комментарии к ( Исх.12:40–41 )), то есть полное основание думать, что в этот период времени сменилось более двух поколений (Арам и Аминадав), т.к. между Есромом и Наассоном пропущены посредствующие звенья. Равным образом и для эпохи между Моисеем и Давидом недостаточно четырех поколений (Салмон, Вооз, Овид, Иессей). |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
|
|
