| Согласно притче (Лк.15:11–32), у некоего человека было два сына. Младший сын попросил отца разделить им имение и, получив свою часть, ушел в другую страну, где промотал наследство, начал нуждаться, раскаялся и вернулся домой. Отец, радуясь его возвращению, приказал слугам заколоть откормленного теленка и устроить пир. Старший сын, вернувшись домой с поля и узнав от слуги о причинах веселья, не захотел принять в нем участия. В ответ на просьбу родителя присоединиться к общей радости он упрекает отца за то, что тот встретил младшего сына с не подобающей тому честью, которой никогда не оказывал ему. Отец мягко увещевает его радоваться возвращению брата домой. 1.1. Место притчи в Евангелии Непосредственно перед рассказом о блудном сыне Господь произносит еще две притчи – о потерянной овце (Лк. 15:4–7. Ср. Мф. 18:12–14) и потерянной драхме (Лк. 15:8–10), в которых на бытовых примерах повествует о радости человека, обретшего то, что он считал утраченным, и сравнивает эту радость с ликованием на небе о кающемся грешнике. Стоит заметить, что ранее этих трех притч Христос дает наставление «множеству народа», слушающему Его, о необходимости «отрешиться от всего, что имеет» (своих родных и самой жизни), о принятии своего креста и следовании за Ним (Лк. 14:25–35), т. е. о готовности к самопожертвованию ради Бога и истины. Все это Господь говорит во время последнего путешествия в Иерусалим, когда совершает «путь на Страсти». В хронологии евангельских событий притча занимает место между вторым (Лк. 9:43–45) и третьим предсказанием (Лк. 18:31–34) Христа о Своем будущем страдании и смерти. На будущую искупительную жертву Спасителя указывает и сама притча, в которой можно заметить прикровенный жертвенный контекст. 1.2. Структура притчи Вся притча делится на две части: а) события, связанные с разделом имения, уходом младшего сына и пребыванием его в дальней стороне (Лк. 15: 11–19); б) события после его возвращения домой (Лк. 15:20–32). В первой части смысловым центром повествования является младший сын. Во второй части читатель видит драму отношений отца со своими сыновьями: покаяние вернувшегося домой блудного сына, радость и милосердие к нему отца, недовольство старшего сына и попытка отца ввести в «дом веселья» сего осердившегося «праведника». |
| 1208 По мнению Кройманна, здесь лакуна: «кроме того, кто прежде возлюбил ближних». 1209 Хиазм. Ср.: Пс. 2:8. 1210 См.: Рим. 9:25; ср.: Ос. 2:23; 2:1. 1211 См.: Лк. 6:31. 1212 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и мог бы». 1213 Т. е. заповедь нового бога — поскольку он не сказал заранее, чего следует желать для себя и другого, — бессмысленна и может быть игнорируемой. 1214 Ср.: Рим. 2:14. 1215 Конъектура Кройманна. В рукописи: « именно теперь был открыт, все-таки открыт». Последнее слово Корссен исключает как интерполяцию. 1216 См.: Ис. 58:7. 1217 См.: Иез. 18:7. 1218 См.: Исх. 20:13—16. 1219 Ср.: Ис. 10:23 (согласно Септуагинте). 1220 См.: Лк. 6:34. 1221 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дал». 1222 См.: Иез. 18:8. 1223 См.: Иез. 18:7. 1224 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вернешь». 1225 Кройманн исключает это слово как интерполяцию. 1226 См.: Втор. 24:12—13. 1227 См.: Втор. 15:2. 1228 Согласно другому прочтению: «ведь более знаменательно, когда Он запрещает требовать назад даже у собирающегося погасить». 1229 См.: Лк. 6:35. 1230 О подобном своеобразном «предсуществовании» см.: С. Protr., 6,4: «До сотворения же космоса были мы, прежде рожденные в Самом Боге по причине того, что нам предстояло возникнуть». Ср.: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). 1231 Ср.: Быт. 2:24. 1232 Конъектура Кройманна. В рукописи: «двое одним. Вновь я сделался». Согласно конъектуре Корссена: «И если бы Творец не сочетал мужчину и женщину, и если бы не предоставил сыновей также всевозможным животным, меня бы не было. Его сыном я стал до рая, до грехопадения, до изгнания, до того, как двое вновь стали одним». 1233 Ср.: Быт. 2:7. 1234 Букв.: «приятный, сладкий (suauis)». Тертуллиан перевел греческое слово χρηστς («добрый, хороший») словом, имеющим значение «сладкий», из-за следующей ниже цитаты Пс. 19/18:11. 1235 См.: Лк. 6:35. 1236 Ср.: Мф. 5:45. 1237 Вставка Кройманна. 1238 Dulciora. 1239 См.: Пс. 19 18:10—11. 1240 В Лк. 6:35. 1241 См.: Лк. 6:36. 1242 См.: Ис. 58:7. Здесь у Тертуллиана библейская цитата имеет иной вид, чем выше: Adv. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. Ср.: Ис. 1:7—8. Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. Ср.: Ис. 1:20. См.: Пс. 5958:12. In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». См.: Ис. 50:11. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 27:64. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. Ср.: Мф. 28:11—15. По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Лс. 19:45; Ян. 2:15. Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. Ср.: Лк. 16:22. Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. Ср.: Ис. 45:7. De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. Тертуллиан был хилиастом. Ср.: Гал. 4:26. Ср.: Откр. 20:6. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. Ср.: Откр. 21:2. Ср.: Фил. 3:20. Ср.: Иез. 48:30—35. Ср.: Откр. 21:9—14. Речь идет о монтанистах. Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. Ср.: 1 Кор. 15:52—53. Интерполяция. Ср.: Быт. 22:17. Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. См.: Лк. 12:31. |
| ( Лк.8:1–18 . Мф.13:3–52 . Мр. 4:1–34 ). ( Лк.8:19–21 . Мф.12:45–50 . Мр. 1:31–35 ). а) Учение И. Христа при море в притчах. Лк.8:1–18 . Мф.13:1–52 . Мр. 4:1–34 . В данном отделении ев. Матфей передает 7 притчей: а) о сеятеле и семени (13:3–9. 13:18–23), б) о плевелах между пшеницею (13:24–30. 13:36–43), в) о зерне горчичном (13:31–32), г) о закваске (13:33), д) о скрытом на поле сокровище (13:44), е) о драгоценной жемчужине (13:45–46) и ж) о неводе (13:47–50). Ев. Марк здесь же передает только три притчи: а) о сеятеле и семени (4:3–9, 4:13–20), б) о семени, по действию земли произрастающем и созревающем (4:26–29), и в) о зерне горчичном (4:30–32). А ев. Лука передает здесь только одну притчу – о сеятеле и семени (8:5–8. 8:11–15). Что в данный раз И. Христос произнес не одну, а несколько притчей, это видно из указания ев. Матфея (13:3) и Марка (4:2, 4:33), что И. Христос в данном случае учил народ притчами много. Но все-таки можно думать, что ев. Матфей, по обыкновению своему собирать в одном месте однородный исторический материал, и здесь передает некоторые притчи Господа, произнесенные Им в другое время; по крайней мере, некоторые из переданных здесь притчей у ев. Луки находятся в другой связи (13:18–21). После первой притчи, которая имеется у всех трех евангелистов, ученики приступили к Иисусу с вопросом: «для чего притчами говоришь им» ( Мф.13:10 )? «Чтобы значила притча сия» ( Лк.8:9 ср. Мр 4:10 )? Из ответа Господа видно, что вопрос учеников касался того и другого, т.е. и причины, по которой Христос учит народ в притчах, и смысла предложенной притчи. Учеников Христовых не могло удивлять то, что Господь учил народ в притчах, и смысла предложенной притчи. Учеников Христовых не могло удивлять то, что Господь учил народ притчами, которые составляли обычную форму поучений у раввинов востока; они недоумевают, почему И. Христос говорит притчами, не объясняя их смысла, тогда как и они, ближайшие Его ученики, не понимают Его речи. Этот вопрос ученики предложили Иисусу, по ев. |
| 338 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24:3-42 ; Мк 13,3-32 ; Лк. 21:7-36 . По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис”), из которого черпали сведения евангелисты. 339 Напомним, что в Кн.Даниила (12,11) “мерзостью запустения” назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1Мак. 1:54 . 340 См.: 1Фес. 5:1-6 . В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия “назначались” в XIX и XX вв. 341 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 342 “Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках” (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 343 Мф 24,14 . 344 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. “День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса” (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 345 Ин 9,39; 12,31 ; ср.3,19. 346 Мф 24,37-42 ; Лк. 17:26-30 . 347 Мф 24,43-51; 25,1-46 ; Мк. 13:32-37 ; Лк. 12:35-48; 19,12-27; 21,34-36 . Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. 348 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет “провозгласить Царство Божие” именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 349 Мф 26,3-5; 14-16 ; Мк. 14:1-2; 10-11 ; Лк. 22:1-6 . Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба ( Исх. 21:32 ). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других – это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах. 11:12-13 ). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, N 26, с.30–31.) |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| 9:27—34 Исцеление слепых 9:27—31. Хотя «Сын Давидов» — это титул Мессии, большинство евреев связывали свои ожидания Мессии с некоей военно-политической фигурой, а не с целителем. Но эти слепцы осознают связь между целительством и мессианством Иисуса, что не характерно для иудаистской традиции. Бог делает человека слепым или зрячим (Исх. 4:11; Прит. 20:12) и может отнимать или возвращать зрение в ответ на молитвы пророков (4 Цар. 6:18—20). 9:32—34. Илия и Елисей творили великие чудеса исцеления; Давид — единственный герой Ветхого Завета, которого Бог использовал при изгнании злых духов (1 Цар. 16:23). Таким образом, Мф. 9показывает, что на людей эти исцеления произвели огромное впечатление. 9:35—38 Требуется больше делателей Деяния Иисуса в 8— 9должны стать деяниями Его учеников в гл. 10. 9:35,36. Как сказано в Писании, в отсутствие Моисея (Чис. 27:17) или царя (3 Цар. 22:17; 2 Пар. 18:16) Израиль был как «без пастыря» или «без начальника». Когда у Израиля не было верных пастырей (религиозных вождей), Бог Сам становился его пастырем (Иез. 34:11 —16); в обязанности пастыря входили забота о пропитании стада (34:2,3), врачевание (34:4) и отыскание заблудших овец (34:4—6). Мф. 9свидетельствует о том, что те, кому вверено пасти Израиль, его вожди, не справились со своими обязанностями. 9:37,38. Иногда «жатва» символизирует конец времен (ср. коммент. к 3:12), но выраженная здесь идея напоминает скорее пророчество Исайи о свидетелях Божьих. Один раввин, живший в конце I в., высказал ту же мысль, что и в 9:37; неясно, однако, была ли это уже известная еврейская поговорка, или раввин находился под впечатлением изречения, которое восходило к Иисусу, или это обычное совпадение. 10:1—4 Избрание Двенадцати В Израиле было двенадцать колен, и группы, которые избрали двенадцать руководителей (как и в Свитках Мертвого моря), поступили так, считая, что именно они представляют истинный, верный «остаток» Израиля. В Евангелии от Луки и в Деяниях Апостолов вместо имени «Фаддей», представленного в перечне учеников в Евангелиях от Матфея и Марка, упоминается «Иуда Иаковлев» (ср. также: Ин. 14:22). Как известно, в древности существовал обычай давать человеку несколько имен, так что в разных списках апостолов на самом деле представлены одни и те же люди. Прозвища были очень употребительны и встречаются даже в надгробных надписях. Кананит («хананеянин») по-арамейски означает «зилот» (Лк. 6:15), поэтому в некоторых переводах он назван просто «Симон Зилот». Во времена Иисуса это слово могло означать «ревностный», но не исключено, что прозвище указывало на участие этого человека в повстанческом движении до того, как он стал учеником Иисуса. |
| По утверждению Христа Спасителя, сатана в течение 18 лет мучил несчастную скорченную женщину ( Лк.13:11,16 ); он же просил Господа сеять апостолов как пшеницу ( Лк. 22:31 ). В других местах Святого Евангелия приводятся слова Иисуса Христа о том, что существует целое царство злых духов, что дьявол — злобный князь сего царства, имеет слуг своих и называется поэтому князем бесовским ( Мф.12:25–27 ; Лк.11:17–20 ), что дьявол — князь бесовский — есть князь мира сего ( Ин.12:31 ), что дьявол и аггелы его действуют совместно, не препятствуя, а поддерживая друг друга ко вреду людей « Мф.12:25–27 ; Мк.3:23–24 ; Лк.11:17–20 ). Объясняя притчу о пшенице и плевелах, Христос сопоставляет дьявола с действительными существами и предметами: с Самим Собою, людьми добрыми и злыми, с ангелами и с миром. Поле есть мир, — говорит Господь, — доброе семя — это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол, жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы ( Мф.13:38–39 ). Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумевающему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его ( Мф.13:19 ; Мк.3:15 ; Лк.8:12 ). Можно ли допустить, чтобы дьявол — не действительное существо, а простое олицетворение зла — был бы поставлен Христом с существами действительными, и чтобы Христос придавал простому олицетворению зла действительное и весьма важное участие в судьбах мира и человека?.. А как ясно учил Господь о бытии злых духов, когда исцелял бесноватых. Никогда не высказывает Господь, что беснование есть болезнь естественная: везде виновниками ее Он признает бесов и изгоняет их ( Мф.4:24, 16:9, 33:12, 22:15, 28:17, 18 ; Мк.1:34, 7:29–30 ; Лк.4:35, 29:9, 42:11, 14 ). Особенно поразительным является исцеление Христом гадаринского бесноватого, который влачил свою жизнь не в человеческих жилищах, а в могильных пещерах среди гор; бился о камень, испускал вопли, так что наводил ужас на всех. Пробовали сковать его, но он с нечеловеческой силой ломал оковы, как хворост. Как тебе имя? — спросил Христос. Легион, — отвечал бесноватый (или, вернее, бесы его устами), — потому что нас много. Спрашивается, что это за болезнь, которою был одержим несчастный? «Эпилепсия, падучая болезнь, бешенство, вообще нервное расстройство», — ответили бы, не задумавшись, врачи нашего времени. Очень вероятно, что основанием беснования было, действительно, обыкновенное душевное и телесное расстройство. Чтобы играть на каком-нибудь инструменте, нужно, чтобы инструмент был настроен; точно также, чтобы злой дух мог распоряжаться человеком, нужно, чтобы душевно и телесно он был расстроен. А что эти несчастные, которых Евангелие называет бесноватыми, отличались от других больных, видно из того, что иудеи видели в исцелении их Иисусом Христом изгнание бесов ( Мф.12:25 ). |
| 6. Иисус вместе с вернувшимися учениками идет в пустынное место (ст. 30, 34). Из ст. 31 получается впечатление, что Иисус отсылает учеников одних. Но дальнейшее показывает, что Иисус пребывает с ними (ср. 33–34). Удалясь в пустыню от мира, ученики противостоят миру вместе с Иисусом. Отношение масс – то же, что и раньше (ср. ст. 33 и 1:37). Ст. 31 даже по форме возвращает нас к Мк.3:20 . Неизменно и отношение Иисуса к массам. Как в начале служения Иисус послушался зова, дошедшего до Него через учеников, и отправился с проповедью в ближние города и села в сознании, что Он «для того пришел» ( Мк.1:38 ), – так и тут, движимый состраданием к «овцам без пастыря», Он начинает учить народ (ст. 34). Такова обстановка, в которой совершается насыщение пяти тысяч и другие чудеса ( Мк.6:35–56 ). Она еще раз подчеркивается при описании чудес. После насыщения Господь отсылает учеников (ст. 45), но и Сам, отпустивши народ, уединяется ради молитвы от учеников (ст. 46–47). Народ, подвигнутый чудом, в массах стремится к Иисусу и несет к Нему имеющих нужду в исцелении (ст. 54–56). Тем не менее, и тут главные чудеса происходят перед учениками. Относительно хождения по водам (ст. 48–51) это ясно: других свидетелей чуда не было. Но и в насыщении пяти тысяч (ст. 35–44) действительными свидетелями чуда были только они. Только им было известно, какое количество пищи они с собой захватили, и какой денежной суммой они располагали. Чудо насыщения предваряется разговором Господа с учениками (ст. 35–38), и исполнителями чуда Господь делает, опять-таки, учеников (ст. 39–41). Значение чудес для учеников вытекает из таких подробностей, как, например, в ст. 48: «Около четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их». Эта последняя черточка «хотел миновать их», напоминает рассказ о явлении Воскресшего эммаусским ученикам. Господь тоже делал «вид, что хочет идти далее» (Лк. Мк.24:28 ). А в рассказе о насыщении в Ин. мы читаем, что Господь предложил Филиппу вопрос о хлебах, «испытывая его» ( Мк.6:6 ). |
|
|
