| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| Иерус. 55:1). Тоже можно сказать и о στο βασιλικ. И так στο βασιλικ, построенная Иродом, для нас есть великая иерусалимская синагога. Эту синагогу освятил Иисус Христос , еще двенадцатилетний отрок, своею первою проповедью, на празднике Пасхи ( Лк.2:46 ). Карпцов (Apparatus historico-criticus, 293) и Винше (Neue Beumräge zur Erläuterung der Evangelien, 420), на основании евангельского свидетельства, что отрок Иисус сидел здесь среди учителей, слушал их, давал вопросы и возбуждал удивление присутствовавших своими ответами, полагают, что при храме была не синагога, а школа для детей (both hamidrasch), каковых школ в Иерусалиме времени Ирода насчитывали не менее 394. Но религиозный диспут, о котором говорится в приведенном евангельском свидетельстве, не уместен в школе для детей. Отрок Иисус, по Лк.2:46–47 , вел не детскую беседу. И впоследствии Христос и апостолы местом своей проповеди избирали главным образом синагоги. Наконец северный и западный портик двора Ирода могли назваться военными портиками, так как они имели непосредственную связь с крепостью Антония, которая лежала на углу встречи этих двух портиков. Уже при первом храме был дом храмовой полиции в северной части площади храма ( Иер.20:2 ). Его заново обстраивают и делают своею резиденциею Симон Маккавей и особенно сын его Гиркан («Antiquitates Iudaicæ», XV, 11:4). Особенно же этот пункт был украшен и укреплен при переделке храма Иродом, который назвал его, в честь своего римского покровителя, башнею Антония. По описанию Иосифа Флавия, место на северо-западном углу площади храма было выбрано для крепости потому, что здесь было натуральное возвышение скалистого грунта горы храма, около 50 локтей, почти отвесное и недоступное. При постройке Иродова храма, это естественное возвышение было выровнено и все обложено гладкими мраморными плитами, так что взойти на него, помимо лестниц, было невозможно. Самая крепость состояла из массивного четыреугольника стен с наблюдательными башнями по углам. Внутри этого четыреугольника был целый маленький городок: здесь были царские апартаменты, казармы, тюрьма, бани и проч. |
| Посему и Архангел тотчас же отстраняет, любезный Богу, страх Благодатной Девы, говоря Ей: «Не бойся, Мариам: обрела бо еси благодать у Бога» (Лк.1:30). Какова эта благодать? – Которая возможна только единому Могущему совершить невозможное, и которая только за Тобою сохранена прежде всех веков. Ибо – «се зачнеши во чреве»; услышав же о зачатии, – говорит он – отнюдь не предполагай, что девство Твое отменено, и потому не тревожься и не смущайся; ибо когда слова «се зачнеши», говорятся Деве, – он указал, – это означает, что зачатие будет рука об руку течь с девством. Итак, «се зачнеши..., – говорит, – и родиши Сына» (Лк.1:31); ибо обладая тем, чем Ты обладаешь и при сохранении ненарушимого девства, Ты зачнешь и родишь Сына Вышняго. Ибо это и Исаия, предвидя за много лет до сего, предсказал: «Се Дева во чреве приимет, и родит Сына» (Ис.7:14), и что: «Приступих к Пророчице» (Ис.8:3). Как Пророк приступил к Пророчице? – Так, как ныне Архангел приступил к Ней; ибо то, что ныне видел Архангел, это и тот Пророк предвидел и предсказал. Что же касается выражения: «Пророчица», – то это относится к Деве, потому что Она имела пророческий дар, что удостоверит всякого желающего Ея песнь Богу в Евангелии (Лк.1:46–55). Итак, приступил, говорится, Исаия к Пророчице, – в пророческом, конечно, духе, – и (Она) прият во чреве», и прежде чем наступили, избежала родительных болезней, и родила Сына. Архангел же ныне говорит Ей: «Родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус (что в переводе означает – «Спаситель»), Сей будет велий». А Исаия опять сказал бы так: «Чуден Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века». Сему согласует ныне и Архангел, говоря: «Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется». Почему же он не сказал: «есть велий и Сын Вышняго», но – «будет» и «назовется»? – Потому, что он говорит только о человеческой природе Христа, а вместе и являя, что Он будет познан всеми и будет всем провозглашен, как Таковой; как и Павел имел позднее сказать: «Бог явися во плоти, проповедан бысть во языцех, веровася в мире» (Тим.3:16). |
| Vierar-Buch, 426; Samyatt’nikaya XII, 7. 44 Dhammapada V, v. 242–243. 45 Malmparinibbana – sutta III, 49–55. 46 Джатака 405. 47 Кожевников, том 1, стр. 605; см. Sutta-Nipata, 524, 641. 48 Fo-sho-hing-tsan-king, IV, 18; V, 1432 с.; Кожевников, т. 2, стр, 320. 49 Сравните со словами апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1Тим. 5:8 ). 50 Dhammapada, ch 12, 166; Samyutta nikaya, сутта 8; Dliam-manada, XVI, 215, 211; and here XXVI, «417, Sutta-Nipata, vv. 803, 846. 839; Кожевн. т. 2, стр. 25 51 Кожевников, том 2, стр 27. Сочинения L. von Schraeder: BuddhNtnus und Chrisientum, was sic gemcinhaben und was sic uniersclicidel, 1893. paga 115; Buddha, 1895; Buddha und unsere Zeit. 1905: Die Rcden .des Buddha, 1906. Статьи эти переизданы в сборнике: Reden und Aufsatze, vornehmlich uber Indiens Literatur und Kultur, L. von Schraeder, Lpz. 1913. 52 Кожевников, том 2, стр. 466; Barthelemy de St. Hilaire, Le Bouddha et sa religion. 53 Джатака 421; Кожевников, том 1, стр. 218. 54 Nidanakalha, англ, перевод Рис Девидса, стр, 33. 55 Кожевников, том 2, стр. 436; см. другие подтверждения этой мысли – том 2, стр. 403. 56 Джатака 207, ср. 328; Кожевников, том 1, стр. 213; том 2, стр 373, 568. 57 Bigandct, Vie ou legende dc Gaudama, IV, 63; Nidanakatha, перевод Рис Девидса, стр. 81; La litavistara, ch. XV; Auguttara nikaya. Zwaver Bush 49; Кожевников, том 2, стр. 510. 58 Dhammapada, vv. 336; 340–341. 59 Abhinish – kramana — sulra; Ch. XIV, p. 130, перев. Beal. См. вообще об отношении буддизма к женщине, Кожевников, том 2, стр. 501–568. 60 Itsing, ch. 10, p. 62. Об отношении буддизма к труду см. Кожевников, том 1, стр. 291; том 2, стр. 332–340; об отношении христианства к труду см. том 2, стр. 341–372. 61 В журнале «The Eastern Buddhist», vol. IV. 2, 1927. 62 Т. Kaneko The Buddhist doctrine of vicarious suffering The Easten Buddhist, vol. IV, 2, 1927. 62 See a hook: Shcherbatskoi «The conception of Buddhist Nirvana». Leningrad, 1927. 63 Majjhima nikaya, 63. 64 Кожевников, том 2, стр. 754–756. 65 См. Н. О. Лосский. «Бог и мировое зло» (основы теодицеи). Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
| «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» ( Лк.24:46-47 ; Инж., Лк.24:46-47 ). Затем Иисус пообещал помочь Своим последователям, послав им Утешителя. Христиане верят, что это Святой Дух, Который описан во главе 2 книги Деяний Апостолов. После этого Иисус отправился на Небеса и больше не появлялся перед Своими последователями. Заключение В последних пяти главах из тех, что вы прочли, описывались параллельно жизни Иисуса и Мухаммеда. Вы увидели, как они прожили жизнь и чего достигли. Здесь дается схема, которая вам пригодится для того, чтобы понять, чему они учили. Их учения являются предметом исследования второй части этой книги. Вы сможете самостоятельно сопоставить их учения, по следующим ключевым моментам: Перед этими тематическими главами в книге даются биографические списки основных событий в жизни Иисуса и в жизни Мухаммеда. Списки этих дат и событий помогут вам освежить в памяти биографии, которые вы только что прочли. Они так же будут способствовать лучшему пониманию содержания их учений, которое будет дано далее. 9. Хронологии основных событий жизни Жизненный путь Мухаммеда Рождение, 570 г. н.э. 6 лет, 576 г. н.э. 8 лет, 578 г. н.э. 12 лет, 582 г. н.э. 25 лет, 595 г. н.э. 40 лет, 610 г. н.э. 43 года, 613 г. н.э. 45 лет, 615 г. н.э. 50 лет, 620 г. н.э. 53 года, 623 г. н.э., 1 п.х. 54 года, 624 г. н.э., 2 п.х. Это был очень важный для джихада год. Многие иудеи в Медине перешли в ислам. Нападение на Аль-Абува. Битва при Бадре. Мухаммед лично повел в бой мусульман против армии Мекки в долине Бадра. Мусульмане одержали неожиданную победу. 55 лет, 625 г. н.э., 3 п.х. 56 лет, 626 г. н.э., 4 п.х. 57 лет. 627 г. н.э., 5 п.х. 58 лет, 628 г. н.э., 6 п.х. 59 лет, 629 г. н.э., 7 п.х. 60 лет, 630 г. н.э., 8 п.х. 61 год, 631 г. н.э., 9 п.х. Этот год называется годом Повиновения. Люди со всех уголков Аравии, которые еще не подверглись нападению, посылали посланников к Мухаммеду со следующими словами: «Мы повинуемся тебе». В исламской истории упоминается о сорока восьми различных группах, которые присягнули Мухаммеду. Мухаммед начал посылать письма вождям и правителям городов и стран, находящихся вокруг, прося их перейти в ислам. |
| Вполне возможно, речь в данном стихе идет о самом Исаии (ср. 62,1), однако следует помнить, что пророк был лишь прообразом истинного Слуги Иисуса Христа, о Котором говорится в 42,1; 49,1; 50,4; 52,13. Именно Он обращается к Богу как к Господину (ст. 1; 50,4), получает дары Духа Святого (ст. 1; 42,1), приносит людям исцеление и свободу (ст. 1–3; 42,7; 49,9; 50,4; 53,4), провозглашает наступление «лета Господнего» (ст. 2; 49,8) и заключение вечного завета (ст. 8; 42,6; 49,8). В древнем Израиле обряд помазания совершался лишь над царями и священниками (45,1). нищим. Т.е. людям, у которых не осталось иной надежды, кроме Бога. проповедывать... освобождение. В юбилейный год в Израиле освобождали всех узников ( Лев. 25,10 ). узникам. В Септуагинте (греческом переводе ВЗ) это слово переводится как «слепым», и на этом переводе основывается евангелист Лука (4,18). 61 лето Господне благоприятное. Время, благодатное для покаяния и обращения к Господу. Весть о лете Господней милости есть главное содержание проповеди Исаии, а впоследствии и главная цель служения Христа ( Мф. 11,5 ; Лк. 4,18; 7,22 ; Деян. 10,38; 26,18 ). день мщения. Как передает евангелист Лука, Иисус прочитал пророчество Исаии до этих слов и закрыл книгу ( Лк. 4,18 ). День мщения, о котором говорит пророк, относится к Его Второму пришествию ( 1Фес. 1,7–10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. утешить. См. ком. к 12,1; 40,1; ср. Мф. 5,4 . 61 елей радости. Имеется в виду обычай, по которому хозяин помазывает елеем голову гостя ( Пс. 22,5; 42,7 ; Лк. 7,46 ). 61:4 Слова этого стиха относятся и к иудеям (58,12), и к язычникам (60,10). 61 священниками... служителями. И иудеи, и язычники получат преимущества священнослужителей (66,21; ср. 1Пет. 2,5.9 ; Откр. 1,6; 5,10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. достоянием народов. См. ком. к 60,5. 61 посрамление... поношение. Невзгоды, перенесенные в изгнании. вдвое. См. 40,2 и ком. 61 завет вечный. См. ком. к 42,6; 55,3. 61 семя их. См. ком. к 59,21. Поколения, в которых будет проповедана Благая Весть. |
| 1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ). |
| 64 С евр. «благоволение Его ( – обоняние Его» к...) в страхе Божием», или: «Он возлюбит страх Божий». 65 «Духом уст Своих», по-видимому, значит (не только: «словом» всемогущества, но и силою нравственною, – в противоположность дерзкому насилию царя ассирийского. Ср. гл. 4:4, где говорится, что Господь «очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня»; ср. Лк.3:16 . 66 Ср. 8:13, 17, где понятия «страх Господень» и «упование на Господа» сближаются по своему значению. 67 Напр. противоположение правды и земной силы, понимание правды, как «упования на Господа», «ведения Господа», спасение «остатка» (см. 37–41 стран). 68 Из других характеристических мыслей и выражений Исаии, нередко повторяющихся по всей книге, можно указать на следующие: «это не состоится и не сбудется» (7:7; 8:10; 14:24; ср. 46:10), «замышляйте замыслы», «определения», «советы» (евр. , 8:10; ср. 5:19; 14:24; 19:3; 28:18; 29:15; 40:13, 14; 41:28; 46:10: 55:7–9 или глаг. 10:6; 13:3; 34:16; 45:11, 12); эти выражения, правда, встречаются часто и у пр. Иеремии, но первоначальность их у Исаии доказывается соответствием их тому обстоятельству, что пр. Исаия особенно часто говорил о всемогуществе Господа, сравнительно с другими свойствами Его (см. стран. 38). Затем ср. буквально сходные выражения: «определенное истребление совершит Господь по всей земле» (10:23 и 28:22, ср. 14:26). Изображение «запустения» страны к 7 гл. 18–25 (ср. 9:18; 10:17) есть прямое развитие сказанного в 6:11–13, 9:16: «вожди народа сего ввели его в заблуждение» ср. с 3:12; 19:14. – 9:14; «отсечет Господь голову и хвост пальму и трость» ср. с 19:15, отчасти 3:1; 10:24; 36:6: 42:3... Образы «тьмы» и «света», как состояния «славы» (8:22; 9:1, 2). встречаются по всей книге, особ. ср. 5 кон., 24, кон. 60 гл. 69 Но исследователи, которые не допускают какого-либо действительного пророчества, напр. Кюнен, Дум и др., говорят, что при Ахазе пророк Исаия не мог еще предсказывать нашествие царя ассирийского на иудею, и потому видят в стихах 17, 18, 20 главы 7-й, в стихе 7 главы 8-й или только в самом упоминании о царе ассирийском позднейшее прибавление, или глоссы. |
|
|
