| Мы не должны забывать, что обожение человеческой природы через акт Воплощения Слова вовсе не исключает наличия «момента» энергетического в обоженни Христова человеческого естества. Сей второй «момент» особенно важен еще и потому, что он показывает нам, что «пример Христа» ( Ин.13:15 ) – реализуем, и как таковой, следовательно, является обязательным для всех людей. Если, при нашем понятии о Христе-человеке, мы акцентируем «радикальное различие» между Ним и нами, то тем самым мы вносим изменение в отношении всей нашей антропологии. Истощание Христа в Воплощении ставит нас пред удивительным фактом: с одной стороны, как пишет преп. Иоанн Дамаскин , обожение нашего естества совершилось с момента восприятия Словом нашей природы, 42 с другой стороны, многочисленные места Святого Писания показывают нам, что Человек-Христос избегал всего того, что носило бы характер «само-обожения». В Евангелии мы читаем, что Воплощение Слова осуществлено действием Святого Духа: «Дух Святый найдет на Тебя... посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк.1:35 ). Тот же Дух Святой сошел на Христа и при Крещении (см. Мф.3:16 ). Повествуя о Воскресении Христа, Св. Писание не говорит, что Христос «воскресил Себя», но что именно Сам «Бог... воскресил Его из мертвых и дал Ему славу» ( 1Пет.1:21 ). Наконец, Сам Христос сказал: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно: есть Другой, свидетельствующий о Мне...» ( Ин.5:31–32 ). Тот же момент отражен и в Литургическом акте нашей Церкви. Слова Христа – «Приидите, ядите, сие есть Тело Мое... и пиите от нея вси – Сия есть Кровь Моя» ( Мф.26:26–28 ), не являются тайносовершительными, поскольку это было бы притязанием на «само-обожение»; но за этими словами следует эпиклезис, когда мы, обращаясь к Богу-Отцу, молим Его ниспослать Духа Святого «на ны и на предлежащия дары», 43 Божественною силою Которого совершается таинство пресуществления евхаристического хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Христос, Который «должен был во всем уподобиться братиям» ( Евр.2:17 ), Сам неотступно свидетельствовал о факте своего человечества и любил называть Себя «Сыном Человеческим». 44 Из контекста Евангелия отчетливо видно, что Христос не использовал это выражение исключительно как Свое собственное имя, но как имя нарицательное, применимое ко всем людям – сынам человеческим. Иначе каждый человек был бы в праве помышлять на Страшном Суде: «Как Ты можешь судить меня? Разве может быть праведным суд, при котором условия существования судьи и подсудимого столь различны? Я – жалкое и слабое существо, подавленное постоянной угрозой смерти на всякое время и на всякий час, тогда как Твое могущество беспредельно, и величие Твое неизследимо. Разве может Твой Суд быть праведным судом?» |
| На праздник (Кущей), когда Христос замедлил придти в Иерусалим, «Иудеи искали Его и говорили: где Он? И много толков было о Нем в народе», и толков самых разнородных: «одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. Впрочем, – замечает Евангелист, – никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев» ( Ин. 7:8–13 ). Сам Христос, понимая, какой страх мог наводить синедрион на Его учеников своей властью отлучать от синагоги, прощаясь с ними, накануне Своей смерти, счел нужным предупредить их об этом, чтобы они не смущались и не боялись, когда исполнятся Его слова: «От сонмищ ижденут вы... Но сия глаголах вам, да, егда приидет час, воспомянете сия, яко Аз рех вам... да не соблазнитеся» ( Ин. 16:1–4 ) 88 . «Первосвященники и фарисеи», стоявшие во главе синедриона, чувствуя силу и могущество своей власти, не смотря на любовь и преданность всего народа Иисусу, не побоялись дать «приказание, что если кто узнает, где Он (Иисус) будет, то объявил бы, дабы взять Его» ( Ин. 11:57 ). И такое распоряжение синедриона не только не ослабило его авторитета в глазах народа, а наоборот, еще более усилило его и навело на всех страх и ужас, так что, после того, «и от князь мнози вероваша в Него (Иисуса): но фарисей ради не исповедаху, да не из сонмищ изгнани будут» ( Ин. 12:42 ). Замечательно, даже Иосиф Аримафейский, «человек богатый... знаменитый член совета... человек добрый и правдивый... ожидавший также Царствия Божия», был тайным учеником Иисуса, «из страха от Иудеев» ( Ин. 19:38 ; Мф. 27:57 ; Мк. 15:43 ; Лк. 23:50, 51 ). Не менее замечательно, что и Никодим, уважаемый всеми «фарисей... один из начальников иудейских», этот «учитель Израилев», не без основания, приходил к Иисусу " ночью», чтобы научиться от Него истине ( Ин. 3:1, 2, 10, 19:39 ). Излишне говорить о простых смертных, которые не смели открыто пристать к Апостолам, хотя и прославляли их тайно за их проповедь о Христе ( Деян. 5:13 ). Таков был страх синедриона на всех, который собрался теперь окончательно произнести (но не судить) свой смертный приговор над Иисусом, давно уже предрешенный им! |
| О том, что христиане вырваны из рук диавола искупительной жертвой Христа (напр., Кол. 1:14), " мытарства " предпочитают умалчивать. Это и понятно: призывание благословенного имени Господа нашего Иисуса Христа заставило бы все бесовские страхования исчезнуть, как дурной сон. Но вы скажете — страшно пренебречь такими грозными рассказами. Не страшнее ли пренебречь словом Божиим? Не пред Его ли словом мы должны трепетать? (Ис. 66:2) Не впаду ли я, мягко говоря, в неискренность, если на богослужениях буду петь: Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? (Пс. 26:1), — а сам буду трепетать " страшных, диких, жестоких, немилостивых и бесстыдных демонов " ? Не одного ли Бога должен трепетать христианин? Мне доводилось читать книги, авторы которых упрекали в неверии тех христиан, которые думали, будто кто-то может причинить им вред при помощи магии и колдовства. Упрек совершенно справедливый: Бог не предаст на поругание бесам тех, кто полагается на Него. Этот же упрек будет справедлив и по отношению ко мне, если я буду думать, что Бог предаст меня бесам по исходе из тела. Иногда говорят, что неверие в мытарства есть признак рационализма. Под " рационализмом " в этом случае, очевидно, понимается неверие в сверхъестественную реальность. Я нимало не сомневаюсь в существовании ангелов и бесов — о них говорит как Писание, так и опыт Церкви. Ужасающие последствия, которые проявляются в жизни людей, практикующих оккультизм, слишком наглядны, чтобы можно было сомневаться в реальности стоящих за этим духовных сил зла. Но давайте подумаем, кому на самом деле принадлежит власть над душами христиан? Бесам или Христу? Мне кажется уместным вспомнить обетование, которое Господь дал умирающему грешнику — грешнику, который уже ничего не мог сделать, кроме как уверовать и просить о милости: И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:42-43). |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды. В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь — «народ», «во языцех» — «у народов»). В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14 ; Иез.16:44 ); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13 ; Мк.4:10–11 ; Лк.8:9–10 , ср. Иез.17:1–12 ). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок — Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8 ). Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего… к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» ( Втор.28:36–37 ); «Я истреблю Израиля с лица земли… отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» ( 3Цар.9:7 ; 2Пар.7:20 ). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами… отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника…» ( Пс.43:12–17 , см. также Иер.24:8–9 ). В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» ( Иов.17:6 ). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «…возлагаю на себя вместо одежды вретище, — и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» ( Пс.68:12–13 , ср. Прем.5:1–3 ). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» ( Сир.42:11 , см. также Иез.24:3 ; Мих.2:4 ; Авв.2:6 ; Чис.23:7 ). Продать за тридцать сребреников |
| Такое действие слов Христа на слушателей говорит уже и о том, как Он говорил. В этом «как» заключается одна из причин неотразимого действия Его слов. А потому мы, для большей характеристики того, как Он говорил, вынуждаемся представить здесь еще несколько примеров на то. Когда двое из учеников Иоанна, услышав его свидетельство об Иисусе – «се, Агнец Божий», последовали за Ним, то «пробыли у Него день тот», и результаты такой беседы с Иисусом обнаружились немедленно. Один из них Андрей, «первый находит брата своего Симона» и решительно не колеблясь, «говорит ему, мы нашли Мессию, и привел его к Иисусу». Как могло составиться такое крепкое убеждение, что Иисус есть Мессия, остается тайною беседы Христа, и говорит только о могучем, неотразимом действии ее на двух учеников ( Ин.1:36–42 ). «На другой день Иисус находит Филиппа, и говорит ему, иди за Мной». И действие таких слов проявилось не только в том, что сам Филипп последовал за Иисусом, но спешит увлечь с собою и своего товарища и друга. «Филипп находит Нафанаила и говорит ему, мы нашли Того, о котором писали Моисей в Законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова из Назарета». Филиппа не смущает такое происхождение Иисуса из бедной семьи Назарета и он решительно исповедует Его Мессией. А на возражение Нафанаила – «из Назарета может ли быть что доброе» –Филипп не считает нужным рассеивать его сомнения, убеждать и доказывать возражающему истину своих слов, а просто «говорит ему, пойди и посмотри» (стр. 43–46). Чтобы увериться в справедливости моих слов, выражает свою мысль Филипп, достаточно только взглянуть на Иисуса и послушать Его. Нафанаил последовал совету друга и уверился в истине слов его гораздо глубже, чем ожидал Филипп. Нафанаил торжественно исповедал, «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев», о Мессии расширилось признанием Его за Сына Божия (ст. 49). Это – первый призыв, когда ученики Иоанна сделались учениками Иисуса, по слову Его. Но дальнейшее слово Иисуса производит более могучее действие на тех же учеников, как об этом передают нам Евангелисты. Проходя близ моря Галилейского, Иисус увидел двух братьев, Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сеть в море; ибо они были рыболовы. И говорит им, идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они, тотчас оставив сети, последовали за Ним. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Заведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Заведеем, отцом их, починивающих сети свои и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ). Насколько слово Христа было могуче и действенно, видно из решительного и восторженного заявления впоследствии Петра «вот мы оставили все и последовали за Тобой» ( Мк.10:28 , Лк.18:28 ). |
| Чтобы вполне убедиться в этом, послушай, что говорит евангелист: " из начальников многие уверовали в Него , но не исповедывали, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию " (Ин.12:42,43). И опять Христос говорит: " Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу " (Ин.5:44)? – и еще говорит (евангелист): " Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги " (Ин.9:22). Кроме того, и сами иудеи говорили: " видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним " (Ин.12:19). Ими всегда руководила страсть любоначалия. И когда они сказали, что никто не " может прощать грехи, кроме одного Бога " (Лк.5:21), тогда (Христос) немедленно совершил то, в чем они поставляли признак (силы) Божией. Итак, все это происходило не от неведения. Где же был тогда Павел? Вероятно, скажет кто-либо, (он находился) у ног Гамалиила, который не имел ничего общего с этою мятежною толпою, так как Гамалиил был такой человек, который ничего не делал по честолюбию. Каким же образом Павел впоследствии является среди этой толпы? Он видел, что учение это распространялось и становилось господствующим, и что все последуют ему. При жизни Христа (народ) иногда приходил к Нему, а иногда к учителям (иудейским). Когда же они совершенно отделились (от последних), тогда уже он, не как другие – из властолюбия, стал действовать так, как действовал, а из ревности. Зачем же он отправлялся в Дамаск? Он считал дело (христиан) пагубным, и боялся, чтобы проповедь не распространилась повсюду. А иудеи (поступали) не так. Они все делали не из заботливости о многих, а из властолюбия. Посмотри, что они говорят: " овладеют и местом нашим и народом " (Ин.11:48). Какой объял их страх? Человеческий. Нужно рассмотреть и то, каким образом (Павел), будучи столь сведущ в законе, ничего не знал, – потому что он сам говорит: " прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях " (Рим.1:2). Каким же образом ты не знал этого, будучи ревнителем отеческого закона, воспитавшимся у ног Гамалиила? Проводившие жизнь на реках и озерах, и мытари притекли (к Христу) и приняли Ето; а ты, опытный в законе, Его преследуешь? Потому-то он и осуждает себя, говоря: " и недостоин называться Апостолом " (1 Кор.15:9). |
| 38. Он сам, записав однажды на костяной дощечке, послал ее философу Диогену Кинику; он же, взяв, сказал: «Собачья еда – не царский дар». 39. Он сам сказал, что одинаково ошибочно давать недостойным и не давать достойным. 40. Диоген : Спрошенный кем-то, по какой причине люди нищим подают, философам же нет, ответил: «Потому что думают, что могут стать хромыми и слепыми, философами же не надеются стать». 41. Филистион : Земле лучше давать в долг, чем смертным, Ибо она процент отдает не печалясь. 42. Лисандр : Лисандр, когда Дионисий-тиран послал драгоценные одежды его дочерям, а они не взяли, сказал, что боится, как бы из-за них они не показались еще более уродливыми. 43. Благодарность, как ничто другое в жизни, у многих быстрее всего увядает. 44. Эпикур : Не избегай делать и малое добро, ибо поймешь, что оно и к великому [добру] отношение имеет. 45. Секст : Не порицай благодарности друга твоего, ибо окажется так, что ты словно бы и не давал. 46. Демосфен : Те, которые не извлекают пользу из плохих обстоятельств, если что от Бога случится и что-либо благоприятное, не запомнят. 47. Он же сказал: «Дающему дар следует тут же забыть о нем, принимающему же – всегда помнить». 48. Гераклит Физик : Благовременная милость, словно пища, насыщающая голодного, принимается и раны души исцеляет. 49. Исократ : Делай добро добрым [людям], ибо у усердного мужа прекрасное сокровище – должное благодеяние. 50. Феспид : Не является расточительным богач в своем благодетельствовании, ибо давая – принимает и расточая – собирает. 51. Менандр : Когда другой тебе ничего больше не дает, Возьми хоть кроху, если взять больше нечего. И взятая малость больше будет тебе многого. Слово 9-е. О начальствовании и власти 1. Лк. 3, 14 : Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем. 2. 1Пет. 2, 13–14 : Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро ( 1Пет. 2, 13–14 ). |
| 38. Платон: Он был благ, у благого же никогда ни к кому не появляется зависть. 39. Аристоним: Зависть, словно дурной демагог, всегда против добрых дел. 40. Фукидид: У живых зависть [есть] к сопернику, а то, что не стоит на пути, почитается с бесспорным благоволением. 41. Анаксимен: Ибо те, которые хорошо сказанное или сделанное не хвалят из зависти, как такие могут быть полезны в делах? 42. Катон: Говорил, что хуже всего, когда завидуют пользующимся удачей прилично и умеренно. Ибо [тогда] завидуют не нам, но нашему окружению. 43. Аноним: Никому не завидуй: благие – достойны, дурные же, если и процветают, все равно дурно живут. 44. Фемистокл: Будучи ребенком, он говорил, чтобы никто не блистал, чтобы не сделаться предметом зависти. Ибо как жучки заводятся особенно в созревшем хлебе и распустившихся розах, так и зависть затрагивает особенно честных и преуспевающих в добродетелях и тех, кто обладает славным нравом и лицом. Слово 55-е. О добровольном и вынужденном 1. Лк. 12, 47–48 : Раб же тот, который знал волю господина своего, [и не был готов,] и не делал по воле его, бит будет много, а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. 2. 1Кор. 9, 16–17 : Горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение. 3. Еккл. 10, 5 : Невольно[е] изыде от лица владеющего. 4. Притч. 30, 33 : Как сбивание молока производит масло, толчок в нос производит кровь. 5. Сир. 18, 30–31 : Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих. Если будешь доставлять душе твоей приятное для вожделений, то она сделает тебя потехою для врагов твоих. 6. Свт. Василий Великий : Несчастьям в аду причина не Бог, а мы сами. Ибо начало и корень греха – то, что от нас, и наше своеволие. 7. Славим добродетельных, которые таковы по своему произволению, а не тех, которые стали такими по чьему-то принуждению. Ибо там, где готово произволение, ничто не препятствует. 8. Насилие или страх никогда не становятся творцами добродетели. Прекрасно же то, что добровольно и не по принуждению. |
| 43 Откровение знает в этой части своей семь раз употребление этого слова: ср. ещё 12:3; 15:1; 13: 13–14; 16:14, 26. 46 Подробное же, хотя и менее бесспорное значение имеет текст Зах. 3:1–2 : «и показал мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим». (Ср. Иуд. 1:9 : «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»). Это «да запретит тебе Господь», так же как и спор с сатаной, во всяком случае, ближе подходит к прологу книги Иова, нежели Апокалипсису, – он скорее относится к положению сатаны в небе до низвержения, нежели после него. 47 Предполагаемые имена императоров («царей») здесь суть: Neron- Galba или Otton, Otton или Vitellus, Vespasianus, Titus; тот, который есть – современник Апокалипсиса Domitianus, последний – зашифрован. 48 Σεβαδτς. Августу посвящались при жизни его храмы с надписью: «богине Рима и божественному кесарю». Подобные посвящения применялись и к другим императорам в Азии. 49 «Поклонение» зверю (προσεκνησαν) имеет для себя, очевидно, параллель в Мф. 4:9–10 , где сатана говорит Христу: «все это дам Тебе, если падши поклонишься мне», на что слышит ответ: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ). Здесь противопоставляются два поклонения: Господу и сатане, который хочет восхитить, себе обожение и божеское почитание (Ср. Лк. 4:7–8 ). Напротив, в Откровении описывается, как божеское поклонение воздается в небесах Богу старцами 11:16), ангелами (7:11) и инфернальное поклонение дракону образу зверя 13:15; 16:2. 53 Этот образ мог возникнуть на основании еврейского обычая ношения филактерий (ср. Мф. 23:5 ), особых повязок на голове и на левой руке, причем они имели значение и амулетов, охраняющих от злых духов (Charles, I, 362). 56 Ср. Иоиль. 2:32 : «и будет: всякий, кто призовет Имя Божие, спасется, ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь». Ср. Ездры. 13:35–6: «Он же (Мессия) станет на верху горы Сиона, и Сион придет и покажется всем, приуготованный и устроенный». Гл. 11, 42: «Я, Ездра, видел на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа». (Написано около 200–250 г. до Р. Хр.). |
|
|
