| 10, 30-37); и хотя бы у кого явились даже личные враги, пусть он думает не о мести, а о Божией любви к людям, и к добрым и к злым, и потому пусть он даже и к личному врагу своему относится, как к брату, – молится за него и благоволит ему, любит и благословляет его (Мф. 5, 43-45, Лк. 6, 35-36). Такое учение, разумеется, безусловно противоречит эгоистическим основам человеческой жизни, и потому самолюбивые люди не только не вразумились живым примером И.Христа, но и нашли в Его жизни даже прямые основания для жалких обвинений Его в мнимом нечестии. Все ханжи и лицемеры иудейской интеллигенции прямо возмущались тем, что Он – друг мытарей и грешников (Мф. 11, 19, ср. Лк. 15, 1-2); а Он не только беседовал с недостойными детьми Авраама, но открыто благотворил и язычникам (Мф, 8, 5-13, 15, 22-28) и открыто же ходил с проповедью евангельской истины даже в города и селения самарян (Иоан. 4, 39-40; Лк. 9, 52-56). Иудеи никак не могли понять этого безразличного отношения к человеческим званиям и состояниям, и никак не могли они помириться с тем, что членами Божия царства могут сделаться все добрые люди из всех народов земли. Поэтому на глубокую всеобъемлющую любовь И.Христа они отвечали только грубой руганью: Он безумствует (Мр. 3, 21, Иоан. 10, 20), Он беснуется (Мр. 3, 30), Он самарянствует (Иоан. 8, 48), Он язычествует (7, 35) – это обычные приговоры иудейского мнения о великом учении Христа. В сознании нравственной чистоты своих побуждений и действий Христос спокойно мог отдать свою жизнь даже на суд явных врагов своих, и те, при всем своем желании унизить и оскорбить Его, могли, однако, ответить лишь вынужденным молчанием на Его вопрос: кто из вас обличит Меня в неправде (Иоан. 8, 46)? Очевидно, в Его жизни они не знали ни единого факта, который бы являлся противоречием Его нравственному учению; иначе они, конечно, воспользовались бы таким фактом и несомненно обличили бы ненавистного им человека, что он только обольщает невежественную толпу народа ради пустой славы своего бесплодного учительства. |
| Разделы портала «Азбука веры» Термины «отступка» и «преступка» используются в церковном богослужебном лексиконе применительно к рядовым чтениям из Евангелия и Апостола. При этом «отступка» – повторение уже прочитанных чтений в тех случаях, когда рядовых чтений не хватает; мы как бы отступаем назад и проходим снова тот же путь. «Преступка» — напротив, пропуск определенных рядовых чтений; мы как бы переступаем через них в своем направленном шествии. При этом нужно отличать преступку в самих евангельских чтениях и преступку в системе рядовых чтений Евангелия; если мы говорим о преступке в евангельском зачале, то имеем в виду пропуск фрагмента (например, на Богородичные праздники читается Лк.1:39–49, 56 , очевидно, что отрывок Лк.1:50–55 пропускается, происходит преступка); если мы говорим о сентябрьской преступке евангельских зачал, то подразумеваем пропуск от одной до трех седмиц рядовых чтений. Годовой круг литургийных Апостолов и Евангелий дает чтения для 33 седмиц и 32 недель между Пятидесятницей и Неделей о мытаре и фарисее. Однако этот круг очень редко выдерживается в точности, так как дважды в год действует правило преступки (когда пропускаются некоторые рядовые чтения) или отступки (когда рядовых чтений не хватает и зачала последних седмиц читаются повторно). Церковный Устав различает два вида преступки/отступки: сентябрьскую и зимнюю. Сентябрьская/Воздвиженская преступка или отступка определена правилом: после Недели по Воздвижении начинается ряд чтений из Евангелия от Луки: сразу читаются рядовые Евангелия 18й седмицы (в понедельник – Лк. зач. 10 и т. д.). и затем следующих седмиц по порядку. При этом данное правило соблюдается вне зависимости от того, какой порядковый номер в текущем году имеет Неделя по Воздвижении и какой седмицы и Недели читались Евангелия до этого. Если Пасха ранняя (до 30 марта по старому стилю), то бывает отступка: повторяются чтения одной или двух уже прочитанных седмиц; если Пасха поздняя (от 7 по 25 апреля), то происходит преступка: чтения от одной до трех седмиц пропускаются, их пропуск никак не компенсируется. Если же Пасха случается в диапазоне между 31 марта и 6 апреля, то нет ни преступки, ни отступки. |
| Евангелие 74, л. 175; елисаветградское Евангелие, зач. 13. В гелатском Евангелии (л. 233) более торжественная сцена: Иисус Христос сидит на троне; перед Ним апостолы и царедворец, а в стороне больной, охраняемый слугой, лежит на постели. Исцеление бесноватых в византийской иконографии имеет довольно определенную схему: Спаситель в обычных одеждах, в сопровождении двух-трех апостолов, стоит и простирает благословляющую десницу к бесноватому, из уст которого вылетают черные демоны; бесноватые обнажены, волосы их подняты, руки иногда связаны. По этому шаблону составлены изображения, относящиеся ко всем евангельским чудесам исцеления бесноватых ( Мк. 1:23–26 ; Лк. 4:33–35; 8:3 ; Мф. 12:22–23 ; Мк. 3:22 ; Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–16 ; Лк. 8:26–39 ; Мф. 9:32–34; 17:14–18 ; Мк. 9:17–27 ; Лк. 9:38–42; 11:14 ). О точности физиологических признаков болезненного состояния бесноватых здесь не может быть речи 1537 . В лицевых Евангелиях сюда относятся следующие миниатюры. Евангелие Раввулы, л. 282 1538 . Евангелие 74: л. 8, 15, 23 об., 34 об., 66, 83 (бесноватый в трех видах: подходит к Иисусу Христу; падает и опять встает), 114, 118 (те же миниатюры в елисаветгр. Евангелии). Афонопантелеймоновское Евангелие 2, л. 63; Евангелие нац. библ. 115, л. 49 об., 59 об. Лаврентиевское Евангелие, л. 15 об., 19, 24, 64, 70 об., 73, 80 об., 110 об., 125 об., 130. Гелатское Евангелие, 32 об., 36 об., 43, 56 об., 94 об., 117, 177 об., 182 об. Евангелие императорской публ. библ. 105, л. 24, 128 и 132. Армянское Евангелие нац. библ. 10 А, л. 179; Евангелие ахенское 1539 . 104. Мозаика в равеннской церкви Св. Аполлинария Нового (APOLL. NUOVO). Более определенные отличия представляет исцеление бесноватых в стране Гадаринской; к обычной схеме здесь присоединяется изображение гробниц, из которых выходят бесноватые; затем бесы садятся на свиней, которые устремляются в море; иногда в стороне стоят изумленные пастухи. Сюда относятся: мозаика в равеннской церкви Св. Аполлинария (Apoll. Nuovo) 1540 : бесноватый вышел из пещеры и стоит перед Иисусом Христом на коленях (рис. |
| Заключительная сцена в ст. 24,25 подчеркивает ответственность человека за свои поступки. Хотя Пилат не вынес формального приговора, но, умыв руки пред народом, он продемонстрировал, что слагает с себя ответственность за смерть Иисуса и возлагает ее на народ; в ст. 25 записаны страшные слова: весь народ принял на себя эту ответственность. Таким образом, Матфей подчеркивает, что, хотя инициатива в этом деле принадлежит первосвященникам и старейшинам, народ несет коллективную ответственность за смерть Иисуса. Конечно, нет оснований обвинять в этом всех евреев во все времена (в конце концов, и Матфей, написавший эти строки, был евреем, как и все основатели Церкви Иисуса). Как и предсказывал Иисус (23:37–39), именно «род сей» в Иерусалиме несет на себе эту ответственность, и в 70 г. их настигло страшное наказание, когда город и храм были разрушены. Примечания. 16,17 В ранних рукописях здесь дается имя Иисуса Вараввы, и, вероятно, так и написал Матфей. «Иисус» было распространенным именем. Ст. 17 тем самым как бы предлагает выбор между двумя «Иисусами». 19 О жене Пилата более ничего не известно. Убежденность этой языческой женщины в невиновности Иисуса противопоставляется предубеждению евр. «множеству народа». 22 Большинство евреев ненавидели казнь через распятие как варварский метод, который использовали римляне. Но распятие было неизбежно, так как, по их настоянию, Его официально осудили как мятежника. 25 Ср.: Нав. 2:19 . 2 7:2 7–56 Распятие Иисуса 27:27–31 Издевательства римских воинов (см.: Мк. 15:16–20 ). Хотя описывается и применение грубой физической силы, основное внимание направлено на издевательства и поругания Иисуса. Они насмехались над Ним, называя иудейским «царем» и изображая поклонение Ему, и использовали все, что попадало под руку, чтобы одеть Его как бы в царские одеяния: вложили Ему в руку палку вместо скипетра и сплели венец из терна. Так «Царь Иудейский», уже претерпевший поругание от собственного народа (26:67,68), был обесчещен и язычниками. 27:32–44 Распятие (см.: Мк. 15:22–32 ; ср.: Лк. 23:33–39 ). Матфей мало что говорит о физических муках при распятии; здесь снова внимание сосредоточено на поругании над Иисусом со стороны Его собственного народа. Но даже в таком необычном контексте, некоторые из величайших мессианских титулов являют свою силу, несмотря на стремление принизить их значение. И через пелену этих насмешек к нам доходят блики духовного озарения, освещающие реальное значение смерти Иисуса. В Пс. 21 и 68 звучит эхо страданий и смерти Иисуса, напоминание о том, что предсказанное в Писаниях исполнилось ( Пс. 21:19, 8, 9 перекликаются с 35, 39, 43, а в ст. 46 цитируется Пс. 21:1 ; Пс. 68:22 перекликается с 34, 38). |
| John H. Elliott. The Jesus Movement Was Not Egalitarian But Family-Oriented//Biblical Interpretation 11, 2 12. Речь против эллинов, 32,33,34 13. Гал.3.28 14. JohnH. Elliott. The Jesus Movement Was Not Egalitarian But Family-Oriented//Biblical Interpretation 11, 2 15. Stark Rodney. Reconstructing the Rise of Christianity: the Role of Woman//Sociology of Religion 1995, 56:3, p. 229-244 р.223 16. Origen. c. Cels. III.44 17. Татиан. Речь против Эллинов, 33 18. Minucius Felix, Octav. VIII.4 19. Judith M. Lieu. The ‘Attraction Of Women’ In/To Early Judaism And Christianity: Gender And The Politics Of Conversion//JSNT 72 (1998) 5-22, p.13 20. XXXIX 8–18 21. Hopkins K. Christian Number and Its Implications//Journal of Early Christian Studies 6.2 (1998) 185-226 22. Judith M. Lieu. The ‘Attraction Of Women’ In/To Early Judaism And Christianity: Gender And The Politics Of Conversion//JSNT 72 (1998) 5-22, p.12 23. Подобные мысли высказывает Элизабет Шлюссер Фиоренца. 24. Мария Клеопова и Прискилла, спутница Павла. 25. Ben Witherington, III. WOMEN//David Noel Freedman, The Anchor Bible Dictionary, electronic ed. (New York: Doubleday, 1996, c 1992) 26. М. Вебер. Социология религии//М. Вебер. Избранное. Образ общества. — М., 1994; Weber, Max. The Social Psychology of the World Religions//Essay in Socioilogy. NewYork, 1920 27. Всего в Новом Завете oi " ki/a используется 85 раз, oikov — 106. 28. P. H. Towner, Households And Household Codes (Gerald F. Hawthorne, Dictionary of Paul and His Letters, electronic ed., Logos Library Systems (Downers Grove: InterVarsity, 1997, c 1993)) 29. 1 Кор.9.17; Кол.1.25; 1 Кор.4.2; Тит.1.7 30. Деян.12.12 31. 1 Кор.1.11 32. Флм.1-2 33. Архипп также упоминается еще в Кол.4:17 34. 2 Ин.1 35. Флп.4.2 36. Luter A. Boyd. Partnership in the Gospel//JETS 39:3 (September 1996), p.411-420 37. Деян.17.12 38. Лк.8.1-3 39. Köstenberger Andreas J. Women in the Pauline mission. (http://www.ajkostenberger.com) 40. Флп.1.1 41. 1 Кор.14.34-35 42. 1 Тим.2.11-12 43. Всего h;suci/a употребляется в Новом Завете 4 раза 44. |
| О самой личности последнего можно сказать только немногое. Так как нет известий, чтобы в то время в Капернауме стояли римские войска, то нужно думать, что сотник служил у Ирода Антипы, войска которого, по свидетельству Иосифа Флавия, состояли из наемников. Сотники называются в Евангелиях и Деяниях κατοντρχος, χης или κεντυρων (=centurio, Мк.15:39, 44–45 ). Римские легионы разделялись на 10 когорт ( Деян.10:1 ), или полков, в каждой когорте было по три манипулы, а каждая манипула состояла из сотней; если число это убывало, сотня не переставала быть сотней. В каждом легионе было 60 сотен. Сотник был, очевидно, язычник. Это, по словам Цана, само понятно и составляет сущность рассказа. Думают даже, что Матфей намеренно поставил два рассказа рядом – об исцелении прокаженного и слуги язычника, которые оба были нечисты с обрядовой точки зрения. Сотник мог быть нечист даже и в том случае, если бы был иудеем, потому что иудеи, если вступали в войска, состоящие из чужеземных солдат, то, по свидетельству Иосифа Флавия, считались как мытари. Но он, вероятно, принадлежал к язычникам, которые склонялись к иудейству и принимали живое участие в богослужении синагоги. На развалины синагоги, построенной сотником в Капернауме, указывают и теперь. Мф.8:6 . Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Мф.8:7 . Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Буквально: «мальчик мой поражен в доме, параличный, страшно мучающийся». Относительно греческого слова «мальчик» ( πας) следует сказать, что оно употребляется и в смысле «сын», – так переводится оно в других местах ( Ин.4:51 ; Деян.3:13, 26 ), и «раб» или «слуга» у Луки ( Лк.12:45, 15:26 ). В рассматриваемом месте это слово несомненно означает «раб», потому что оно пояснено так у Луки ( Лк.7:2 – δολος). Название болезни неопределенно. Ссылаясь на 1Мак.9:55–56 , Элфорд говорит, что, может быть, это был tetanus, который древние врачи смешивали с параличом. Такая болезнь более обычна в жарких странах, чем у нас. Согласно Луке, мальчик был при смерти. Думали, что это и было причиной, почему сотник сам не явился ко Христу с просьбой об его исцелении. Но с таким объяснением не согласен Иоанн Златоуст , полагая, что неприбытие сотника было таким же делом его веры, как и его слова. Это был, по словам Иеронима, первый параличный, исцеленный Христом. Описание болезни у Матфея не противоречит показанию Луки ( Лк.7:2 ), но у Матфея несколько подробнее и точнее. |
| 6. Иисус вместе с вернувшимися учениками идет в пустынное место (ст. 30, 34). Из ст. 31 получается впечатление, что Иисус отсылает учеников одних. Но дальнейшее показывает, что Иисус пребывает с ними (ср. 33–34). Удалясь в пустыню от мира, ученики противостоят миру вместе с Иисусом. Отношение масс – то же, что и раньше (ср. ст. 33 и 1:37). Ст. 31 даже по форме возвращает нас к Мк.3:20 . Неизменно и отношение Иисуса к массам. Как в начале служения Иисус послушался зова, дошедшего до Него через учеников, и отправился с проповедью в ближние города и села в сознании, что Он «для того пришел» ( Мк.1:38 ), – так и тут, движимый состраданием к «овцам без пастыря», Он начинает учить народ (ст. 34). Такова обстановка, в которой совершается насыщение пяти тысяч и другие чудеса ( Мк.6:35–56 ). Она еще раз подчеркивается при описании чудес. После насыщения Господь отсылает учеников (ст. 45), но и Сам, отпустивши народ, уединяется ради молитвы от учеников (ст. 46–47). Народ, подвигнутый чудом, в массах стремится к Иисусу и несет к Нему имеющих нужду в исцелении (ст. 54–56). Тем не менее, и тут главные чудеса происходят перед учениками. Относительно хождения по водам (ст. 48–51) это ясно: других свидетелей чуда не было. Но и в насыщении пяти тысяч (ст. 35–44) действительными свидетелями чуда были только они. Только им было известно, какое количество пищи они с собой захватили, и какой денежной суммой они располагали. Чудо насыщения предваряется разговором Господа с учениками (ст. 35–38), и исполнителями чуда Господь делает, опять-таки, учеников (ст. 39–41). Значение чудес для учеников вытекает из таких подробностей, как, например, в ст. 48: «Около четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их». Эта последняя черточка «хотел миновать их», напоминает рассказ о явлении Воскресшего эммаусским ученикам. Господь тоже делал «вид, что хочет идти далее» (Лк. Мк.24:28 ). А в рассказе о насыщении в Ин. мы читаем, что Господь предложил Филиппу вопрос о хлебах, «испытывая его» ( Мк.6:6 ). |
| Умопредставления века сего Господь поручил человеку, как [поручают] овец доброму пастырю, ибо говорит: " Всякий век дал есть в сердце их " (Еккл.3:11); в помощь уму он присоединил к нему яростное и желательное [начала души!, чтобы посредством первого он обращал в бегство умопредставления волков, а посредством второго он, часто настигаемый [сильными) дождями и [шквальными] ветрами, любил [своих] овец. К этому Господь присовокупил закон, как пасти овец, а также [даровал] " место злачно " и " воду покойну " (Пс.22:2), " псалтирь " и " гусли " (Пс.56:9; Пс.107:3), " жезл " и " палицу " (Пс.22:4), чтобы от этого стада он и питался, и одевался, и собирал " сено нагорное " (Притч.27:25). Ибо [Апостол] говорит: " Кто, пася стадо, не ест молока от стада? " (1Кор.9:7). Поэтому отшельник должен ночью и днем стеречь это стадо, чтобы не оказалось ни одного из умопредставлений " растерзанного зверем " (Быт.31:39) или попавшего разбойникам (Лк.10:30). А если что-нибудь подобное случится [где-либо] в лесистом ущелье, то [следует] сразу же исторгать [похищенный помысел] из пасти льва и медведицы (1Цар.17:34-37). Помышление о брате растерзывается зверем, если оно пасется в нас вместе с ненавистью; помышление о женщине растерзывается зверем, если оно вскармливается в нас вместе с постыдным вожделением; помышление о серебре и золоте [становится добычей зверей], если находится в загоне вместе с корыстолюбием; а помыслы о святых дарованиях [делаются их жертвой], если они щиплят траву [на пастбище] мысли вместе с тщеславием. То же самое происходит и с другими умопредставлениями, похищаемыми [разнообразными] страстями. Их должно стеречь не только днем, но неусыпно охранять также ночью, ибо бывает, что [человек], предавшийся постыдным и лукавым мечтаниям, губит свою собственность. Об этом и говорит [праотец наш] Иаков: овец " звероядины не принесох к тебе: аз воздаях тебе от мене самаго татбины денныя и татбины нощныя: бых во дни жегом зноем, и студению в ночи, и отхождаша сон от очию моею " (Быт.31:39-40). Если вследствие тяжкого трудана нас нападает уныние, взберемся немного на скалу ведения, возьмем в руки псалтирь и ударим (плектром] добродетелей по струнам ведения. Тогда снова будем пасти овец под горой Синайской, чтобы Бог отцов наших и к нам возвал из купины (Исх.3:1-6), даровав и нам [познание] смыслов знамений и чудес. 18. Два вида бесов |
| 56 Относительно образования этого слова надо сказать, что σημεον, или σμα (из σμα дорич. или σσμα), первоначальную форму имеет quimn: др.-инд. khya, khyti, что означает – «известно, ясно», в каузативной форме «делать известным» – khyafayati. Латинское in-quam (inquis) – «говорю»; также церк.слав. ajati – «надеяться, ожидать», √quia=«показывать, говорить» (W.Prellwitz, cit. Wörterbuch, s.283). 57 Этот момент отмечают, напр., и W.Pape, op.cit., s.874–875; F.Passow, Handwörterbuch, 2, s.884; J.Kaltschmidt, op.cit., bd.2, s.346 и bd.I, s.14; F.Miklošich. Lexicon, s.231; A.Fick, op.cit., th.I, s.397; F.Zorell, op.cit., p.515. 68 Мф.12:39 ; Мк.8:11–12 ; Лк.11:16, 29, 30 . Так, у Мф.12:38 требование чуда относится к тому же времени (ττε) и, следовательно, к тем же лицам, о которых говорится в 24 ст., т.е. к фарисеям, называвшим чудеса Господа якобы действиями веельзевула. Это и дало повод Господу определить грех хулы на Св. Духа (ср. B.Weiss, ibid., s.242). Knabenbauer неудачно возражает против отношения этого требования к тем же лицам, почему-то усматривая резкое противоположение в терминах – Лк.11:16 – «иные» и «некоторые» из них (ст.15), тогда как и в 15 ст., и в 16 говорится об одних и тех же лицах, и этому тожеству нисколько не мешает то, что в 16 ст. они называются – «иные», а в 16 – «некоторые» из них (J.Knabenbauer. Comm. in Evangelium Matthäum, I, p.498). 77 Истолковательный, телеологический оттенок разбираемого здесь термина усматривается и при анализе соответствующих еврейскому и греческому терминов в 1)славяно-русской, 2)латинской, 3)французской, 4)немецкой и 5)английской Библиях. 1.Так, «знамение» ( Втор.13:2 ; 2Кор.12:12 ) происходит от слова «знать»; санскритский корень n-ti=-jat; греч. γι-γν-σκ-ειν; лат. (g)nosc-ere: нем. kenn-en; гот. kunnan; англ. know. От этого корня происходят слова: «знахарь», «знаменитый», «знаменовать» (Н.В.Горяев, op.cit., с.117). Ф.Миклошич славянским корнем этого слова называет zen, от которого – znati (F.Miklošich, op.cit., s.400, ср. также Г.М.Дьяченко, op.cit., с.206). |
| Все доводы, выдвигаемые, чтобы доказать, будто бы Иисус воскрес в физически другом, незримом и нематериальном теле, не являются ни библейскими, ни сколько-нибудь убедительными. Разумеется, воскрешённое тело стало нетленным и бессмертным, но утверждения о том, что оно не было зримым и материальным, бездоказательны. В лучшем случае, это чисто умозрительные выводы на основе изолированных ссылок и сомнительных толкований. Зачастую аргументация, отрицающая материальность воскресения, явно порождена неверным пониманием текста. Она всегда входит в противоречие с чрезвычайно весомыми свидетельствами того, что воскрешённое тело было реальным физическим телом из «плоти и костей», как и сказал Иисус ( Лк. 24:39 ). Для исторического христианства жизненно важны истины об исторической достоверности и осязаемой материальности телесного воскресения Христа ( 1Кор. 15:12 и далее; Лк. 24:37 ). Библиография : W. F. Arndt and F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament. C. Brown, The New International Dictionary of New Testament Theology. W. Craig, Knowing the Truth about the Resurrection. G. Friedrich, The Theological Dictionary of the New Testament. N. L. Geisler, The Hattie for the Resurrection. → In Defense of the Resurrection. ___ and W. E. Nix, General Introduction to the Bible: Revised and Expanded. S. Greenleaf, The Testimony of the Evangelists. R. Gundry, Soma in Biblical Theology with Emphasis on Pauline Anthropology. G. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic. → Ancient Evidence on the Life of Jesus. M. Harris, From Grave to Glory. → Raised Immortal. E. Hatch and H. Redpath, A Concordance to the Septuagint and Other Greek Versions of the Old Testament. Irenaeus, Against Heresies//A. Roberts, et al., eds., The Ante-Nicene Fathers, vol. 1. J. Jeremias, «Flesh and Blood Cannot Inherit the Kingdom of God»//New Testament Studies II (1955–56). W. Pannenberg, Jesus – God and Man. F. Rienecker, A Linguistic Key to the Greek New Testament. A. Robertson, Harmony of the Gospels. |
|
|
