| Мф.14:2 . и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мк.6:14–16 ; Лк.9:7–9 ). У Марка ( Мк.6:14 сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях ( Мк.6:12–13 ), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука ( Лк.9:7 ) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – π´ ατο неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе). Мф.14:3 . Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, (Ср. Мк.6:17 ; Лк.3:19–20 ). Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука ( Лк.3:19–20 ). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк ( Мк.6:17 ) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука ( Лк.3:19 ) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного. |
| Не последнюю роль в притчах Иисуса играют юмор и ирония 54 . Тонким юмором пронизана притча о детях, играющих на улице ( Мф. 11:16–17 ). Героем притчи о неправедном управителе становится гротескный персонаж, мошенник, чьи действия описываются не без доли иронии ( Лк. 16:1–8 ). Юмор присутствует в описании таких персонажей, как судья из притчи о докучливой вдове ( Лк. 18:2–5 ). Поведение человека, не хотевшего подняться с постели среди ночи, чтобы открыть своему другу ( Лк. 11:7 ), «вызывало сдержанную улыбку у всех, кто слушал историю, потому что это было так похоже на то, что происходит в жизни» 55 . Аналогичную улыбку мог вызывать богач, рассуждавший сам с собой: Что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?.. Вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись ( Лк. 12:17–19 ). Однако улыбка должна была исчезнуть с лиц слушателей, когда они узнавали продолжение: обращенные к богачу слова Бога, неожиданно появляющегося в истории и полностью меняющего ее тональность. 5. Притчи Иисуса: способы интерпретации Слушателями Иисуса были люди, жившие в одной с Ним стране, говорившие на одном с Ним языке, окруженные теми же предметами, что и Он, знакомые с теми же священными книгами, к которым Он постоянно обращался. По крайней мере, внешняя образная канва притч должна была быть им понятна; что же касается внутреннего содержания, то каждый понимал его по-своему или не понимал вовсе. Судя по приведенным выше словам Иисуса, Он и не ставил перед Собой цель преподать в притчах наставления, которые будут понятны всем сразу и всем одинаково. Метафорический метод понимания притч был предложен Самим Иисусом в тех притчах, которые Он истолковал для учеников. В притче о сеятеле каждая деталь истолкована метафорически: сеятель – это Бог или Сам Иисус; семя – слово Божие; птицы – диавол; каменистая почва – бесплодие и непостоянство; терние – мирские заботы и богатство; добрая земля – способность человека не только слышать и понимать слово, но и приносить плоды ( Мф. 13:19–23 ; Мк. 4:14–20 ; Лк. 8:11–15 ). В притче о плевелах также каждая деталь трактуется в переносном смысле: Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы ( Мф. 13:37–39 ). |
| Сходным образом во Втором послании Климента приводится цитата, объединенная из Мф.6:24 (или Лк.16:13 ) и Лк.9:25 : «Господь сказал: «Никакой слуга не может служить двум господам». Если мы желаем служить и Богу и маммоне, это для нас бесполезно, «ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою потеряет?» (6:1–2). В других местах послания как слова Господни приводятся отдельные фразы и даже целые предложения, которых нет ни в одном каноническом Евангелии. Например, в 7:5 мы читаем: Господь говорит в Евангелии: «Если вы не сохранили малое, кто даст вам великое? Ибо Я говорю вам, что верный в малом и в большом будет верен». Хотя последнее предложение полностью совпадает с Лк.16:10 , но первая часть цитаты отсутствует в текстах нынешних Евангелий. Еще более характерна следующая цитата из 5:2–4: Ибо Господь говорит: «Вы будете как агнцы посреди волков». А Петр в ответ говорит ему: «А если волк задерет агнцев?» Господь сказал Петру: «Пусть агнцы не боятся волков после своей смерти; и вы не бойтесь убивающих вас и не могущих ничего более сделать вам, но бойтесь того, кто после вашей смерти будет иметь власть над вашими телами и душами, чтобы ввергнуть их в геенну огненную» (5:2–4). Вот я посылаю вас как агнцев посреди волков ( Лк.10:3 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать. Но… бойтесь того, кто по убиении может ввергнуть в геенну ( Лк.12:4–5 ); («…бойтесь того, кто может и душу и тело погубить в геенне» Мф.10:28 ; «геенна огненная» Мф.5:22:18:9 ). Очевидно, что выражения из Луки и Матфея перемешаны и помещены в более широкий контекст, напоминающий диалог Иисуса с Петром об агнцах вИн.21:15–17. Но мы не располагаем данными, чтобы определить источник этих слов. Их размер и стиль указывают лишь на то, что они заимствованы не из устной традиции, а из письменного документа, но ни в одном из известных нам нет следов такого диалога. Весьма далека от канонических текстов такая цитата: Ибо когда самого Господа спросил некто, когда наступит Его Царство, Он сказал: «Когда двое станут одно, и внутреннее как внешнее, и мужчина и женщина уже не будет ни мужчиной, ни женщиной» (12:2). |
| Этот именно смысл выражен в позднейшей речи Петра к иудеям: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от святого и праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили» ( Деян. 3:13–15 ). Весь суд Пилата над Иисусом есть ряд попыток его освободить Иисуса. Требуя от Пилата смерти Иисуса, иудеи были вынуждены ( Ин. 18:29–31 ) выставить против Него такое обвинение, которое было достаточным основанием смертного приговора с точки зрения римского судопроизводства: они обвинили Его в присвоении царского титула и в возмущении народа против власти кесаря ( Лк. 23:2–3 ; Ин. 18:33 ; Мф. 27:11 ; Мк. 15:2 ). Пилат, узнав из допроса Иисуса, что Он царь в духовном смысле, как проповедник истины ( Ин. 18:34–37 ), объявил иудеям, что признает Его невинным ( Ин. 18:38 ; Лк. 23:4 ). Затем, услышав из продолжавшегося обвинения иудеев, что Иисус из Галилеи, области Иродовой, Пилат отослал Его к Ироду Антипе, бывшему в эти дни также в Иерусалиме. Тот, обманувшись в надежде увидеть от Иисуса чудо, уничижив Его и насмеявшись над Ним, возвратил Его в светлых одеждах к Пилату, не найдя Его достойным смерти, о чём Пилат снова объявил иудеям ( Лк. 23:6–15 ). Далее Пилат хотел воспользоваться пасхальным обычаем отпускать народу одного узника, которого хотели. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: «не делай ничего праведнику тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Евангелие не из тех книг, авторы которых интересуются женскими снами по пустому любопытству; но евангелисты не забывают даже такой мелкой черты, чтобы не опустить ничего из побуждений Пилата и его стараний освободить Иисуса Христа. Но народ, возбуждённый первосвященниками и старейшинами, просил правителя отпустить известного узника Варавву, который во время мятежа сделал убийство, а Иисуса погубить ( Мф. 27:15–23 ; Мк. 15:6–13 ; Лк. 23:17–21 ; Ин. 18:39–40 ). Далее Пилат отдал Иисуса на биение и поругание воинам, которые возложили на Него терновый венок, одели Его в багряницу, дали Ему в правую руку трость, и приветствовали Его царем, и били тростью по голове; осмеянного и избитого, в терновом венце и багрянице, Пилат вывел Его к народу со словами: «се, человек», надеясь вызвать в народе сострадание и жалость к Нему. Но первосвященники и служители, и весь народ, увидев Его в таком уничижении, с великим криком требовали, чтобы Он был распят ( Ин. 19:1–6 ; Лк. 23:16, 22–23 ; Мф. 27:27–30 ; Мк. 15:16–19 ). |
| Ярким свидетельством сверхъестественности христианского Откровения являются пророчества. Под пророчествами в данном случае подразумеваются такие предсказания, которые не основывались и не могли быть основаны ни на научных расчетах, ни на каком-либо особом знании психологии, истории, экономики, политики и т.д. Это необъяснимое никакими естественными причинами и простирающееся на многие годы, десятилетия, века и тысячелетия вперед предвидение будущих событий всегда являлось одним из серьезных аргументов истинности христианской религии. Приведем несколько примеров таких предсказаний. В Евангелии от Луки (написано в 63 г. ) сообщается, что Дева Мария в состоянии особого духовного подъема произносит: " Отныне будут ублажать Меня все роды " (Лк. 1:48). Евангелист не усомнился записать эти слова молодой Девушки, хотя в естественном порядке сделать подобное, а тем более принять это последующими поколениями христиан было равносильно безумию. И что же видим? С того времени и доныне Ее действительно прославляют все христианские народы. В Евангелии от Матфея находим пророчества Господа Иисуса Христа о будущем Своего Благовестия: " И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам " (Мф. 24:14); о судьбе еврейского народа и Иерусалима: " Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено " (Мф. 23:35-38; 24:2; Лк. 21:20-24, 32) ( " Матфей составил свое Евангелие, по всей вероятности, около 62 г. после Р.Х. " а разрушение Иерусалима произошло в 70 г.); о Церкви: " И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " (Мф. 16:18); о будущем христианства: " Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? " (Лк. 18:8); о явлении лжехристов и лжепророков (Мф. 24:23-26; Лк. 21:8); о будущих гонениях на христиан (Лк. 21:12-17); о том, что " некоторые... не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе " (Мк. 9:1; здесь речь идет о всех святых, начиная с Девы Марии и апостолов, которые " увидели " прежде своей кончины славу и блаженство Царства Христова, пришедшего внутри их в силе). Исполнение этих пророчеств может видеть (а не просто поверить в них) каждый современный человек. Пророчество о конце мира находим у апостола Петра (Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. - 2 Пет. 3:10), которое в свете современных научно-технических " возможностей " звучит достаточно актуально. Подобный же смысл имеют и многие пророчества Откровения святого Иоанна Богослова (см., например, гл. 16). |
| Можно ли думать, что эти христианские молитвы будут услышаны? Можно, ибо Сам Спаситель сказал, что христианам «должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1). Спаситель также говорит истинно верующим: «если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то, чего не пожелаете, просите, и будет вам» (Ин 15:7). Но, может быть, Христос не имеет власти облегчить участь многогрешных (Иак 3:2) христиан, переселившихся в загробный мир? Господь имеет полную возможность и власть сделать это, потому что Он Сам сказал о Себе: «дана мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Если так, то у Спасителя есть власть облегчить участь согрешивших грехами несмертными. Правильно ли рассуждают сектанты, когда доказывают, что нельзя изменить судьбу человека в мире загробном и ссылаются при этом на слова Господни в притче о богатом и Лазаре? Нет, не правильно. В приводимой притче о богатом и Лазаре, действительно, говорится о том, что перехода из ада в рай нет, но говорится это не о новозаветных, а о ветхозаветных людях, о бывшем прежде, а теперь уже отмененном. О каком времени говорит притча о богатом и Лазаре? О времени ветхозаветном, т.е. о времени до совершения Христом Спасителем искупления. Откуда это видно? Из слов Господних видно, что тогда действовал закон Моисеев и пророки: «у них», т.е. у тогдашних людей, говорит Спаситель, «есть Моисей и пророки; пусть их слушают» (Лук. 16:29). Спаситель Сам объяснил в той же 16 главе Ев. Луки, что «закон и пророки до Иоанна (Крестителя), а с сего времени, т.е. после Иоанна, Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16). Что теперь не Моисеев закон царствует, это говорится и в Еванг. Иоанна: «закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1:17). Моисеев закон был «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24) «и конец закона Христос» (Рим. 10:4). Как же объяснить слова Господа, что между адом и раем утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти из «ада в рай» не могут сделать этого (Лк. 16:26)? Эти слова Господни вполне справедливы: перехода из ада в рай не было до того времени, пока Сам Спаситель наш не перешел этой пропасти. Господь в Апокалипсисе говорит о Себе: «имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). Своею смертью на кресте Он сокрушил вереи (затворы) вечные, содержащие связанных, т.е. отворил двери ада. «Христос, — повествует Ап. Петр, — чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым (т.е. духом Своим Божественным) Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Пет. 3:18—20). |
| Изгнание бесов апостолами. Подготовляя учеников к предстоящей миссии всемирной проповеди, Господь, между прочим, поручил им продолжать дело освобождения людей от насилия дьявола: «И начал Он посылать их по два, [в города и села] и дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их» (Мф. 10:1; Лк. 9:1; Мк. 6:7). Апостолы не ожидали, что нечистые духи будут покорно повиноваться их слову, и поэтому, вернувшись после первого проповеднического путешествия, с радостью рассказывали Спасителю: «Господи, и бесы повиновались нам о имени Твоем» (Лк. 10:17). Тогда Господь еще определеннее подтвердил, что Он поручает им прогонять всякую нечистую потустороннюю силу: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10:19). Перед Своим вознесением на небо Господь предсказал, что попрание дьявольской силы будет отличительным признаком Церкви: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов ...»(Мк. 16:17). И действительно, распространение Евангелия неизменно сопровождалось изгнанием нечистых духов. Из книги Деяний святых апостолов известны случаи исцеления бесноватых, совершенные апостолом Петром (Деян. 5:16); потом — апостолом Филиппом, когда «нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем» (Деян. 8:7), затем апостолом Павлом, который изгнал духа-прорицателя из одной девицы (Деян. 16:16-18). Причем благодать Божия действовала по временам так обильно, что когда, например, прикладывали к одержимым вещи, принадлежавшие апостолу Павлу, то бесы выходили из больных (Деян. 19:12). С апостольских времен заклинательные молитвы против бесов стали непременной частью таинства Крещения. Тем не менее, хотя Господь Иисус Христос победил князя тьмы, отнял у него всякую власть над людьми и дал Церкви великую силу для борьбы с ним и его нечистыми духами, необходимо помнить, что вплоть до времени Страшного суда Божия нечистые духи будут представлять для каждого из нас большую и постоянную опасность. По этой причине Господь Иисус Христос и научил нас постоянно просить Бога: «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.» «Трезвитесь, бодрствуйте, -призывает христиан апостол Петр, — потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5:8). |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| В НЗ понятие «З.» передается греч. словами κακς, πονηρς и однокоренными с ними. «Дурное» (σαπρν - т. е. гнилое) и потому подлежащее уничтожению дерево отличается от хорошего тем, что его плоды «дурны» (πονηρο), т. е. непригодны (ср.: Мф 7. 17-18). Это же значение слова πονηρς (бесполезный, не приносящий пользы) используется в аллегорическом языке евангельских притчей о «дурных» и «лукавых» (πονηρς) рабах, не сумевших приумножить таланты, данные им их господином (ср.: Мф 18. 32; 25. 26; Лк 19. 22). З.- это также несчастье, беда: «…ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое (τ κακ)» (Лк 16. 25); повседневные трудности: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (κακα)» (Мф 6. 34; ср.: Лк 16. 25); ущерб или вред: «Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда (κακν)» (Деян 28. 5). В кн. Откровение автор, описывая бедствия последних дней, говорит о «жестоких (κακν) и отвратительных (πονηρν) гнойных ранах», к-рые в последние дни станут наказанием для людей, «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр 16. 2). Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) В соответствии с раннехрист. эсхатологическими представлениями и современная новозаветным авторам эпоха воспринимается ими как начало последних дней, к-рые должны быть исполнены бедствий и несчастий, и поэтому характеризуется в тех же терминах: в Послании к Ефесянам это «лукавые дни» (πονηρα μραι - Еф 5. 16), предшествующие последнему «дню злому» ( μρα πονηρ - Еф 6. 13); в Послании к Галатам - «настоящий лукавый (πονηρς) век» (Гал 1. 4). Злой (πονηρς) противопоставлен не только доброму (αθς): «...Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми...» (Мф 5. 45; ср.: 22. 10), но и праведному (δκαιος): «Изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных…» (Мф 13. 49), и тому, кто сознательно не желает обратиться и жить в соответствии с проповедью Христа и апостолов: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим 3. 12-13; ср.: Флп 3. 2). Апостол призывает адресатов своего Послания молиться об избавлении от таких людей: «...молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых (πονηρο) людей, ибо не во всех вера» (2 Фес 3. 1-2). Так охарактеризованы фарисеи, саддукеи и книжники - «род лукавый (γενε πονηρ) и прелюбодейный» (Мф 16. 4; 12. 39); «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы?» (Мф 12. 34). |
| Чудо и вера Евангелия не содержат ни одного эпизода, когда Иисус отказал бы кому-либо в исцелении. Но Он отказывался совершать чудеса в тех случаях, когда от Него требовали знамения для доказательства Его могущества. Он не захотел совершить ни одно из чудес, которых от него ожидал диавол, когда искушал Его в пустыне. Он отказал фарисеям и саддукеям, просившим Его «показать им знамение с неба» ( Мф.16:1–4 ; Мк.8:11–12 ). Фарисеи требовали чуда якобы для того, чтобы уверовать в Него, но именно вера, по Его учению, должна быть непременным условием совершения чуда: чудеса являются следствием, а не причиной веры. Своим ученикам Иисус говорил: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ). Для верующего человека нет ничего невозможного. Чудо может быть реальностью его жизни – такой же очевидной и бесспорной, как и весь окружающий мир. Иисус много раз требовал веры от исцеляемых или проверял их веру. Слепцов, просивших об исцелении, Он спрашивает: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» ( Мф.9:28 ). Столь же часто Он констатировал спасительную силу веры исцеленного: «Вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.10:52 ); «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15 28; Лк.7:50 ); «Дщерь 31 ! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» ( Мк.5:34 ; Лк.8:48 ); «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» ( Лк.17:19 ); «Прозри! вера твоя спасла тебя» ( Лк.18:42 ). Не все, кто просил Иисуса об исцелении, имели твердую веру: некоторые колебались и сомневались, находясь еще на полпути между неверием и верой. Но Господь помогал им укрепиться в вере. Один человек привел к Нему своего сына, с детства страдавшего тяжелейшими припадками, и сказал: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Иисус ответил ему: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». И отец отрока воскликнул со слезами: «Верую, Господи! помоги моему неверию» ( Мк.9:17–27 ). Исцелив отрока оттяжкой болезни, Иисус одновременно исцелил его отца от духовного недуга – неверия. |
|
|
